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子張第十九

此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。蓋孔門自顏?zhàn)右韵?，穎悟莫若子貢；自曾子以下，篤實(shí)無若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。

子張?jiān)唬?/p>“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節(jié)，一有不至，則余無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。
　　子張?jiān)唬?/span>“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”焉，于虔反。亡，讀作無，下同。有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。焉能為有無，猶言不足為輕重。
　　子夏之門人問交于子張。子張?jiān)唬?/span>“子夏云何？”對(duì)曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張?jiān)唬?/span>“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”賢與之與，平聲。子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當(dāng)絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。
　　子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也。”泥，去聲。小道，如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥，不通也。楊氏曰：“百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非無可觀也，致遠(yuǎn)則泥矣，故君子不為也。”
　　子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”亡，讀作無。好，去聲。○亡，無也。謂己之所未有。尹氏曰：“好學(xué)者日新而不失。”
　　子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”四者皆學(xué)問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。程子曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。”又曰：“學(xué)不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。”又曰：“近思者以類而推。”蘇氏曰：“博學(xué)而志不篤，則大而無成；泛?jiǎn)栠h(yuǎn)思，則勞而無功。”
　　子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”肆，謂官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤。尹氏曰：“學(xué)所以致其道也。百工居肆，必務(wù)成其事。君子之于學(xué)，可不知所務(wù)哉？”愚按：二說相須，其義始備。
　　子夏曰：“小人之過也必文。”文，去聲。文，飾之也。小人憚?dòng)诟倪^，而不憚?dòng)谧云郏时匚囊灾仄溥^。
　　子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”儼然者，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。程子曰：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”謝氏曰：“此非有意于變，蓋并行而不相悖也，如良玉溫潤(rùn)而栗然。”
　　子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”信，謂誠(chéng)意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠(chéng)意交孚，而后可以有為。
　　子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”大德、小德，猶言大節(jié)、小節(jié)。閑，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無害也。吳氏曰：“此章之言，不能無弊。學(xué)者詳之。”
　　子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？”灑，色賣反。掃，素報(bào)反。子游譏子夏弟子，于威儀容節(jié)之間則可矣。然此小學(xué)之末耳，推其本，如大學(xué)正心誠(chéng)意之事，則無有。子夏聞之曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”別，必列反。焉，于虔反。倦，如誨人不倦之倦。區(qū)，猶類也。言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟圣人為然，豈可責(zé)之門人小子乎？程子曰：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也。”又曰：“灑掃應(yīng)對(duì)，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)。”又曰：“圣人之道，更無精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì)，只看所以然如何。”又曰：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然。”又曰：“自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到圣人事。”愚按：程子第一條，說此章文意，最為詳盡。其后四條，皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn)，不可厭末而求本。蓋與第一條之意，實(shí)相表里。非謂末即是本，但學(xué)其末而本便在此也。
　　子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”優(yōu)，有余力也。仕與學(xué)理同而事異，故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，則所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。
　　子游曰：“喪致乎哀而止。”致極其哀，不尚文飾也。楊氏曰：“‘喪，與其易也寧戚’，不若禮不足而哀有余之意。”愚按：“而止”二字，亦微有過于高遠(yuǎn)而簡(jiǎn)略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。
　　子游曰：“吾友張也，為難能也。然而未仁。”子張行過高，而少誠(chéng)實(shí)惻怛之意。
　　曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”堂堂，容貌之盛。言其務(wù)外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。范氏曰“子張外有余而內(nèi)不足，故門人皆不與其為仁。子曰：‘剛、毅、木、訥近仁。’寧外不足而內(nèi)有余，庶可以為仁矣。”
　　曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。尹氏曰：“親喪固所自盡也，于此不用其誠(chéng)，惡乎用其誠(chéng)。”
　　曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其它可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也。”孟莊子，魯大夫，名速。其父獻(xiàn)子，名蔑。獻(xiàn)子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其它孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。
　　孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”陽膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維系。謝氏曰：“民之散也，以使之無道，教之無素。故其犯法也，非迫于不得已，則陷于不知也。故得其情，則哀矜而勿喜。”
　　子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”惡居之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實(shí)，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非謂紂本無罪，而虛被惡名也。
　　子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”更，平聲。
　　衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”朝，音潮。焉，于虔反。公孫朝，衛(wèi)大夫。子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”識(shí)，音志。下焉字，于虔反。文武之道，謂文王、武王之謨訓(xùn)功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。識(shí)，記也。
　　叔孫武叔語大夫于朝，曰：“子貢賢于仲尼。”語，去聲。朝，音潮。武叔，魯大夫，名州仇。子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。墻卑室淺。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言墻高而宮廣也。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”此夫子，指武叔。
　　叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”量，去聲。無以為，猶言無用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，踰其至高。自絕，謂以謗毀自絕于孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。
　　陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”為恭，謂為恭敬推遜其師也。子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。知，去聲。責(zé)子禽不謹(jǐn)言。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。階，梯也。大可為也，化不可為也，故曰不可階而升。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”道，去聲。立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動(dòng)，謂鼓舞之也。和，所謂于變時(shí)雍。言其感應(yīng)之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：“此圣人之神化，上下與天地同流者也。”謝氏曰：“觀子貢稱圣人語，乃知晚年進(jìn)德，蓋極于高遠(yuǎn)也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動(dòng)，捷于桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也。”

堯曰第二十
　　凡三章。

堯曰：