《近思錄》宋·朱熹
道體第一卷
1.濂溪曰：無極而太極。太極動(dòng)而生陽,動(dòng)極而靜。靜而生陰,陰極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互爲(wèi)其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時(shí)行焉。五行,一陰陽也。陰陽,一太極也。太極本無極也。五行之生也,各一其行。無極之真,二五之真,妙合而凝。干道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物。萬物生生,而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣,神發(fā)知矣。五性感動(dòng),而善惡分,萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜,立人極焉。故圣人與天地合其德,日月合其明,四時(shí)合其序,鬼神合其吉兇。君子修之吉,小人悖之兇。故曰："立天之道,曰陰與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。"又曰："原始反終,故知生死之說。"大哉易也,斯其至矣!
2.濂溪曰：誠無爲(wèi),幾善惡。德愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信。性焉安焉之謂圣,復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢。發(fā)微不可見,充周不可窮,之謂神。
3.伊川曰："喜怒哀樂之未發(fā)謂之中",中也者,言"寂然不動(dòng)"者也,故曰"天下之大本"。"發(fā)而皆中節(jié)謂之和",和也者,言"感而遂通"者也,故曰"天下之達(dá)道"。
4.心一也,有指體而言者,有指用而言者,惟觀其所見何如耳。
5.干,天也。天者,干之形體；干者,天之性情。干,健也,健而無息之謂干。夫天,專言之則道也,"天且弗違"是也。分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂之鬼神,以妙用謂之神,以性情謂之干。
6.四德之元,猶五常之仁。偏言則一事,專言則包四者。
7.天所賦爲(wèi)命,物所受爲(wèi)性。
8.鬼神者,造化之跡也。
9.剝之爲(wèi)卦,諸陽消剝已盡,獨(dú)有上九一爻尚存。如碩大之果,不見食,將有復(fù)生之理。上九亦變,則純陰矣。然陽無可盡之理。變于上則生于下,無間可容息也。圣人發(fā)明此理,以見陽與君子之道,不可亡也?；蛟唬?剝盡則爲(wèi)純坤,豈復(fù)有陽乎?"曰：以卦配月,則坤當(dāng)十月。以氣消息言,則陽剝爲(wèi)坤,陽來爲(wèi)復(fù),陽未嘗盡也。剝盡于上,則復(fù)生于下矣。故十月謂之陽月,恐疑其無陽也。陰亦然。圣人不言耳。
10.一陽復(fù)于下,乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲(wèi)見天地之心,蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊?。非知道者孰能識(shí)之?
11.仁者,天下之公,善之本也。
12.有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆爲(wèi)感,感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)爲(wèi)感,所感復(fù)有應(yīng),所以不已也。感通之理,知道者默而觀之可也。
13.天下之理,終而復(fù)始,所以恒而不窮。恒,非一定之謂也,一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變異,乃常道也。天地常久之道,天下常久之理。非知道者孰能識(shí)之?
14.人性本善,有不可革者,何也?曰：語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉,自暴也,自棄也。人茍以善自治,則無不可移者。雖昏愚之至,皆可漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不爲(wèi),雖圣人與居,不能化而入也,仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者,非必皆昏愚也。往往強(qiáng)戾而才力有過人者,商辛是也。圣人以其自絕于善,謂之下愚。然考其歸,則誠愚也。
既曰下愚,其能革面何也?曰：心雖絕于善道,其畏威而寡罪,則與人同也。惟其有與人同,所以知其非性之罪也。
15.在物爲(wèi)理,處物爲(wèi)義。
16.動(dòng)靜無端,陰陽無始。非知道者,孰能識(shí)之?
17.仁者,天下之正理,失正理則無序而不和。
18.明道先生曰：天地生物,各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦,有多少不盡分處。
19."忠信所以進(jìn)德"."終日干干"。君子當(dāng)終日"對(duì)越在天"也。蓋"上天之載,無聲無臭"。其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命于人則謂之性。率性則謂之道,修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣,可謂盡矣。故說神"如在其上,如在其左右"。大小大事而只曰"誠之不可掩如此"。夫徹上徹下,不過如此。"形而上爲(wèi)道,形而下爲(wèi)器。"須著如此說,器亦道,道亦器。但得道在,不系今與后,己與人。
20.醫(yī)書言手足痿痹爲(wèi)不仁,此言最善名狀。仁者以天地萬物爲(wèi)一體,莫非己也。認(rèn)得爲(wèi)己,何所不至?若不有諸己,自不與己相干。如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故博施濟(jì)衆(zhòng),乃圣之功用。仁至難言,故止曰"己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方已。"欲令如是觀仁,可以得仁之體。
21.生之謂性。性即氣,氣即性,生之謂也。人生氣稟,理有善惡。然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而惡,是氣稟有然也。善固性也,然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性,"人生而靜",以上不容說。才說性時(shí)便已不是性也。凡說人性,只是說"繼之者善也"。孟子言性善是也。夫所謂"繼之者善也"者,猶水流而就下也。皆水也,有流而至海終無所污,此何煩人力之爲(wèi)也?有流而未遠(yuǎn)固已漸濁,有出而甚遠(yuǎn)方有所濁。有濁之多者,有濁之少者。清濁雖不同,然不可以濁者不爲(wèi)水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清,用力緩怠則遲清。及其清也,則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁,亦不是取出濁來置在一隅也。水之清,則性善之謂也。故不是善與惡在性中爲(wèi)兩物相對(duì),各自出來。此理,天命也。順而循之,則道也。循此而修之,各得其分則教也。自天命以至于教,我無加損焉。此"舜有天下而不與焉"者也。
22.觀天地生物氣象。
23.萬物之生意最可觀,此"元者善之長(zhǎng)也"。斯可謂仁也。
24.滿腔子是惻隱之心。
25.天地萬物之理無獨(dú),必有對(duì),皆自然而然,非有安排也。每中夜以思,不知手之舞之足之蹈之也。
26.中者天下之大本,天地之間,亭亭當(dāng)當(dāng),直上直下之正理。出則不是。惟"敬而無失"最盡。
27.伊川先生曰：公則一,私則萬殊。"人心不同如面",只是私心。
28.凡物有本末,不可分本末爲(wèi)兩斷事。"灑掃應(yīng)對(duì)",是其然,必有所以然。
29.楊子拔一毛不爲(wèi),墨子又摩頂放踵爲(wèi)之,此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中,欲執(zhí)此二者之中,不知怎麼執(zhí)得?識(shí)得則事事物物上皆天然有個(gè)中在那上,不待人安排也。安排著則不中矣。
30.問時(shí)中如何?曰：中字最難識(shí),須是默識(shí)心通。且試言一廳,則中央爲(wèi)中。一家則廳中非中而堂爲(wèi)中。言一國則堂非中而國之中爲(wèi)中。推此類可見矣。如"三過其門不入",在禹稷之世爲(wèi)中,若"居陋巷",則非中也。"居陋巷"在顔子之時(shí)爲(wèi)中,若"三過其門不入",則非也。
31.無妄之謂誠,不欺其次矣。
32.沖漠無朕,萬象森然已具。未應(yīng)不是先,已應(yīng)不是后。如百尺之木,自根本至枝葉,皆是一貫。不可道上面一段事,無形無兆卻待人旋安排,引入來教入途轍。既是途轍,卻只是一個(gè)途轍。
33.近取諸身,百理皆具。屈伸往來之義,只于鼻息之間見之。屈伸往來,只是理不必將既屈之氣,復(fù)爲(wèi)方伸之氣。生生之理,自然不息。如復(fù)卦言"七日來復(fù)",其間元不斷續(xù),陽已復(fù)生。"物極必返",其理須如此。有生便有死,有始便有終。
34.明道先生曰：天地之間,只有一個(gè)感與應(yīng)而已,更有甚事?
35.問仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將圣賢所言仁處類聚觀之,體認(rèn)出來。孟子曰："惻隱之心,仁也。"后人遂以愛爲(wèi)仁。愛自是情,仁自是性,豈可專以愛爲(wèi)仁?孟子言："惻隱之心,仁之端也。"既曰仁之端,則不可便謂之仁。退之言："博愛之謂仁。"非也。仁者固博愛,然便以博愛爲(wèi)仁則不可。
36.問仁與心何異?曰：心譬如谷種,生之性便是仁。陽氣發(fā)處,乃情也。
37.義訓(xùn)宜,禮訓(xùn)別,仁當(dāng)何訓(xùn)?說者謂訓(xùn)覺.訓(xùn)人,皆非也。當(dāng)合孔孟言仁處,大概研窮之,二三歲得之未晚也。
38.性即理也。天下之理,原其所自,未有不善。喜怒哀樂未發(fā),何嘗不善?發(fā)而中節(jié),則無往而不善。凡言善惡,皆先善而后惡。言吉兇,皆先吉而后兇。言是非,皆先是而后非。
39.問心有善惡否?曰：在天爲(wèi)命,在物爲(wèi)理,在人爲(wèi)性,主于身爲(wèi)心,其實(shí)一也。心本善,發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)則可謂之情,不可謂之心。譬如水,只可謂之水。至如流而爲(wèi)派,或行于東或行于西,卻謂之流也。
40.性出于天,才出于氣。氣清則才清,氣濁則才濁。才則有善有不善,性則無不善。
41.性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
42.心,生道也。有是心,斯具是形以生。惻隱之心,人之生道也。
43.橫渠先生曰：氣塊然太虛,升降飛揚(yáng),未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī),陰陽剛?cè)嶂?。浮而上者陽之?降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)爲(wèi)風(fēng)雨,爲(wèi)霜雪。萬品之流行,山川之融結(jié),糟粕煨燼,無非教也。
44.游氣紛擾,合而成質(zhì)者,生人物之萬殊。其陰陽兩端,循環(huán)不已者,立天地之大義。
45.天體物不遺,猶仁體事而無不在也。"禮儀三百,威儀三千。"無一物而非仁也。"昊天曰明,及爾出王。昊天曰旦,及爾游衍。"無一物之不體也。
46.鬼神者,二氣之良能也。
47.物之初生,氣日至而滋息。物生既盈,氣日反而游散。至之謂神,以其伸也。反之謂鬼,以其歸也。
48.性者,萬物之一源,非有我之得私也。惟大人爲(wèi)能盡其道,是故立必俱立,知必周知,愛必兼愛,成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者,則亦未如之何矣。
49.一故神。譬之人身,四體皆一物,故觸之而無不覺,不待心使至此而后覺也。此所謂"感而遂通","不行而至,不疾而速"也。
50.心,統(tǒng)性情者也。
51.凡物莫不有是性。由通蔽開塞,所以有人物之別。由蔽有厚薄,故有知愚之別。塞者牢不可開,厚者可以開而開之也難,薄者開之也易,開則達(dá)于天道與圣人。
爲(wèi)學(xué)第二卷
1.濂溪先生曰：圣希天,賢希圣,士希賢。伊尹.顔淵,大賢也。伊尹恥其君不爲(wèi)堯舜,一夫不得其所,若撻于市。顔淵"不遷怒,不貳過","三月不違仁"。志伊尹之所志,學(xué)顔子之所學(xué),過則圣,及則賢,不及則亦不失于令名。
2.圣人之道,入乎耳,存乎心。蘊(yùn)之爲(wèi)德行,行之爲(wèi)事業(yè)。彼以文辭而已者陋?矣!
3.或問："圣人之門,其徒三千,獨(dú)稱顔子爲(wèi)好學(xué)。夫詩書六藝,三千子非不習(xí)而通也,然則顔子所獨(dú)好者,何學(xué)也?"伊川先生曰："學(xué)以至圣人之道也。"
"圣人可學(xué)而至與?"曰："然。"
"學(xué)之道如何?"曰："天地儲(chǔ)精,得五行之秀者爲(wèi)人。其本也真而靜,其未發(fā)也五性具焉,曰仁義禮智信。形既生矣,外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉,曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺者約其情,使合于中,正其心,養(yǎng)其性。愚者則不知制之,縱其情而至于邪僻,梏其性而亡之。然學(xué)之道,必先明諸心,知所往,然后力行以求至,所謂'自明而誠'也。誠之之道,在乎通道篤。通道篤則行之果,行之果則守之固。仁義忠信,不離乎心。'造次必于是,顛沛必于是',出處語默必于是。久而弗失,則居之安。動(dòng)容周旋中禮,而邪僻之心無自生矣。故顔子所事,則曰：'非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。'仲尼稱之,則曰：'得一善則拳拳服膺而弗失之矣。'又曰：'不遷怒,不貳過。''有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也。'此其好之篤,學(xué)之道也。然圣人則'不思而得,不勉而中',顔子則必思而得,必勉而后中。其與圣人相去一息,所未至者,守之也,非化之也。以其好學(xué)之心,假之以年,則不日而化矣。后人不達(dá),以謂圣本生知,非學(xué)可至,而爲(wèi)學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外,以博聞強(qiáng)記巧文麗辭爲(wèi)工,榮華其言,鮮有至于道者。則今之學(xué)與顔子所好異矣。"
4.橫渠先生問于明道先生曰：定性未能不動(dòng),猶累于外物,何如?
明道先生曰：所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無將迎,無內(nèi)外。茍以外物爲(wèi)外,牽己而從之,是以己性爲(wèi)有內(nèi)外也。且以性爲(wèi)隨物于外,則當(dāng)其在外時(shí),何者爲(wèi)在內(nèi)?是有意于絕外誘而不知性之無內(nèi)外也。既以內(nèi)外爲(wèi)二本,則又烏可遽語定哉?夫天地之常,以其心普萬物而無心。圣人之常,以其情順萬事而無情。故君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來而順應(yīng)?！兑住吩唬?貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。"茍規(guī)規(guī)于外誘之除,將見滅于東而生于西也,非惟日之不足,顧其端無窮,不可得而除也。人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私則不能以有爲(wèi)爲(wèi)應(yīng)跡,用智則不能以明覺爲(wèi)自然。今以惡外物之心,而求照無物之地,是反鑒而索照也?！兑住吩唬?艮其背,不獲其身。行其庭,不見其人。"孟氏亦曰："所惡于智者,爲(wèi)其鑿也。"與其非外而是內(nèi),不若內(nèi)外之兩忘也,兩忘則澄然無事矣。無事則定,定則明,明則尚何應(yīng)物之爲(wèi)累哉?圣人之喜,以物之當(dāng)喜。圣人之怒,以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒,不系于心,而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉?烏得以從外者爲(wèi)非,而更求在內(nèi)者爲(wèi)是也?今以自私用智之喜怒,而視圣人喜怒之正爲(wèi)如何哉?夫人之情易發(fā)而難制者,惟怒爲(wèi)甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒,而觀理之是非,亦可見外誘之不足惡,而于道亦思過半矣。
5.伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：圣賢之言不得已也。蓋有是言則是理明,無是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器,一不制則生人之道有不足矣。圣賢之言,雖欲已,得乎?然其包涵盡天下之理,亦甚約也。后之人始執(zhí)卷則以文章爲(wèi)先,平生所爲(wèi)動(dòng)多于圣人。然有之無所補(bǔ),無之靡所闕,乃無用之贅言也。不止贅而已,既不得其要,則離真失正,反害于道必矣。來書所謂欲使后人見其不忘乎善,此乃世人之私心也。夫子疾沒世而名不稱焉者,疾沒身無善可稱云爾,非謂疾無名也。名者可以厲中人,君子所存,非所汲汲。
6.內(nèi)積忠信,所以進(jìn)德也。擇言篤志,所以居業(yè)也。知至至之,致知也。求知所至而后至之,知之在先,故可與幾。所謂"始條理者,智之事也。"知終,終之力行也。既知所終,則力進(jìn)而終之。守之在后,故可與存義。所謂"終條理者,圣之事也。"此學(xué)之始終也。
7.君子主敬以直所內(nèi),守義以方其外。敬立而直內(nèi),義形而外方。義形于外,非在外也。敬義既立,其德盛矣,不期大而大矣,德不孤也。無所用而不周,無所施而不利,孰爲(wèi)疑乎?
8.動(dòng)以天爲(wèi)無妄,動(dòng)以人欲則妄矣。無妄之意大矣哉!雖無邪心,茍不合正理,則妄也,乃邪心也。既已無妄,不宜有往,往則妄也。故無妄之彖曰："其匪正有眚,不利有攸往。"
9.人之蘊(yùn)蓄,由學(xué)而大。在多聞前古圣賢之言與行。考跡以觀其用,察言以求其心。識(shí)而得之,以蓄成其德。
10.咸之象曰："君子以虛受人。"傳曰："中無私主,則無感不通。以量而容之,擇合而受之,非圣人有感必通之道也。"其九四曰："貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。"傳曰："感者,人之動(dòng)也。故咸皆就人身取象,四當(dāng)心位而不言咸其心,感乃心也。感之道無所不通。有所私系,則害于感通,所謂悔也。圣人感天下之心,如寒暑雨暘無不通無不應(yīng)者,亦貞而已矣。貞者,虛中無我之謂也。若往來憧憧然,用其私心以感物,則心之所及者,有能感而動(dòng),所不及者不能感也。以有系之私心,既主于一隅一事,豈能廓然無所不通乎?"
11.君子之遇艱阻,必自省于身,有失而致之乎?有所未善則改之,無歉于心則加勉,乃自修其德也。
12.非明則動(dòng)無所之,非動(dòng)則明無所用。
13.習(xí),重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹,浹洽于中,則說也。以善及人而信從者衆(zhòng),故可樂也。雖樂于及人,不見是而無悶,乃所謂君子。
14.古之學(xué)者爲(wèi)己,欲得之于己也。今之學(xué)者爲(wèi)人,欲見之于人也。
15.伊川先生謂方道輔曰：圣人之道,坦如大路,學(xué)者病不得其門耳。得其門,無
遠(yuǎn)之不到也。求入其門,不由于經(jīng)乎?今之治經(jīng)者亦衆(zhòng)矣,然而買櫝還珠之蔽,人人皆是。經(jīng)所以載道也,誦其言辭,解其訓(xùn)詁,而不及道,乃無用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道,勉之又勉,異日見卓爾有立于前,然后不知手之舞,足之蹈,不加勉而不能自止矣。
16.明道先生曰：修辭立其誠,不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭,便是要立誠。若只是修飾言辭爲(wèi)心,只是爲(wèi)僞也。若修其言辭,正爲(wèi)立己之誠意,乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi),義以方外"之實(shí)事。道之浩浩,何處下手?惟立誠才有可居之處。有可居之處,則可以修業(yè)也。終日干干,大小大事,卻只是忠信所以進(jìn)德,爲(wèi)實(shí)下手處。修辭立其誠,爲(wèi)實(shí)修業(yè)處。
17.伊川先生曰：志道懇切,固是誠意。若迫切不中理,則反爲(wèi)不誠。蓋實(shí)理中自有緩急,不容如是之迫。觀天地之化乃可知。
18.孟子才高,學(xué)之無可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顔子,入圣人爲(wèi)近,有用力之處。
又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò),須是學(xué)顔子。
19.明道先生曰：且省外事,但明乎善,惟進(jìn)誠心。其文章雖不中,不遠(yuǎn)矣。所守不約,泛濫無功。
20.學(xué)者識(shí)得仁體,實(shí)有諸己,只要義理栽培。如求經(jīng)義,皆栽培之意。
21.昔受學(xué)于周茂叔,每令尋顔子.仲尼樂處,所樂何事。
22.所見所期,不可不遠(yuǎn)且大,然行之亦須量力有漸。志大心勞,力小任重,恐終敗事。
23.朋友講習(xí),更莫如"相觀而善"工夫多。
24.須是大其心,使開闊。譬如爲(wèi)九層之臺(tái),須大做腳始得。
25.明道先生曰：自"舜發(fā)于畎畝之中",至"百里奚舉于市"。若要熟,也須從這里過。
26.參也,竟以魯?shù)弥?br style="FONT-FAMILY: ">27.明道先生以記誦博識(shí)爲(wèi)"玩物喪志"。
28.禮樂只在進(jìn)反之間,便得性情之正。
29.父子君臣,天下之定理,無所逃于天地之間。安得天分,不有私心,則行一不義,殺一不辜,有所不爲(wèi)。有分毫私,便不是王者事。
30.論性不論氣,不備。論氣不論性,不明。二之則不是。
31.論學(xué)便要明理,論治便須識(shí)體。
32.曾點(diǎn).漆雕開已見大意,故圣人與之。
33.根本須是先培壅,然后可立趨向也。趨向既正,所造淺深,則由勉與不勉也。
34.敬義夾持,直上達(dá)天德,自此。
35.懈意一生,便是自棄自暴。
36.不學(xué)便老而衰。
37.人之學(xué)不進(jìn),只是不勇。
38.學(xué)者爲(wèi)氣所勝,習(xí)所奪,只可責(zé)志。
39.內(nèi)重則可以勝外之輕,得深則可以見誘之小。
40.董仲舒謂："正其義,不謀其利。明其道,不計(jì)其功。"孫思邈曰："膽欲大而心欲小,智欲圓而行欲方。"
41.大抵學(xué)不言而自得者,乃自得也。有安排布置者,皆非自得也。
42.視聽思慮動(dòng)作,皆天也。人但于其中要識(shí)得真與妄爾。
43.明道先生曰：學(xué)只要鞭辟近里,著己而已。故"切問而近思,則仁在其中矣"。"言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?立則見其參于前也,在輿則見其倚于衡也,夫然后行。"只此是學(xué)質(zhì)美者明得盡,查滓便渾化,卻與天地同體。其次惟莊敬持養(yǎng),及其至則一也。
44."忠信所以進(jìn)德,修辭立其誠,所以居業(yè)"者,干道也。"敬以直內(nèi),義以方外"者,坤道也。
45.凡人才學(xué),便須知著力處。既學(xué),便須知得力處。
46.有人治園圃,役知力甚勞。先生曰：蠱之象："君子以振民育德"。君子之事,惟有此二者,余無他焉。二者爲(wèi)己爲(wèi)人之道也。
47."博學(xué)而篤志,切問而近思",何以言"仁在其中矣"?學(xué)者要思得之。了此便是徹上徹下之道。
48.弘而不毅,則難立。毅而不弘,則無以居之。
49.伊川先生曰：古之學(xué)者,優(yōu)柔厭飫,有先后次序。今之學(xué)者,卻只做一場(chǎng)話說,務(wù)高而已。常愛杜元?jiǎng)P語："若江海之浸,膏澤之潤(rùn),渙然冰釋,怡然理順,然后爲(wèi)得也。"今之學(xué)者,往往以游夏爲(wèi)小,不足學(xué)。然游夏一言一事,卻總是實(shí)。后之學(xué)者好高,如人游心于千里之外,然自身卻只在此。
50.修養(yǎng)之所以引年,國祚之所以祈天永命,常人之至于圣賢,皆工夫到這里則有此應(yīng)。
51.忠恕所以公平。造德則自忠恕,其致則公平。
52.仁之道,要之只消道一"公"字。公只是仁之理,不可將公便喚做仁。公而以人體之故爲(wèi)仁。只爲(wèi)公則物我兼照,故仁所以能恕,所以能愛。恕則仁之施,愛則仁之用也。
53.今之爲(wèi)學(xué)者,如登山麓。方其迤邐,莫不闊步,及到峻處便止。須是要?jiǎng)倹Q果敢以進(jìn)。
54.人謂要力行,亦只是淺近語。人既能知,見一切事皆所當(dāng)爲(wèi),不必待著意。才著意便是有個(gè)私心。這一點(diǎn)意氣,能得幾時(shí)了?
55.知之必好之,好之必求之,求之必得之。古人此個(gè)學(xué),是終身事。果能顛沛造次必于是,豈有不得道理?
56.古之學(xué)者一,今之學(xué)者三,異端不與焉。一曰文章之學(xué),二曰訓(xùn)詁之學(xué),三曰儒者之學(xué)。欲趨道,舍儒者之學(xué)不可。
57.問：作文害道否?曰：害也。凡爲(wèi)文不專意則不工,若專意則志局于此,又安能與天地同其大也?《書》曰："玩物喪志。"爲(wèi)文亦玩物也。呂與叔有詩云："學(xué)如元?jiǎng)P方成癖,文似相如殆類俳。獨(dú)立孔門無一事,只輸顔氏得心齋。"此詩甚好。古之學(xué)者,惟務(wù)養(yǎng)情性,其他則不學(xué)。今爲(wèi)文者,專務(wù)章句悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)?非俳優(yōu)而何?
曰：古學(xué)者爲(wèi)文否?曰：人見《六經(jīng)》,便以謂圣人亦作文,不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn),自成文耳,所謂"有德者必有言"也。
曰：游夏稱文學(xué),何也?曰：游夏亦何嘗秉筆學(xué)爲(wèi)詞章也?且如"觀乎天文以察時(shí)變,觀乎人文以化成天下",此豈詞章之文也?
58.涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知。
59.莫說道將第一等讓與別人,且做第二等。才如此說,便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同,其自小一也。言學(xué)便以道爲(wèi)志,言人便以圣爲(wèi)志。
60.問："必有事焉",當(dāng)用敬否?曰：敬是涵養(yǎng)一事。"必有事焉",須用集義。只知用敬,不知集義,卻是都無事也。
又問：義莫是中理否?曰：中理在事,義在心。
61.問：敬.義何別?曰：敬只是持己之道,義便知有是有非。順理而行,是爲(wèi)義也。若只守一個(gè)敬,不知集義,卻是都無事也。且如欲爲(wèi)孝,不成只守著一個(gè)孝字?須是知所以爲(wèi)孝之道,所以侍奉當(dāng)如何,溫凊當(dāng)如何,然后能盡孝道也。
62.學(xué)者須是務(wù)實(shí),不要近名方是。有意近名,則是僞也。大本已失,更學(xué)何事?爲(wèi)名與爲(wèi)利,清濁雖不同,然其利心則一也。
63."回也其心三月不違仁",只是無纖毫私意。有少私意便是不仁。
64."仁者先難而后獲。"有爲(wèi)而作,皆先獲也。古人惟知爲(wèi)仁而已,今人皆先獲也。
65.有求爲(wèi)圣人之志,然后可與共學(xué)。學(xué)而善思,然后可與適道。思而有所得,則可與立。立而化之,則可與權(quán)。
66.古之學(xué)者爲(wèi)己,其終至于成物。今之學(xué)者爲(wèi)物,其終至于喪己。
67.君子之學(xué)必日新。日新者,日進(jìn)也。不日進(jìn)者,必日退,未有不進(jìn)而不退者。惟圣人之道,無所進(jìn)退,以其所造者極也。
68.明道先生曰：行靜者可以爲(wèi)學(xué)。
69.弘而不毅則無規(guī)矩,毅而不弘則隘陋。
70.知性善以忠信爲(wèi)本,此"先立其大者"。
71.伊川先生曰：人安重則學(xué)堅(jiān)固。
72.博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。五者廢其一,非學(xué)也。
73.張思叔請(qǐng)問,其論或太高,伊川不答。良久,曰：累高必自下。
74.明道先生曰：人之爲(wèi)學(xué),忌先立標(biāo)準(zhǔn)。若循環(huán)不已,自有所至矣。
75.尹彥明見伊川后,半年方得《大學(xué)》.《西銘》看。
76.有人說無心。伊川曰：無心便不是,只當(dāng)云無私心。
77.謝顯道見伊川,伊川曰：近日事如何?對(duì)曰："天下何思何慮?"伊川曰：是則是有此理,賢卻發(fā)得太早。
在伊川直是會(huì)鍛煉得人,說了又道：恰好著工夫也。
78.謝顯道云：昔伯淳教誨,只管著他言語。伯淳曰：與賢說話,卻似扶醉漢。救得一邊,倒了一邊。只怕人執(zhí)著一邊。
79.橫渠先生曰："精義入神。"事豫吾內(nèi),求利吾外也。"利用安身。"素利吾外,致養(yǎng)吾內(nèi)也。"窮神知化。"乃養(yǎng)盛自至,非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外,君子未或致知也。
80.形而后有氣質(zhì)之性。善反之,則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,君子有弗性者焉。
81.德不勝氣,性命于氣。德勝其氣,性命于德。窮理盡性,則性天德,命天理。氣之不可一變者獨(dú)死生修夭而已。
82.莫非天也。陽明勝則德性用,陰濁勝則物欲行。"領(lǐng)惡而全好"者,其必由學(xué)乎!
83.大其心,則能體天下之物。物有未體,則心爲(wèi)有外。世人之心,止于見聞之狹。圣人盡性,不以見聞梏其心,其視天下無一物非我。孟子謂"盡心則知性知天",以此。天大無外,故有外之心,不足以合天心。
84.仲尼絕四,自始學(xué)至成德,竭兩端之教也。意,有思也。必,有待也。固,不化也。我,有方也。四者有一焉,則與天地爲(wèi)不相似矣。
85.上達(dá)反天理,下達(dá)徇人欲者歟!
86.知崇,天也,形而上也。通晝夜而知,其知崇矣。知及之而不以禮性之,非己有也。故知禮成性而道義出,如天地位而易行。
87.困之進(jìn)人也,爲(wèi)德辨,爲(wèi)感速。孟子謂"人有德慧術(shù)智者,常存乎疢疾",以此。
88.言有教,動(dòng)有法,晝有爲(wèi),宵有得,息有養(yǎng),瞬有存。
89.橫渠先生作《訂頑》曰：干稱父,坤稱母。予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體。天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也。大君者,吾父母宗子,其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng)。慈孤弱,所以幼其幼。圣其合德,賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之,予之翼也。樂且不憂,純乎孝者也。違曰悖德,害仁曰賊。濟(jì)惡者不才,其踐形惟肖者也。知化則善述其事,窮神則善繼其志。不愧屋漏爲(wèi)無忝,存心養(yǎng)性爲(wèi)匪懈。惡旨酒,崇伯子之顧養(yǎng)。育英才,潁封人之賜類。不弛勞而厎豫,舜其功也。無所逃而待烹,申生其恭也。體其受而歸全者,參乎!勇于從而順令者,伯奇也!富貴福澤,將厚吾之生也。貧賤憂戚,庸玉汝于成也。存吾順事,沒吾寧也。
又作《砭愚》曰：戲言出于思也,戲動(dòng)作于謀也。發(fā)于聲,見乎四支,謂非己心,不明也。欲人無己疑,不能也。過言非心也,過動(dòng)非誠也。失于聲,繆迷其四體,謂己當(dāng)然,自誣也。欲他人己從,誣人也。或謂出于心者,歸咎爲(wèi)己戲。失于思者,自誣爲(wèi)己誠。不知戒其出汝者,歸咎其不出汝者。長(zhǎng)傲且遂非,不智孰甚焉!
90.將修己,必先厚重以自持。厚重知學(xué),德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德,惟尚友而急賢。欲勝己者親,無如改過之不吝。
91.橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人,病源何在?巽之請(qǐng)問,先生曰：此非難悟。設(shè)此語者,蓋欲學(xué)者存意之不忘,庶游心浸熟,有一日脫然如大寐之得醒耳。
92.未知立心,惡思多之致疑。既知所立,惡講治之不精。講治之思,莫非術(shù)內(nèi)。雖勤而何厭!所以急于可欲者,求立吾心于不疑之地。然后若決江河以利吾往。"遜此志,務(wù)時(shí)敏,厥修乃來。"雖仲尼之才之美,然且敏以求之。今持不逮之資,而欲徐徐以聽其自適,非所聞也。
93.明善爲(wèi)本。固執(zhí)之乃立,擴(kuò)充之乃大,易視之則小。在人能弘之而已。
94.今且只將尊德性而道問學(xué)爲(wèi)心,日自求于問學(xué)者有所背否?于德性有所懈否?此義亦是博文約禮,下學(xué)上達(dá)。以此警策一年,安得不長(zhǎng)?每日須求多少爲(wèi)益。知所亡,改得少不善。此德性上之益。讀書求義理。編書須理會(huì)有所歸著,勿徒寫過。又多識(shí)前言往行。此問學(xué)上益也。勿使有俄頃間度。逐日似此,三年,庶幾有進(jìn)。
95.爲(wèi)天地立心,爲(wèi)生民立道,爲(wèi)去圣繼絕學(xué),爲(wèi)萬世開太平。
96.載所以使學(xué)者先學(xué)禮者,只爲(wèi)學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)。習(xí)熟纏繞,譬之延蔓之物,解纏繞即上去。茍能除去了一副當(dāng),世習(xí)便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。
97.須放心寬快,公平以求之,乃可見道。況德性自廣大。易曰："窮神知化,德之盛也。"豈淺心可得?
98.人多以老成則不肯下問,故終身不知。又爲(wèi)人以道義先覺處之,不可復(fù)謂有所不知,故亦不肯下問。從不肯問,遂生百端欺妄人我,寧終身不知。
99.多聞不足以盡天下之故。茍以多聞而待天下之變,則道足以酬其所嘗知。若劫之不測(cè),則遂窮矣。
100.爲(wèi)學(xué)大益,在自求變化氣質(zhì)。不爾,皆爲(wèi)人之弊,卒無所發(fā)明,不得見圣人之奧。
101.文要密察,心要洪放。
102.不知疑者,只是不便實(shí)作。既實(shí)作則須有疑。必有不行處,是疑也。
103.心大則百物皆通,心小則百物皆病。
104.人雖有功,不及于學(xué),心亦不宜忘。心茍不忘,則雖接人事即是實(shí)行,莫非道也。心若忘之,則終身由之,則是俗事。
105.合內(nèi)外,平物我,此見道之大端。
106.既學(xué)而先有以功業(yè)爲(wèi)意者,于學(xué)便相害。既有意,必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先以功業(yè)爲(wèi)事,是代大匠斫,希不傷手也。
107.竊嘗病孔孟既沒,諸儒囂然,不知反約窮源,勇于茍作。持不逮之資,而急知后世。明者一覽,如見肺肝然。多見其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊,默養(yǎng)吾誠。顧所患日力不足,而未果他爲(wèi)也。
108.學(xué)未至而好語變者,必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語變,則知操術(shù)已不正。
109.凡事蔽蓋不見底,只是不求益。有人不肯言其道義,所得所至不得見底。又非于"無言無所不說"。
110.耳目役于外。攬外事者,其實(shí)是自墮,不肯自治。只言短長(zhǎng),不能反躬者也。
111.學(xué)者大小不宜志小氣輕。志小則易足,易足則無由進(jìn)。氣輕則以未知爲(wèi)已知,未學(xué)爲(wèi)已學(xué)。
致知第三卷
1.伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：心通乎道,然后能辨是非,如持權(quán)衡以較輕重,孟子所謂"知言"是也。心不通乎道,而較古人之是非,猶不持權(quán)衡而酌輕重。竭其目力,勞其心智,雖使時(shí)中,亦古人所謂"億則屢中",君子不貴也。
2.伊川先生答門人曰：孔孟之門,豈皆賢人,固多衆(zhòng)人。以衆(zhòng)人觀圣賢,弗識(shí)者多矣!惟其不敢信己而信其師,是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復(fù)思,所以終異也。不可便放下,更且思之,致知之方也。
3.伊川先生答橫渠先生曰：所論大概,有苦心極力之象,而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照,而考索至此,故意屢偏,而言多窒,小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮,涵泳義理,他日自當(dāng)條暢。
4.欲知得與不得,于心氣上驗(yàn)之。思慮有得,心氣勞耗者,實(shí)未得也,強(qiáng)揣度耳。嘗有人言,比因?qū)W道,思慮心虛曰：人之血?dú)?固有虛實(shí)。疾病之來,圣賢所不免。然未聞自古圣賢,因?qū)W而致心疾者。
5.今日雜信鬼怪異說者,只是不先燭理。若于事上一一理會(huì),則有甚盡期。須只于學(xué)上理會(huì)。
6.學(xué)原于思。
7.所謂"日月至焉",與久而不息者,所見規(guī)模雖略相似,其意味氣象迥別。須潛心默識(shí),玩索久之,庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則已,欲學(xué)之,須熟玩味圣人之氣象,不可只于名上理會(huì)。如此只是講論文字。
8.問：忠信進(jìn)德之事,固可勉強(qiáng),然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng),然須是知了方行得。若不知只是覰卻堯,學(xué)他行事。無堯許多聰明睿智,怎生得如他動(dòng)容周旋中禮?如子所言,是篤信而固守之,非固有之也。未致知,便欲誠意,是躐等也。勉強(qiáng)行者,安能持久?除非燭理明,自然樂循理。性本善,循理而行,是順理事,本亦不難,但爲(wèi)人不知,旋安排著,便道難也。知有多少般數(shù),煞有深淺。學(xué)者須是真知,才知得是,便泰然行將去也。某年二十時(shí),解釋經(jīng)義,與今無異,然思今日覺得意味與少時(shí)自別。
9.凡一物上有一理,須是窮致其理。窮理亦多端,或讀書講明義理,或論古今人物,別其是非,或應(yīng)接事物而處其當(dāng),皆窮理也。
或問：格物須物物格之,還只格一物而萬理皆知?曰：怎得便會(huì)貫通?若只格一物便通衆(zhòng)理,雖顔子亦不敢如此道。須是今日格一件,明日又格一件。積習(xí)既多,然后脫然自有貫通處。
10.思曰睿,思慮久后,睿自然生。若于一事上思未得,且別換一事思之不可專守著這一事。蓋人之知識(shí),于這里蔽著,雖強(qiáng)思亦不通也。
11.問：人有志于學(xué),然知識(shí)蔽固,力量不至,則如之何?曰：只是致知,若知識(shí)明,則力量自進(jìn)。
12.問：觀物察己,還因見物反求諸身否?曰：不必如此說。物我一理,才明彼,
即曉此,此合內(nèi)外之道也。
又問：致知先求諸四端,如何?曰：求之性情,固是切于身,然一草一木皆有理,須是察。
13."思曰睿,睿作圣。"致思如掘井,初有渾水,久后稍引動(dòng)得清者出來。人思慮始皆溷濁,久自明快。
14.問：如何是近思?曰：以類而推。
15.學(xué)者先要會(huì)疑。
16.橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸,此非難語,顧語未必信耳。孟子所論"知性知天",學(xué)至于知天,則物所從出,當(dāng)源源自見。知所從出,則物之當(dāng)有當(dāng)無,莫不心諭,亦不待語而后知。諸公所論,但守之不失,不爲(wèi)異端所劫,進(jìn)進(jìn)不已,則物怪不須辨,異端不必攻,不逾期年,吾道勝矣!若欲委之無窮,付之以不可知,則學(xué)爲(wèi)疑擾,知爲(wèi)物昏。交來無間,卒無以自存,而溺于怪妄必矣。
17.子貢謂"夫子之言性與天道,不可得而聞",既言夫子之言,則是居常語之矣。圣門學(xué)者"以仁爲(wèi)己任",不以茍知爲(wèi)得,必以了悟爲(wèi)聞,因有是說。
18.義理之學(xué),亦須深沈方有造,非淺易輕浮之可得也。
19.學(xué)不能推究事理,只是心粗。至如顔子未至于圣人處,猶是心粗。
20.博學(xué)于文者,只要得"習(xí)坎心亨"。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難,然后其心亨通。
21.義理有疑,則濯去舊見,以來新意。心中有所開,即便札記,不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著,則一日間意思差別。須日日如此講論,久則自覺進(jìn)也。
22.凡致思到說不得處,始復(fù)審思明辨,乃爲(wèi)善學(xué)也。若告子則到說不得處遂已,更不復(fù)求。
23.伊川先生曰：凡看文字,先須曉其文義,然后可求其意。未有文義不曉而見意者也。
24.學(xué)者要自得?！读?jīng)》浩眇,乍來難盡曉。且見得路徑后,各自立得一個(gè)門庭,
歸而求之可矣。
25.凡解文字,但易其心,自見理。理只是人理甚分明,如一條平坦底道路?！对姟吩唬?周道如砥,其直如矢。"此之謂也。
或曰：圣人之言,恐不可以淺近看他。曰：圣人之言,自有近處,自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿,教深遠(yuǎn)得?揚(yáng)子曰："圣人之言遠(yuǎn)如天,賢人之言近如地。"頤與改之曰：圣人之言,其遠(yuǎn)如天,其近如地。
26.學(xué)者不泥文義者,又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者,又滯泥不通。如子濯孺子爲(wèi)將之事,孟子只取其不背師之意,人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事,孟子只答他大意,人須要理會(huì)浚井如何出得來,完廩又怎生下得來。若此之學(xué),徒費(fèi)心力。
27.凡觀書不可以相類泥其義。不爾,則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意,如"充實(shí)之謂美",與《詩》之"美"不同。
28.問：瑩中嘗愛文中子："或問學(xué)易,子曰：終日干干可也。"此語最盡。文王所以圣,亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說經(jīng)義,如只管節(jié)節(jié)推上去,可知是盡。夫"終日干干",未盡得易。據(jù)此一句,只做得九三使。若謂干干是不已,不已又是道,漸漸推去,自然是盡。只是理不如此。
29."子在川上曰：逝者如斯夫。"言道之體如此,這里須是自見得。張繹曰：此便是無窮。先生曰：固是道無窮,然怎生一個(gè)無窮,便道了得他?
30.今人不會(huì)讀書。如"誦詩三百,授之以政,不達(dá)。使于四方,不能專對(duì)。雖多,亦奚以爲(wèi)?"須是未讀詩時(shí),不達(dá)于政,不能專對(duì)。既讀詩后,便達(dá)于政,能專對(duì)四方,始是讀詩。"人而不爲(wèi)周南召南,其猶正墻面。"須是未讀詩時(shí)如面墻,到讀了后便不面墻,方是有驗(yàn)。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》,舊時(shí)未讀,是這個(gè)人,及讀了,后來又只是這個(gè)人,便是不曾讀也。
31.凡看文字,如七年.一世.百年之事,皆當(dāng)思其如何作爲(wèi),乃有益。
32.凡解經(jīng),不同無害,但緊要處不可不同爾。
33.淳處到,問爲(wèi)學(xué)之方。先生曰：公要知爲(wèi)學(xué),須是讀書。書不必多看,要知其約。多看而不知其約,書肆耳。頤緣少時(shí)讀書貪多,如今多忘了。須是將圣人言語玩味,入心記著,然后力去行之,自有所得。
34.初學(xué)入德之門,無如《大學(xué)》,其他莫如《語》《孟》。
35.學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》,自有要約處,以此觀他經(jīng)甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似,以此去量度事物,自然見得長(zhǎng)短輕重。
36.讀《論語》者,但將諸弟子問處,便作己?jiǎn)枴⑹ト舜鹛?便作今日耳聞,自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味,將來涵養(yǎng)成,甚生氣質(zhì)。
37.凡看《語》《孟》,且須熟讀玩味,將圣人之言語切己,不可只作一場(chǎng)話說。人只看得此二書切己,終身盡多也。
38.《論語》有讀了后全無事者,有讀了后其中得一兩句喜者,有讀了后知好之者,有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。
39.學(xué)者當(dāng)以《論語》《孟子》爲(wèi)本?！墩撜Z》《孟子》既治,則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書者,當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意,與圣人所以用心,與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者,所以未得者,句句而求之,晝誦而味之,中夜而思之。平其心,易其氣,闕其疑,則圣人之意見矣。
40.讀《論語》《孟子》而不知道,所謂"雖多,亦奚以爲(wèi)?"
41.《論語》《孟子》只剩讀著,便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解著,意便不足。某始作此二書文字,既而思之,又似剩。只有寫先儒錯(cuò)會(huì)處,卻待與整理過。
42.問：且將《語》《孟》緊要處看,如何?伊川曰：固是好,然若有得,終不浹洽。蓋吾道非如釋氏,一見了便從空寂去。
43."興于詩"者,吟詠性情,涵暢道德之中而歆動(dòng)之,有"吾與點(diǎn)"之氣象。
44.謝顯道云：明道先生善言詩,他又渾不曾章解句釋,但優(yōu)游玩味,吟哦上下,便使人有得處。"瞻彼日月,悠悠我思。道之云遠(yuǎn),曷云能來?"思之切矣。終曰："百爾君子,不知德行。不忮不求,何用不臧?"歸于正也。
45.明道先生曰：學(xué)者不可以不看詩,看詩便使人長(zhǎng)一格價(jià)。
46."不以文害辭"。文,文字之文。舉一字則是文,成句是辭。詩爲(wèi)解一字不行,卻遷就他。如說"有周不顯",自是作文當(dāng)如此。
47.看書須要見二帝三王之道。如二典,即求堯所以治民,舜所以事君。
48.中庸之書,是孔門傳授,成于子思.孟子。其書雖是雜記,更不分精粗,一袞說了。今人語道,多說高,便遺卻卑。說本,便遺卻末。
49.伊川先生《易傳·序》曰：易,變異也,隨時(shí)變異以從道也。其爲(wèi)書也廣大悉備,將以順性命之理,通幽明之故,盡事物之情,而示開物成物之道也。圣人之憂患后世,可謂至矣。去古雖遠(yuǎn),遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言,后學(xué)誦言而忘味。自秦而下,蓋無傳矣。予生千載之后,悼斯文之湮晦,將俾后人沿流而求源,此傳所以作也。"易有圣人之道四焉：以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。"吉兇消長(zhǎng)之理,進(jìn)退存亡之道,備于辭。推辭考卦,可以知變,象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。"得于辭,不達(dá)其意者有矣,未有不得于辭而能通其意者。至微者,理也。至著者,象也。體用一源,顯微無間。"觀會(huì)通以行其典禮",則辭無所不備。故善學(xué)者求言必自近,易于近者,非知言者也。予所傳者辭也,由辭以得意,則在乎人焉。
50.伊川先生答張閎中書曰：易傳未傳,自量精力未衰,尚覬有少進(jìn)爾。來書云："易之義,本起于數(shù)。"謂義起于數(shù)則非也。有理而后有象,有象而后有數(shù)。易因象以明理,由象以知數(shù),得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微,盡數(shù)之毫忽,乃尋流逐末。數(shù)家之所尚,非儒者之所務(wù)也。
51.知時(shí)識(shí)勢(shì),學(xué)易之大方也。
52.大畜初二,干體剛健,而不足以進(jìn)。四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰,勢(shì)之強(qiáng)弱,學(xué)易者所宜深識(shí)也。
53.諸卦二五,雖不當(dāng)位,多以中爲(wèi)美。三四雖當(dāng)位,或以不中爲(wèi)過。中常重于正也,蓋中則不違于正,正不必中也。天下之理末善于中,于九二六五可見。
54.問：胡先生解九四作太子,恐不是卦義。先生云：亦不妨,只看如何用,當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君,便作儲(chǔ)貳,亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事,則三百八十四卦,只作得三百八十四件事便休了。
55.看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用,圣人自有圣人用,賢人自有賢人用,衆(zhòng)人自有衆(zhòng)人用,學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用,臣有臣用,無所不通。因問坤卦是臣之事,人君有用處否,先生曰：是何無用?如"厚德載物",人君安可不用?
56.易中只是言反復(fù)往來上下。
57.作易自天地幽明,至于昆蟲草木微物。
58.今時(shí)人看易,皆不識(shí)得易是何物,只就上穿鑿。若念得不熟,與上添一德,亦不覺多。就上減一德,亦不覺少。譬如不識(shí)此兀子,若減一只腳,亦不知是少。若添一只,亦不知是多。若識(shí),則自添減不得也。
59.游定夫問伊川"陰陽不測(cè)之謂神",伊川曰：賢是疑了問?是揀難底問?
60.伊川以《易傳》示門人曰：只說得七分,后人更須自體究。
61.伊川先生《春秋傳·序》曰：天之生民,必有出類之才,起而君長(zhǎng)之。治之而爭(zhēng)奪息,導(dǎo)之而生養(yǎng)遂,教之而倫理明,然后人道立,天道成,地道平。二帝而上,圣賢世出,隨時(shí)有作。順乎風(fēng)氣之宜,不先天以開人,各因時(shí)而立政。暨乎三王疊興,三重既備,子丑寅之建正,忠質(zhì)文之更尚,人道備矣,天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作,有天下者,隨欲仿古之跡,亦私意妄爲(wèi)而已。事之繆,秦至以建亥爲(wèi)正；道之悖,漢專以智力持世。豈復(fù)知先王之道也?夫子當(dāng)周之末,以圣人不復(fù)作也,順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也,于是作《春秋》爲(wèi)百王不易之大法。所謂"考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質(zhì)著鬼神而無疑,百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳曰："游夏不能贊一辭。"辭不待贊也,言不能與于斯耳。斯道也,惟顔子嘗聞之矣。"行夏之時(shí),乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。"此其準(zhǔn)的也。后世以史視春秋,謂褒善貶惡而已。至于經(jīng)世之大法,則不知也。春秋大義數(shù)十,其義雖大,炳如日星,乃易見也。惟其微辭隱義,時(shí)措從宜者爲(wèi)難知也?；蛞只蚩v,或與或奪,或進(jìn)或退,或微或顯,而得乎義理之安,文質(zhì)之中,寬猛之宜,是非之公,乃制事之權(quán)衡,揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神,聚衆(zhòng)材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心,非上智不能也。故學(xué)《春秋》者,必優(yōu)游涵泳,默識(shí)心通,然后能造其微也。后王知《春秋》之義,則雖德非禹湯,尚可以法三代之治,自秦而下,其學(xué)不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也,故作傳以明之。俾后之人,通其文而求其義,得其意而法其用,則三代可復(fù)也。是傳也,雖未能極圣人之蘊(yùn)奧,庶幾學(xué)者得其門而入矣。
62.詩書載道之文,春秋圣人之用。詩書如藥方,春秋如用藥治病。圣人之用,全在此書,所謂"不如載之行事,深切著明"者也。有重疊言者,如征伐盟會(huì)之類。蓋欲成書,勢(shì)須如此。不可事事各求異義,但一字有異,或上下文異,則義須別。
63.《五經(jīng)》之有《春秋》,猶法律之有斷例也。律令唯言其法,至于斷例,則始見其法之用也。
64.學(xué)《春秋》亦善。一句是一事,是非便見于此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理?但他經(jīng)論其義,《春秋》因其行事是非較著,故窮理爲(wèi)要。嘗語學(xué)者,且先讀《論語》《孟子》,更讀一經(jīng),然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理,方可看《春秋》?！洞呵铩芬院螤?wèi)準(zhǔn)?無如《中庸》。欲知《中庸》,無如"權(quán)",須是時(shí)而爲(wèi)中。若以手足胼胝,閉戶不出,二者之間取中,便不是中。若當(dāng)手足胼胝,則于此爲(wèi)中。當(dāng)閉戶不出,則于此爲(wèi)中。權(quán)之爲(wèi)言,秤錘之義也。何物爲(wèi)權(quán)?義也,時(shí)也。只是說得到義,義以上更難說,在人自看如何。
65.《春秋》傳爲(wèi)按,經(jīng)爲(wèi)斷。
66.凡讀史不徒要記事跡,須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》,便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。
67.先生每讀史,到一半,便掩卷思量,料其成敗,然后卻看。有不合處,又更精思。其間多有幸而成,不幸而敗。今人只見成者便以爲(wèi)是,敗者便以爲(wèi)非。不知成者煞有不是,敗者煞有是底。
68.讀史須見圣賢所存治亂之機(jī),賢人君子出處進(jìn)退,便是格物。
69.元祐中,客有見伊川者,幾案間無他書,惟印行《唐鑒》一部。先生曰：近方見此書,三代以后無此議論。
70.橫渠先生曰：序卦不可謂非圣人之緼。今欲安置一物,猶求審處,況圣人之于易?其間雖無極至精義,大概皆有意思。觀圣人之書,須遍布細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉!
71.天官之職,須襟懷洪大,方得看。蓋其規(guī)模至大,若不得此心,欲事事上致曲窮究,湊合此心如是之大,必不能得也。釋氏錙銖天地,可謂至大,然不嘗爲(wèi)大,則爲(wèi)事不得。若畀之一錢,則必亂矣。又曰：太宰之職難看。蓋無許大心胸包羅,記得此,復(fù)忘彼。其混混天下之事,當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹,用心力看方可。其他五官便易看,止一職也。
72.古人能知詩者惟孟子,爲(wèi)其以意逆志也。夫詩人之志至平易,不必爲(wèi)艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求詩,則已喪其本心,何由見詩人之志?
73.《尚書》難看,蓋難得胸臆如此之大。只欲解義,則無難也。
74.讀書少,則無由考校得精義。蓋書以維持此心,一時(shí)放下,則一時(shí)德性有懈。讀書則此心常在,不讀書則終看義理不見。
75.書須成誦。精思多在夜中,或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原后,書亦易記。所以觀書者,釋己之疑,明己之未達(dá)。每見每知新益,則學(xué)進(jìn)矣。于不疑處有疑,方是進(jìn)矣。
76.《六經(jīng)》須循環(huán)理會(huì)。義理盡無窮,待自家長(zhǎng)得一格,則又見得別。
77.如《中庸》文字輩,直須句句理會(huì)過,使其言互相發(fā)明。
78.《春秋》之書,在古無有,乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精,殆未可學(xué)。先儒未及此而治之,故其說多鑿。
存飬第四卷
1.或問：圣可學(xué)乎?濂溪先生曰：可。
有要乎?曰：有。
請(qǐng)問焉,曰：一爲(wèi)要。一者,無欲也。無欲則靜,虛動(dòng)直靜。虛則明,明則通。動(dòng)直則公,公則溥。明通公溥庶幾乎!
2.伊川先生曰：陽始生甚微,安靜而后能長(zhǎng)。故復(fù)之象曰："先王以至日閉關(guān)。"
3.動(dòng)息節(jié)宣,以養(yǎng)生也。飲食衣服,以養(yǎng)形也。威儀行義,以養(yǎng)德也。推己及物,以養(yǎng)人也。
4.慎言語以養(yǎng)其德,皆飲食以養(yǎng)其體。事之至近而所系至大者,莫過于言語飲食也。
5."震驚百里,不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者,惟誠敬而已。此處震之道也。
6.人之所以不能安其止者,動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止,不可得也。故艮之道,當(dāng)"艮之背"。所見者在前而背乃背之,是所不見也。止于所不見,則無欲以亂其心,而止乃安。"不獲其身",不見其身也。謂忘我也,無我則止矣。不能無我,無可止之道。"行其庭,不見其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見,謂不交于物也。外物不接,內(nèi)欲不萌,如是而止,乃得止之道。于止?fàn)?wèi)無咎也。
7.明道先生曰：若不能存養(yǎng),只是說話。
8.圣賢千言萬語,只是欲人將已放之心,約之使反復(fù)入身來,自能尋向上去,下學(xué)而上達(dá)也。
9.李吁問：每常遇事,即能知操存之意,無事時(shí)如何存養(yǎng)得熟?曰：古之人,耳之于樂,目之于禮,左右起居,盤盂幾杖,有銘有戒,動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此,獨(dú)有義理之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意,久則自熟矣。"敬以直內(nèi)",是涵養(yǎng)意。
10.呂與叔嘗言患思慮多,不能驅(qū)除。曰：此正如破屋中御寇,東面一人來未逐得,西面又一人至矣。左右前后,驅(qū)逐不暇,蓋其四面空疏,盜固易入,無緣作得主定。又如虛器入水,水自然入。若以一器實(shí)之以水,置之水中,水何能入來?蓋中有主則實(shí),實(shí)則外患不能入,自然無事。
11.邢和叔言吾曹常須愛養(yǎng)精力。精力稍不足則倦,所臨事皆勉強(qiáng)而無誠意。接賓客語言尚可見,況臨大事乎!
12.明道先生曰：學(xué)者全體此心,學(xué)雖未盡,若事物之來,不可不應(yīng)。但隨分限應(yīng)之,雖不中不遠(yuǎn)矣。
13."居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。"此是徹上徹下語。圣人元無二語。
14.伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心,不可急迫。當(dāng)栽培深厚,涵泳于其間,然后可以自得。但急迫求之,只是私心,終不足以達(dá)道。
15.明道先生曰："思無邪","毋不敬",只此二句,循而行之,安得有差?有差者皆由不敬不正也。
16.今學(xué)者敬而不見得,又不安者,只是心生,亦是太以敬來做事得重。此"恭而無禮則勞"也。恭者,私爲(wèi)恭之恭也。禮者,非禮之禮,是自然底道理也。只恭而不爲(wèi)自然底道理,故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端,言語必正者,非是道獨(dú)善其身,要人道如何。只是天理合如此。本無私意,只是個(gè)循理而已。
17.今志于義理而心不安樂者,何也?此則正是剩一個(gè)助之長(zhǎng)。雖則心"操之則存,舍之則亡",然而持之太甚,便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去,如此者只是德孤,"德不孤,必有鄰"。到德盛后,自無窒礙,左右逢其原也。
18.敬而無失,便是"喜怒哀樂未發(fā)謂之中"。敬不可謂中,但敬而無失,即所以中也。
19.司馬子微嘗作《坐忘論》,是所謂"坐馳"也。
20.伯淳昔在長(zhǎng)安倉中間坐,見長(zhǎng)廊柱,以意數(shù)之,已尚不疑,再數(shù)之不合,不免令人一一聲言數(shù)之,乃與初數(shù)者無差。則知越著心把捉,越不定。
21.人心作主不定,正如一個(gè)翻車,流轉(zhuǎn)動(dòng)搖,無須臾停。所感萬端,若不做一個(gè)主,怎生奈何!張?zhí)祆魑魢L言自約數(shù)年,自上著床,便不得思量事。不思量事后,須強(qiáng)把他這心來制縛。亦須寄寓在一個(gè)形象,皆非自然。君實(shí)自謂吾得術(shù)矣。只管念個(gè)中字,此又爲(wèi)中所系縛。且中亦何形象!有人胸中常若有兩人焉。欲爲(wèi)善,如有惡以爲(wèi)之間。欲爲(wèi)不善,又若有羞惡之心者。本無二人,此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志使氣不能亂,此大可驗(yàn)。要之,圣賢必不害心疾。
22.明道先生曰：某寫字時(shí)甚敬,非是要字好,只此是學(xué)。
23.伊川先生曰：圣人不記事,所以常記得。今人忘事,以其記事。不能記事,處事不精,皆出于養(yǎng)之不完固。
24.明道先生在澶州日修橋,少一長(zhǎng)梁,曾博求于民間。后因出入,見林木之佳者,必起計(jì)度之心。因語以戒學(xué)者,心不可有一事。
25.伊川先生曰：入道莫如敬,未有能致知而不在敬者。今人主心不定,識(shí)心如寇賊而不可制,不是事累心,乃是心累事。當(dāng)知天下無一物是合少得者,不可惡也。
26.人只有一個(gè)天理,卻不能存得,更做甚人也!
27.人多思慮,不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定,惟是止于事。爲(wèi)人君止于仁之類。如舜之誅四兇。四兇已作惡,舜從而誅之,舜何與焉?人不止于事,只是攬他事,不能使物各付物。物各付物,則是役物。爲(wèi)五所役,則是役于物。"有五必有則",須是止于事。
28.不能動(dòng)人,只是誠不至。于事厭倦,皆是無誠處。
29.靜后見萬物自然皆有春意。
30.孔子言仁,只說："出門如見大賓,使民如承大祭。"看其氣象,更須"心寬體胖","動(dòng)容周旋中禮"自然。惟慎獨(dú)便是守之之法。
31.圣人"修己以敬,以安百姓","篤恭而天下平"。惟上下一于恭敬,則天地自位,萬物自育。氣無不和,四靈何有不至?此"體信達(dá)順"之道。聰明睿智皆由是出,以此事天饗地。
32.存養(yǎng)熟后,泰然行將去。
33."不愧屋漏",則心安而體舒。
34.心要在腔子里。只外面有些隙罅,便走了。
35.人心常要活,則周流無窮而不滯于一隅。
36.明道先生曰："天地設(shè)位,而易行乎其中",只是敬也。敬則無間斷。
37."毋不敬",可以"對(duì)越上帝"。
38.敬勝百邪。
39."敬以直內(nèi),義以方外",仁也。若以敬直內(nèi),則便不直矣。"必有事焉而勿正",則直也。
40.涵養(yǎng)吾一。
41."子在川上曰：逝者如斯夫!不舍晝夜。"自漢以來,儒者皆不識(shí)此意。此見圣人之心,"純亦不已"也。純亦不已,天德也。有天德便可語王道,其要只在慎獨(dú)。
42."不有躬,無攸利。"不立己,后雖向好事,猶爲(wèi)化物,不得以天下萬物撓己。己立后,自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f物。
43.伊川先生曰：學(xué)者患心慮紛亂,不能寧靜,此則天下公病。學(xué)者只要立個(gè)心,此上頭盡有商量。
44."閑邪則誠自存",不是外面捉一個(gè)誠將來存著。今人外面役役于不善,于不善中尋個(gè)善來存著,如此則豈有入善之理?只是閑邪則誠自存,故孟子言性善皆由內(nèi)出。只爲(wèi)誠便存,閑邪更著甚工夫?但惟是動(dòng)容貌,整思慮,則自然生敬。敬只是主一也,主一則既不之東,又不之西,如是則只是中。既不之此,又不之彼,如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將"敬以直內(nèi)"涵養(yǎng)此意,直內(nèi)是本。
45.閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲(wèi)難見,不可下工夫,如何?一者無他,只是整齊嚴(yán)肅,則心便一。一則自是無非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之,則天理自然明。
46.有言未感時(shí)知,何所寓?曰："操則存,舍則亡,出入無時(shí),莫知其鄉(xiāng)。"更怎生尋所寓?只是有操而已。操之之道,"敬以直內(nèi)"也。
47.敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。
48.學(xué)者先務(wù),固在心志,然有謂欲屏去聞見知思,則是"絕圣棄智"。有欲屏去思慮,患其紛亂,則須坐禪入定。如明鑒在此,萬物畢照,是鑒之常,難爲(wèi)使之不照。人心不能不交感萬物,難爲(wèi)使之不思慮。若欲免此,惟是心有主。如何爲(wèi)主?敬而已矣。有主則虛,虛謂邪不能入。無主則實(shí),實(shí)謂物來奪之。大凡人心不可二用,用于一事,則他事更不能入者,事爲(wèi)之主也。事爲(wèi)之主,尚無思慮紛擾之患。若主于敬,又焉有此患乎?所謂敬者,主一之謂敬。所謂一者,無適之謂一。且欲涵泳主一之義,不一則二三矣。至于不敢欺,不敢慢,尚"不愧于屋漏",皆是敬之事也。
49."嚴(yán)威儼恪",非敬之道。但致敬須自此入。
50.舜孳孳爲(wèi)善。若未接物,如何爲(wèi)善?只是主于敬,便是爲(wèi)善也。以此觀之,圣人之道,不是但默然無言。
51.問：人之燕居,形體怠惰,心不慢,可否?曰：安有箕踞而心不慢者?昔呂與叔六月中來緱氏,閑居中某嘗窺之,必見其儼然危坐,可謂敦篤矣。心志須恭敬,但不可令拘迫,拘迫則難久。
52.思慮雖多,果出于正,亦無害否?曰：且如在宗廟則主敬,朝廷主莊,軍旅主嚴(yán),此是也。如發(fā)不以時(shí),紛然無度,雖正亦邪。
53.蘇季明問：喜怒哀樂未發(fā)之前求中,可否?曰：不可。既思于喜怒哀樂未發(fā)之前求之,又卻是思也。既思即是已發(fā)。才發(fā)便謂之和,不可謂之中也。
又問：呂學(xué)士言當(dāng)求于喜怒哀樂未發(fā)之前,如何?曰：若曰存養(yǎng)于喜怒哀樂未發(fā)之前則可,若言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前則不可。
又問：學(xué)者于喜怒哀樂發(fā)時(shí),固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑。于未發(fā)之前當(dāng)如何用功?曰：于喜怒哀樂未發(fā)之前,更怎生求?只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久,則喜怒哀樂發(fā)自中節(jié)。
曰：當(dāng)中之時(shí),耳無聞,目無見否?曰：雖耳無聞,目無見,然見聞之理在始得。賢且說靜時(shí)如何。
曰：謂之無物則不可,然自有知覺處。
曰：既有知覺,卻是動(dòng)也,怎生言靜?人說復(fù),其見天地之心,皆以謂至敬能見天地之心,非也。復(fù)之卦下面一畫,便是動(dòng)也。安得謂之靜?
或曰：莫是于動(dòng)上求靜否?曰：固是。然最難。釋氏多言定,圣人便言止。如"爲(wèi)人君,止于仁。爲(wèi)人臣,止于敬"之類是也?！兑住分扪灾怪x,曰："艮其止,止其所也。"人多不能止,蓋人萬物皆備,遇事時(shí)各因其心之所重者更互而出,才見得這事重,便有這事出。若能物各付物,便自不出來也。
或曰：先生于喜怒哀樂未發(fā)之前,下動(dòng)字,下靜字?曰：謂之靜則可,然靜中須有物始得。這里便是難處。學(xué)者莫若且先理會(huì)得敬,能敬則知此矣。
或曰：敬何以用功?曰：莫若主一。
季明曰：昞嘗患思慮不定,或思一事未了,他事如麻又生,如何?曰：不可。此不誠之本也。須是習(xí),習(xí)能專一時(shí)便好。不拘思慮與應(yīng)事,皆要求一。
54.人于夢(mèng)寐間,亦可以卜自家所學(xué)之深淺。如夢(mèng)寐顛倒,即是心志不定,操存不固。
55.問：人心所系著之事果善,夜夢(mèng)見之,莫不害否?曰：雖是善事,心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢(mèng)者卻無害,舍此皆是妄動(dòng)。人心須要定,使他思時(shí)方思,乃是。今人都由心。
曰：心誰使之?曰：以心使心則可。人心自由,便放去也。
56.持其志,無暴其氣,內(nèi)外交相養(yǎng)也。
57.問："出辭氣",莫是于言語上用功夫否?曰：須是養(yǎng)乎中,自然言語順理。若是慎言語不妄發(fā),此卻可著力。
58.先生謂繹曰：吾受氣甚薄,三十而浸盛,四十五十而后完。今生七十二年矣,校其筋骨,于盛年無損也。
繹曰：先生豈以受氣之薄,而厚爲(wèi)保生耶?夫子默然曰：吾以忘生徇欲爲(wèi)深恥。
59.大率把捉不定,皆是不仁。
60.伊川先生曰：致知在所養(yǎng),養(yǎng)知莫過于"寡欲"二字。
61.心定者,其言重以舒。不定者,其言輕以疾。
62.明道先生曰：人有四百四病,皆不由自家。則是心須教由自家。
63.謝顯道從明道先生于扶溝,明道一日謂之曰：爾輩在此相從,只是學(xué)顥言語,故其學(xué)心口不相應(yīng),盍若行之。
請(qǐng)問焉。曰：且靜坐。
伊川每見人靜坐,便嘆其善學(xué)。
64.橫渠先生曰：始學(xué)之要,當(dāng)知三月不違,與日月至焉,內(nèi)外賓主之辨,使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。
65.心清時(shí)少,亂時(shí)常多。其清時(shí)視明聽聰,四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此何也?蓋用心未熟,客慮多而常心少也。習(xí)俗之心未去,而實(shí)心未完也。人又要得剛,太柔則入于不立。亦有人生無喜怒者,則又要得剛,剛則守得定不回,進(jìn)道勇敢。載則比他人自是勇處多。
66.戲謔不惟害事,志亦爲(wèi)氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。
67.正心之始,當(dāng)以己心爲(wèi)嚴(yán)師。凡所動(dòng)作,則知所懼。如此一二年守得牢固,則自然心正矣。
68.定然后始有光明。若常移易不定,何求光明?《易》大抵以艮爲(wèi)止,止乃光明。故《大學(xué)》定而至于能慮,人心多則無由光明。
69."動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。"學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜,則其道乃不蔽昧而明白。今人從學(xué)之久,不見進(jìn)長(zhǎng),正以莫識(shí)動(dòng)靜。見他人擾擾非關(guān)己事,而所修亦廢。由圣學(xué)觀之,冥冥悠悠,以是終身,謂之光明可乎?
70.敦篤虛靜者,仁之本。不輕妄,則是敦厚也。無所系閡昏塞,則是虛靜也。此難以頓悟。茍知之,須久于道實(shí)體之,方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
克己第五卷
1.濂溪先生曰：君子干干不息于誠,然必懲忿窒欲遷善改過而后至。干之用其善是,損益之大莫是過,圣人之旨深哉!吉兇悔吝生乎動(dòng)。噫!吉一而已。動(dòng)可不慎乎?
2.濂溪先生曰：孟子曰："養(yǎng)心莫善于寡欲。"予謂養(yǎng)心不止于寡而存耳。蓋寡焉以至于無,無則誠立明通。誠立,賢也；明通,圣也。
3.伊川先生曰：顔淵問克己復(fù)禮之目,夫子曰："非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。"四者身之用也。由乎中而應(yīng)乎外,制于外所以養(yǎng)其中也。顔淵事斯語,所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。《視箴》曰："心兮本虛,應(yīng)物無跡。操之有要,視爲(wèi)之則。蔽交于前,其中則遷。制之于外,以安其內(nèi)。克己復(fù)禮,久而誠矣。"《聽箴》曰："人有秉彜,本乎天性。知誘物化,遂亡其正。卓彼先覺,知止有定。閑邪存誠,非禮勿聽。"《言箴》曰："人心之動(dòng),因言以宣。發(fā)禁躁安,內(nèi)斯靜專。矧是樞機(jī),興戎出好。吉兇榮辱,惟其所召。傷易則誕,傷煩則支。己肆物忤,出悖來違。非法不道,欽哉訓(xùn)辭。"《動(dòng)箴》曰："哲人知幾,誠之于思。志士厲行,守之于爲(wèi)。順理則裕,從欲惟危。造次克念,戰(zhàn)兢自持。習(xí)與性成,圣賢同歸。"
4.復(fù)之初九曰："不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔,元吉。"傳曰：陽,君子之道。故復(fù)爲(wèi)反善之義。初,復(fù)之最先者也。是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而后有復(fù),不失則何復(fù)之有?惟失之不遠(yuǎn)而復(fù),則不至于悔,大善而吉也。顔子無形顯之過,夫子謂其庶幾乃無祗悔也。過既未形而改,何悔之有?既未能不勉而中,所欲不逾矩,是有過也。然其明而剛,故一有不善,未嘗不知,既知,未嘗不遽改,故不至于悔,乃不遠(yuǎn)復(fù)也。學(xué)問之道無他也,惟其知不善,則速蓋以從善而已。
5.晉之上九："晉其角,維用伐邑。厲吉,無咎,貞吝。"傳曰：人之自治,剛極則守道愈固,進(jìn)極則遷善愈速。如上九者,以之自治,則雖傷于厲,而吉且無咎也。嚴(yán)厲非安和之道,而于自治則有功也。雖自治用功,然非中和之德。故于貞正之道爲(wèi)可吝也。
6.損者,損過而就中,損浮末而就本實(shí)也。天下之害,無不由未之勝也。峻宇雕墻,本于宮室。酒池肉林,本于飲食。淫酷殘忍,本于刑罰。窮兵黷武,本于征討。凡人欲之過者,皆本于奉養(yǎng)。其流之遠(yuǎn),則爲(wèi)害矣。先王制其本者,天理也。后人流于未者,人欲也。損之義,損人欲以復(fù)天理而已。
7.夬九五曰："莧陸,夬夬,中行無咎。"象曰："中行無咎,中,未光也。"傳曰：夫人心正意誠,乃能極中正之道,而充實(shí)光輝。若心有所比,以義之不可而決之,雖行于外,不失其中正之義,可以無咎。然于中道未得爲(wèi)光大也。蓋人心一有所欲,則離道矣。夫子于此,示人之意深矣。
8.方說而止,節(jié)之義也。
9.節(jié)之九二,不正之節(jié)也。以剛中正爲(wèi)節(jié)。如懲忿窒欲損過抑有余是也。不正之節(jié),如嗇節(jié)于用,懦節(jié)于行是也。
10.人而無克伐怨欲,惟仁者能之。有之而能制其情不行焉,斯亦難能也。謂之仁則未可也。此原憲之問,夫子答以知其爲(wèi)難。而不知其爲(wèi)仁。此圣人開示之深也。
11.明道先生曰：義理與客氣常相勝,只看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少,爲(wèi)君子小人之別。義理所得漸多,則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。
12.或謂人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至于暴厲。曰：只是志不勝氣,氣反動(dòng)其心也。
13.人不能祛思慮,只是吝。吝故無浩然之氣。
14.制怒爲(wèi)難,制懼亦難?？思嚎梢灾婆?明理可以制懼。
15.堯夫解"他山之石,可以攻玉"：玉者,溫潤(rùn)之物,若將兩塊玉來相磨,必磨不成。須是得他個(gè)粗礪底物,方磨得出。譬如君子與小人處,爲(wèi)小人侵陵,則修省畏避,動(dòng)心忍性,增益豫防。如此便道理出來。
16.目畏尖物。此事不得放過,便與克下。室中率置尖物,須以理勝他。尖必不刺人也,何畏之有?
17.明道先生曰：責(zé)上責(zé)下,而中自恕己,豈可任職分?
18."舍己從人",最爲(wèi)難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼守己者固,而從人者輕也。
19.九德最好。
20."饑食渴飲,冬裘夏葛。"若致些私吝心在,便是廢天職。
21.獵自謂今無此好。周茂叔曰：何言之易也?但此心潛隱未發(fā),一日萌動(dòng),復(fù)如前矣。后十二年因見,果知未也。
22.伊川先生曰：大抵人有身,便有自私之理。宜其與道難。
23.罪己責(zé)躬不可無,然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸爲(wèi)悔。
24.所欲不必沈溺,只有所向便是欲。
25.明道先生曰：子路亦百世之師。
26.人語言緊急,莫是氣不定否?曰：此亦當(dāng)習(xí),習(xí)到言語自然緩時(shí),便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變,方是有功。
27.問："不遷怒,不貳過。"何也?語錄有怒甲不遷乙之說,是否?伊川先生曰：是。
曰：若此則甚易,何待顔子而后能?
曰：只被說得粗了,諸君便道易,此莫是最難。須是理會(huì)得因何不遷怒,如舜之誅四兇,怒在四兇,舜何與焉?蓋因是人有可怒之事而怒之,圣人之心本無怒也。譬如明鏡,好物來時(shí)便見是好,惡物來時(shí)便見是怒,鏡何嘗有好惡也?世之人固有怒于室而色于市,且如怒一人,對(duì)那人說話,能無怒色否?有能怒一人,而不怒別人者,能忍得如此,已是煞知義理。若圣人因物而未嘗有怒,此莫是甚難。君子役物,小人役于物。今見可喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦勞矣。圣人之心如止水。
28.人之視最先。非禮而視,則所謂開目便錯(cuò)了。次聽,次言,次動(dòng),有先后之序。人能克己,則心寬體胖。仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。
29.圣人責(zé)己感也處多,責(zé)人應(yīng)也處少。
30.謝子與伊川別一年,往見之。伊川曰：相別一年,做得甚工夫?謝曰：也只去個(gè)矜字。曰：何故?曰：子細(xì)檢點(diǎn)得來,病痛盡在這里。若按伏得這個(gè)罪過,方有向盡處。伊川點(diǎn)頭,因語在坐同志者曰：此人爲(wèi)學(xué),切問近思者也。
31.思叔詬詈仆夫,伊川曰：何不"動(dòng)心忍性"?思叔慚謝。
32.見賢便思齊,有爲(wèi)者亦若是。見不賢而內(nèi)自省,蓋莫不在己。
33.橫渠先生曰：湛一氣之本,攻取氣之欲?？诟褂陲嬍?鼻口于臭味,皆攻取之性也。知德者屬厭而已。不以嗜欲累其心,不以小害大,末喪本焉爾。
34.纖惡必除,善斯成性矣。察惡未盡,雖善必粗矣。
35.惡不仁,故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁,則習(xí)不察,行不著。是故徒善未必盡義,徒是未必盡仁。好仁而惡不仁,然后盡仁義之道。
36.責(zé)己者當(dāng)知無天下國家皆非之理。故學(xué)至于不尤人,學(xué)之至也。
37.有潛心于道,怱怱爲(wèi)他慮引去者,此氣也。舊習(xí)纏繞,未能脫灑,畢竟無益,但樂于舊習(xí)耳。古人欲得朋友,與琴瑟簡(jiǎn)編,常使心在于此。惟圣人知朋友之取益爲(wèi)多,故樂得朋友之來。
38.矯輕警惰。
39.仁之難成久矣。人人失其所好,蓋人人有利欲之心,與學(xué)正相背馳。故學(xué)者要寡欲。
40.君子不必避他人之言,以爲(wèi)太柔太弱。至于瞻視亦有節(jié)。視有上下,視高則氣高,視下則心柔。故視國君者,不離紳帶之中。學(xué)者先須去其客氣。其爲(wèi)人剛行,終不肯進(jìn)。"堂堂乎張也,難與并爲(wèi)仁矣。"蓋目者人之所常用,且心常托之。視之上下,且試之。己之敬傲,必見于視。所以欲下其視者,欲柔其心也。柔其心,則聽言敬且信。人之有朋友不爲(wèi)燕安。所以輔佐其仁。今之朋友,擇其善柔以相與。拍肩執(zhí)袂以爲(wèi)氣合。一言不合,怒氣相加。朋友之際,欲其相下不倦。故于朋友之間,主其敬者。日相親與,得效最速。仲尼嘗曰："吾見其居于位也,與先生并行也。非求益者,欲速成者。"則學(xué)者先須溫柔,溫柔則可以進(jìn)學(xué)。《詩》曰："溫溫恭人,惟德之基。"蓋其所益之多。
41.世學(xué)不講,男女從幼便驕惰壞了。到長(zhǎng)益兇狠,只爲(wèi)未嘗爲(wèi)子弟之事,則于其親己有物我,不肯屈下。病根常在,又隨所居而長(zhǎng),至死只依舊。爲(wèi)子弟,則不能安灑掃應(yīng)對(duì)。在朋友,則不能下朋友。有官長(zhǎng),則不能下官長(zhǎng)。爲(wèi)宰相,不能下天下之賢。甚則至于徇私意,義理都喪。也只爲(wèi)病根不去,雖所居所接而長(zhǎng)。人須一事事消了病,則義理常勝。
家道第六卷
1.伊川先生曰：弟子之職,力有余則學(xué)文。不修其職而學(xué),非爲(wèi)己之學(xué)也。
2.孟子曰："事親若曾子可也。"未嘗以曾子之孝爲(wèi)有余也。蓋子之身所能爲(wèi)者,皆所當(dāng)爲(wèi)也。
3.干母之蠱不可貞。子之于母,當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之,使得于義。不順而致敗蠱,則子之罪也。從容將順,豈無道乎?若伸己剛陽之道,遽然矯拂,則傷恩,所害大矣,亦安能入乎?在乎屈己下意,巽順相承,使之身正事治而已。剛陽之臣,事柔弱之君,義亦相近。
4.蠱之九三,以陽處剛而不中,剛之過也,故小有悔。然在巽體不爲(wèi)無順。順,事親之本也。又居得正,故無大容。然有小悔,已非善事親也。
5.正倫理,篤恩義,家人之道也。
6.人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義。惟剛立之人,則能不以私愛失其正理。故家人卦大要以剛爲(wèi)善。
7.家人上九爻辭,謂治家當(dāng)有威嚴(yán)。而夫子又復(fù)戒云："當(dāng)先嚴(yán)其身也。"威嚴(yán)不先行于己,則人怨而不服。
8.歸妹九二,守其幽貞,未失夫婦常正之道。世人以媟狎爲(wèi)常,故以貞靜爲(wèi)變常,不知乃常久之道也。
9.世人多慎于擇婿,而忽于擇婦。其實(shí)婿易見,婦難知。所系甚重,豈可忽哉!
10.人無父母,生日當(dāng)倍悲痛,更安忍置酒張樂以爲(wèi)樂?若具慶者可矣。
11.問：行狀云："盡性至命,必本于孝弟。"不識(shí)孝弟何以能盡性至命也?曰：后人便將性命別作一般事說了。性命孝弟,只是一統(tǒng)底事,就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應(yīng)對(duì)與盡性至命,亦是一統(tǒng)底事,無有本末,無有精粗,卻被后來人言性命者,別作一般高遠(yuǎn)說。故舉孝弟,是于人切近者言之。然今時(shí)非無孝弟之人,而不能盡性至命者,由之而不知也。
12.問：第五倫視其子之疾與兄子之疾不同,子謂之私,如何?曰：不待安寢與不安寢,只不起與十起,便是私也。父子之愛本是公,才著些心做,便是私也。
又問：視己子與兄子有間否?曰：圣人立法,曰："兄弟之子猶子也。"是欲視之猶子也。
又問：天性自有輕重,疑若有間然。曰：只爲(wèi)今人以私心看了。孔子曰："父子之道,天性也。"此只就孝上說,故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類,亦豈不是天性?只爲(wèi)今人小看卻,不推其本所由來,故爾。己之子與兄之子所爭(zhēng)幾何?是同出于父者也。只爲(wèi)兄弟異形,故以兄弟爲(wèi)手足。人多以異形故,親己之子異于兄弟之子,甚不是也。
又問：孔子以公冶長(zhǎng)不及南容,故以兄之子妻南容,以己之子妻公冶長(zhǎng)。何也?曰：此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者,皆內(nèi)不足也。圣人自至公,何更避嫌?凡嫁女,各量其才而求配?；蛐种硬簧趺?必?fù)衿湎喾Q者爲(wèi)之配。己之子美,必?fù)衿洳琶勒郀?wèi)之配。豈更避嫌耶?若孔子事,或是年不相若,或時(shí)有先后,皆不可知。以孔子爲(wèi)避嫌,則大不是。如避嫌事,賢者且不爲(wèi),況圣人乎?
13.問：孀婦于理似不可取,如何?曰：然。凡取,以配身也。若取失節(jié)者以配身,是已失節(jié)也。
又問：或有孤孀貧窮無托者,可再嫁否?曰：只是后世怕寒餓死,故有是說。然餓死事極小,失節(jié)事極大。
14.病臥于床,委之庸醫(yī),比之不慈不孝。事親者亦不可不知醫(yī)。
15.程子葬父,使周恭叔主客?？惋嬀?恭叔以告先生。曰：勿陷人于惡。
16.買乳婢多不得已,或不能自乳,必使人。然食己子而殺人之子,非道。必不得已,用二子乳食三子,足備他虞?；蛉槟覆∏宜?則不爲(wèi)害,又不爲(wèi)己子殺人之子。但有所費(fèi),若不幸致誤其子,害孰大焉?
17.先公太中諱珦,字伯溫。前后五得任子,以均諸父子孫。嫁遣孤女,必盡其力。所得俸錢,分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居,公奉養(yǎng)甚至。其女之夫死,公迎從女兄以歸。教養(yǎng)其子,均于子侄。既而女兄之女又寡,公懼女兄之悲思,又取甥女以歸嫁之。時(shí)小官祿薄,克己爲(wèi)義,人以爲(wèi)難。公慈恕而剛斷,平居與幼賤處,惟恐有傷其意。至于犯義理,則不假也。左右使令之人,無日不察其饑飽寒燠。
取侯氏,侯夫人事舅姑以孝謹(jǐn)稱,與先公相待如賓客。先公賴其內(nèi)助,禮敬尤至。而夫人謙順自牧,雖小事未嘗專,必稟而后行。仁恕寬厚,撫愛諸庶,不異己出。從叔孤幼,夫人存視,常均己子。治家有法,不嚴(yán)而整。不喜笞撲奴婢,視小臧獲如兒女。諸子或加呵責(zé),必戒之曰："貴賤雖殊,人則一也。汝如是大時(shí),能爲(wèi)此事否?"先公凡有所怒,必爲(wèi)之寬解。唯諸兒有過,則不掩也。常曰："子之所以不孝者,由母蔽其過,而父不知也。"夫人男子六人,所存惟二,其愛慈可謂至矣,然于教之之道,不少假也。才數(shù)歲,行而或踣,家人走前扶抱,恐其驚啼,夫人未嘗不呵責(zé)曰："汝若安徐,寧至踣乎?"飲食常置之坐側(cè),常食絮羹,即叱止之曰："幼求稱欲,長(zhǎng)當(dāng)如何?"雖使令輩,不得以惡言罵之。故頤兄弟平生,于飲食衣服無所擇,不能惡言罵人,非性然也,教之使然也。與人爭(zhēng)忿,雖直不右,曰："患其不能屈,不患其不能伸。"及稍長(zhǎng),常使從善師友游。雖居貧,或欲延客,則喜而爲(wèi)之具。夫人七八歲時(shí),誦古詩曰："女子不夜出,夜出秉明燭。"自是日暮則不復(fù)出房閣。既長(zhǎng),好文,而不爲(wèi)辭章,見世之婦女以文章筆札傳于人者,則深以爲(wèi)非。
18.橫渠先生嘗曰：事親奉祭,豈可使人爲(wèi)之!
19.舜之事親有不悅者,爲(wèi)父頑母囂,不近人情。若中人之性,其愛惡若無害理,姑必順之。親之故舊,所喜者,當(dāng)極力招致,以悅其親。凡于父母賓客之奉,必極力營(yíng)辦,亦不計(jì)家之有無。然爲(wèi)?zhàn)B又須使不知其勉強(qiáng)勞苦,茍使見其爲(wèi)而不易,則亦不安矣。
20.《斯干》詩言："兄及弟矣,式相好矣,無相猶矣。"言兄弟宜相好,不要相學(xué)。猶,似也。人情大抵患在施之不見報(bào)則輟,故恩不能終。不要相學(xué),己施之而已。
21.人"不爲(wèi)周南召南,其猶正墻面而立"。常深思此言誠是。不從此行,甚隔著事,向前推不去。蓋至親至近,莫甚于此。故須從此始。
22.婢仆始至者,本懷勉勉敬心,若到所提掇更謹(jǐn)。慢則棄其本心,便習(xí)以性成。故仕者入治朝則德日進(jìn),入亂朝則德日退,只觀在上者有可學(xué)無可學(xué)爾。
出處第七卷
1.伊川先生曰：賢者在下,豈可自進(jìn)以求于君?茍自求之,必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而后往者,非欲自爲(wèi)尊大。蓋其尊德樂道之心不如是,不足以有爲(wèi)也。
2.君子之需時(shí)也,安靜自守。志雖有須而恬然若將終身焉,乃能用常也。雖不進(jìn)而志動(dòng)者,不能安其常也。
3.比吉,原筮元永貞,無咎。傳曰：人相親比,必有其道。茍非其道,則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。所比得元永貞則無咎。元,謂有君長(zhǎng)之道。永,謂可以常久。貞,謂得正道。上之比下,必有此三者。下之從上,必求此三者。則無咎也。
4.履之初九曰："素履往,無咎。"傳曰：夫人不能自安于貧賤之素,則其進(jìn)也,乃貪躁而動(dòng),求去乎貧賤耳,非欲有爲(wèi)也。既得其進(jìn),驕溢必矣,故往則有咎。賢者則安履其素,其處也樂,其進(jìn)也將有爲(wèi)也,故得其進(jìn)則有爲(wèi)而無不善。若欲貴之心,與行道之心交戰(zhàn)于中,豈能安履其素乎?
5.大人于否之時(shí),守其正節(jié),不雜亂于小人之群類,身雖否而道之亨也。故曰："大人否亨。"不以道而身亨,乃道否也。
6.人之所隨,得正則遠(yuǎn)邪,從非則失是,無兩從之理。隨之六二,茍系初則失五矣,故象曰："弗兼與也。"所以戒人從正當(dāng)專一也。
7.君子所貴,世俗所羞。世俗所貴,君子所賤。故曰："賁其趾,舍車而徒。"
8.蠱之上九曰："不事王侯,高尚其事。"象曰："不事王侯,志可則也。"傳曰：士之自高尚,亦非一道。有懷抱道德,不偶于時(shí),而高潔自守者。有知止足之道,退而自保者。有量能度分,安于不求知者。有清介自守,不屑天下之事,獨(dú)潔其身者。所處雖有得失小大之殊,皆自高尚其事者也。象所謂"志可則者,進(jìn)退合道"者也。
9.遁者,陰之始長(zhǎng)。君子知微,故當(dāng)深戒。而圣人之意,未便遽已也。故有"與時(shí)行,小利貞"之教。圣賢之于天下,雖知道之將廢,豈肯坐視其亂而不救?必區(qū)區(qū)致力于未極之間,強(qiáng)此之衰,艱彼之進(jìn)。圖其暫安,茍得爲(wèi)之,孔孟之所屑爲(wèi)也。王允.謝安之于漢晉是也。
10.明夷初九,事未顯而處甚艱,非見幾之明不能也。如是則世俗孰不疑怪?然君子不以世俗之見怪,而遲疑其行也。若俟衆(zhòng)人盡識(shí),則傷已及而不能去矣!
11.晉之初六,在下而始進(jìn),豈遽能深見信于上?茍上未見信,則當(dāng)安中自守,雍容寬裕,無急于求上之信也。茍欲信之心切,非汲汲以失其守,則悻悻以傷于義矣。故曰："晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。"然圣人又恐后之人不達(dá)寬裕之義,居位者廢職失守以爲(wèi)裕。故特云"初六,裕則無咎"者,始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也。若有官守,不信于上而失其職,一日不可居也。然事非一概,久速唯時(shí),亦容有爲(wèi)之兆者。
12.不正而合,未有久而不離者也。合以正道,自無終揆之理。故賢者順理而安行,智者知幾而固守。
13.君子當(dāng)困窮之時(shí),既盡其防慮之道而不得免,則命也,當(dāng)推致其命以遂其志。知命之當(dāng)然也,則窮塞禍患,不以動(dòng)其心,行吾義而已。茍不知命,則恐懼于險(xiǎn)難,隕獲于窮厄,所守亡矣。安能遂其爲(wèi)善之志乎?
14.寒士之妻,弱國之臣,各安其正而已。茍擇勢(shì)而從,則惡之大者,不容于世矣。
15.井之九三,渫治而不見食,乃人有才智而不見用,以不得行爲(wèi)憂惻也。蓋剛而不中,故切于施爲(wèi)。異乎"用之則行,舍之則藏"者矣。
16.革之六二,中正則無偏蔽,文明則盡事理。應(yīng)上則得權(quán)勢(shì),體順則無違悖。時(shí)可矣,位得矣,才足矣,處革之至善者也。必待上下之信,故"已日乃革之"也。如二之才德,當(dāng)進(jìn)行其道,則吉而無咎也。不進(jìn)則失可爲(wèi)之時(shí),爲(wèi)有咎也。
17.鼎之有實(shí),乃人之有才業(yè)也。當(dāng)慎所趨向。不慎所往,則亦陷于非義。故曰："鼎有實(shí),慎所之也。"
18.士之處高位,則有拯而無隨。在下位,則有當(dāng)拯,有當(dāng)隨,有拯之不得而后隨。
19."君子思不出其位。"位者,所處之分也。萬事各有其所,得其所則止而安。若當(dāng)行而止,當(dāng)速而久,或過或不及,皆出其位也,況逾分非據(jù)乎?
20.人之止難于久終,故節(jié)或移于晚,守或失于終,事或廢于久,人之所同患也。艮之上九,敦厚于終,止道之至善也。故曰："敦艮吉。"
21.中孚之初九曰："虞吉。"象曰："志未變也。"傳曰：當(dāng)信之始,志未有所從,而虞度所信,則得其正,是以吉也。志有所從,則是變動(dòng),虞之不得其正矣。
22.賢者惟知義而已,命在其中。中人以下,乃以命處義,如言"求之有道,得之有命",是求無益于得。知命之不可求,故自處以不求。若賢者則求之以道,得之以義,不必言命。
23.人之于患難,只有一個(gè)處置。盡人謀之后,卻須泰然處之。有人遇一事,則心心念念不肯舍,畢竟何益?若不會(huì)處置了放下,便是"無義無命"也。
24.門人有居太學(xué)而欲歸應(yīng)鄉(xiāng)舉者,問其故,曰：蔡人鮮習(xí)《戴記》,決科之利也。先生曰：汝之是心,已不可入于堯舜之道矣!夫子貢之高職,曷嘗規(guī)規(guī)于貨利哉?持于豐約之間,不能無留情耳。且貧富有命,彼乃留情于其間,多見其不通道也。故圣人謂之"不受命"。有志于道者,要當(dāng)去此心而后可語也。
25.人茍有"朝聞道,夕死可矣"之志,則不肯一日安于所不安也。何止一日,須臾不能。如曾子易簀,須要如此乃安。人不能若此者,只爲(wèi)不見實(shí)理。實(shí)理者,實(shí)見得是,實(shí)見得非。凡實(shí)理得之于心自別。若耳聞口道者,心實(shí)不見。若見得,必不肯安于所不安。人之一身,盡有所不肯爲(wèi)。及至他事又不然。若士者,雖殺之,使?fàn)?wèi)穿窬必不爲(wèi),其他事未必然。至如執(zhí)卷者,莫不知說禮義。又如王公大人,皆能言軒冕外物,及其臨利害,則不知就義理,卻就富貴。如此者只是說得不實(shí)見。及其蹈水火,則人皆避之。是實(shí)見得。須是有"見不善如探湯"之心,則自然別。昔曾經(jīng)傷于虎者,他人語虎,則雖三尺童子,皆知虎之可畏,終不似曾經(jīng)傷者,神色懾懼,至誠畏之。是實(shí)見得也。得之于心,是謂有德,不待勉強(qiáng)。然學(xué)者則須勉強(qiáng)。古人有損軀隕命者,若不實(shí)見得,則烏能如此?須是實(shí)見得。生不重于義,生不安于死也。故有"殺身成仁",只是成就一個(gè)是而已。
26.孟子辨舜跖之分,只在義利之間。言間者,謂相去不甚遠(yuǎn),所爭(zhēng)毫末爾。義與利只是個(gè)公與私也。才出義,便以利言也。只那計(jì)較,便是爲(wèi)有利害。若無利害,何用計(jì)較?利害者,天下之常情也。人皆知趨利而避害。圣人則更不論利害,惟看義當(dāng)爲(wèi)不當(dāng)爲(wèi),便是命在其中也。
27.大凡儒者未敢望深造于道。且只得所存正,分別善惡,識(shí)廉恥。如此等人多,亦須漸好。
28.趙景平問："子罕言利",所謂利者,何利?曰：不獨(dú)財(cái)利之利,凡有利心,便不可。如作一事,須尋自家穩(wěn)便處,皆利心也。圣人以義爲(wèi)利,矣安處便爲(wèi)利。如釋氏之學(xué),皆本于利,故便不是。
29.問：邢七久從先生,想都無知識(shí),后來極狼狽。先生曰：謂之全無知?jiǎng)t不可,只是義利不能勝利欲之心,便至如此也。
30.謝湜是自蜀之京師,過洛而見程子。子曰：爾將何之?曰：將試教官。子弗答。湜曰：如何?子曰：吾嘗買婢,欲試之,其母怒而弗許,曰："吾女非可試者也。"今爾求爲(wèi)人師而試之,必爲(wèi)此媼笑也。湜遂不行。
31.先生在講筵,不曾請(qǐng)俸。諸公遂牒戶部,問不支俸錢,戶部索前任歷子。先生云：某起自草萊,無前任歷子。遂令戶部自爲(wèi)出券歷。又不爲(wèi)妻求封,范純甫文其故,先生曰：某當(dāng)時(shí)起自草萊,三辭然后受命,豈有今日乃爲(wèi)妻求封之理?
問：今人陳乞恩例,義當(dāng)然否?人皆以爲(wèi)本分,不爲(wèi)害。先生曰：只爲(wèi)而今士大夫道得個(gè)乞字慣,卻動(dòng)不動(dòng)又是乞也。
因問陳乞封父祖如何?先生曰：此事體又別。再三請(qǐng)益,但云其說甚長(zhǎng),待別時(shí)說。
32.漢策賢良,猶是人舉之。如公孫弘者,猶強(qiáng)起之乃就對(duì)。至如后世賢良,乃自求舉爾。若果有日,我心只望廷對(duì),欲直言天下事,則亦可尚矣。若志在富貴,則得志便驕縱,失志則便放曠與悲愁而已。
33.伊川先生曰：人多說某不教人習(xí)舉業(yè),某何嘗不教人習(xí)舉業(yè)也?人若不習(xí)舉業(yè)而望及第,卻是責(zé)天理而不修人事。但舉業(yè)既可以及第即已,若更去上面盡力,求必得之道,是惑也。
34.問：家貧親老,應(yīng)舉求仕,不免有得失之累,何修可以免此?伊川先生曰：此只是志不勝氣。若志勝,自無此累。家貧親老,須用祿仕,然"得之不得爲(wèi)有命"。
曰：在己固可,爲(wèi)親奈何?曰：爲(wèi)己爲(wèi)親,也只是一事。若不得,其如命何?孔子曰："不知命,無以爲(wèi)君子。"人茍不知命,見患難必避,遇得喪必動(dòng),見利必趨,其何以爲(wèi)君子!
35.或謂科舉事業(yè),奪人之功,是不然。且一月之中,十日爲(wèi)舉業(yè),余日足可爲(wèi)學(xué)。然人不志此,必志于彼。故科舉之事,不患妨功,惟患奪志。
36.橫渠先生曰：世祿之榮,王者所以錄有功,尊有德。愛之厚之,示恩遇之不窮也。爲(wèi)人后者,所宜樂職勸功,以服勤事任。長(zhǎng)廉遠(yuǎn)利,以似述世風(fēng)。而近代公卿子孫,方且下比布衣,工聲病,售有司。不知求仕非義,而反羞循理爲(wèi)無能。不知蔭襲爲(wèi)榮,而反以虛名爲(wèi)善繼。誠何心哉!
37.不資其力而利其有,則能忘人之勢(shì)。
38.人多言安于貧賤,其實(shí)只是計(jì)窮力屈,才短不能營(yíng)畫耳。若稍動(dòng)得,恐未肯安之。須是誠知義理之樂于利欲也,乃能。
39.天下事大患只是畏人非笑。不養(yǎng)車馬,食粗衣惡,居貧賤,皆恐人非笑。不知當(dāng)生則生,當(dāng)死則死。今日萬鍾,明日棄之。今日富貴,明日饑餓。亦不恤。"惟義所在。"
治體第八卷
1.濂溪先生曰：治天下有本,身之謂也。治天下有則,家之謂也。本必端,端本,誠心而已矣。則必善,善則,和親而已矣。家難而天下易,家親而天下疏也。家人離必起于婦人,故睽次家人,以"二女同居而志不同行"也。堯所以厘降二女于嬀汭,舜可禪乎吾茲試矣。是治天下觀于家,治家觀身而已矣。身端,心誠之謂也。誠心,復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng),妄也。妄復(fù)則無妄矣。無妄則誠焉。故無妄次復(fù)而曰："先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。"深哉!
2.明道先生言于神宗曰：得天理之正,極人倫之至者,堯舜之道也。用其私心,依仁義之偏者,霸者之事也。"王道如砥。"本乎人情,出乎禮義,若履大路而行,無復(fù)回曲。霸者崎嶇反側(cè)于曲徑之中,而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王,則王矣。假之而霸,則霸矣。二者,其道不同,在審其初而已。《易》所謂"差若毫厘,謬以千里"者,其初不可不審也。惟陛下稽先圣之言,察人事之理,知堯舜之道備于己,反身而誠之,推之以及四海,則萬世幸甚!
3.伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù),所尤先者有三。一曰立志,二曰責(zé)任,三曰求賢。今雖納嘉謀,陳善算,非君志先立,其能聽而用之乎?君欲用之,非責(zé)任宰輔,其孰承而行之乎?君相協(xié)心,非賢者任職,其能施于天下乎?此三者,本也,制于事者用之。三者之中,復(fù)以立志爲(wèi)本。所謂立志者,至誠一心,以道自任,以圣人之訓(xùn)爲(wèi)可必信,先王之治爲(wèi)可必行。不狃滯于近規(guī),不遷惑于衆(zhòng)口。必期致天下如三代之世也。
4.比之九五曰："顯比,王用三驅(qū),失前禽。"傳曰：人君比天下之道,當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物,恕己以及人。發(fā)政施仁,使天下蒙其惠澤,是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比于上?若乃暴其小仁,違道干譽(yù),欲以求下之比,其道亦已狹矣,其能得天下之比乎?王者顯明其比道,天下自然來比。來者撫之,固不熙熙然求比于物。若田之三驅(qū),禽之去者從而不追,來者則取之也。此王道之大,所以其民暤暤,而莫知爲(wèi)之者也。非惟人君比天下之道如此,大率人之相比莫不然。以臣于君言之,竭其忠誠,致其才力,乃顯其比君之道也。用之與否,在君而已。不可阿諛奉迎,求其比己也。在朋友亦然,修身誠意以待之,親己與否,在人而已。不可巧言令色,曲從茍合,以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚,于衆(zhòng)人,莫不皆然。三驅(qū)失前禽之義也。
5.古之時(shí),公卿大夫而下,位各稱其德,終身居之,得其分也。位未稱德,則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué),學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈,勤其事而所享有限,故皆有定志,而天下之心可一。后世自庶士至于公卿,日志于尊榮。農(nóng)工商賈,日志于富侈,億兆之心,交騖于利,天下紛然,如之何其可也?欲其不亂難矣!
6.泰之九二曰："包荒,用馮河。"傳曰：人情安肆,則政舒緩,而法度廢馳,庶事無節(jié)。治之之道,必有包含荒穢之量,則其施爲(wèi)寬裕詳密,弊革事理,而人安之。若無含弘之度,有忿疾之心,則無深遠(yuǎn)之慮,有暴擾之患。深弊未去,而近患已生矣,故在包荒也。自古泰治之世,必漸至于衰替,蓋由狃習(xí)安逸,因循而然。自非剛斷之君,英烈之輔,不能挺特奮發(fā)以革其弊也。故曰："用馮河。"或疑上云"包荒",則是包含寬容,此云"用馮河",則是奮發(fā)改革,似相反也。不知以含容之量,施剛果之用,乃圣賢之爲(wèi)也。
7."觀,盥而不薦。有孚禹若。"傳曰：君子居上,爲(wèi)天下之表儀,必極其莊敬。如始盥之初,勿使誠意少散,如既薦之后。則天下莫不盡其孚誠,禹然瞻仰之矣。
8.凡天下至于一國一家,至于萬事,所以不和合者,皆由有間也,無間則合矣。以至天地之生,萬物之成,皆合而后能遂。凡未合者,皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間,有離貳怨隙者,蓋讒邪間于其間也。去其間隔而合之,則無不和且洽矣。噬嗑者,治天下之大用也。
9.大畜之六五曰："豶豕之牙,吉。"傳曰：物有總攝,事有機(jī)會(huì)。圣人操得其要,則視億兆之心猶一心。道之斯行,止之則戢,故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕,剛躁之物,若強(qiáng)制其牙,則用力勞而不能止。若豶去其勢(shì),則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義,知天下之惡不可以力制也,則察其機(jī),持其要,塞絕其本原。故不假刑法嚴(yán)峻,而惡自止也。且如止盜,民有欲心,見利而動(dòng),茍不知教,而迫于饑寒,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?圣人則知所以止之之道,不尚威刑,而修政教。使之有農(nóng)桑之業(yè),知廉恥之道,"雖賞之不竊"矣。
10."解利西南,無所往,其來復(fù)吉。有攸往,夙吉。"傳曰：西南,坤方。坤之體,廣大平易。當(dāng)天下之難方解,人始離艱苦,不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之。當(dāng)濟(jì)以寬大簡(jiǎn)易,乃其宜也。既解其難而安平無事矣,是"無所往"也。則當(dāng)修復(fù)治道,正紀(jì)剛,明法度,進(jìn)復(fù)先代明王之治,是"來復(fù)"也,謂反正理也。自古圣王救難定亂,其始未暇遽爲(wèi)也。既安定則爲(wèi)可久可繼之治。自漢以下,亂既除,則不復(fù)有爲(wèi)。姑隨時(shí)維持而已,故不能成善治,蓋不知"來復(fù)"之義也。"有攸往,夙吉。"謂尚有當(dāng)解之事,則早爲(wèi)之乃吉也。當(dāng)解而未盡者,不早去,則將復(fù)盛。事之復(fù)生者,不早爲(wèi),則將漸大,故"夙則吉"也。
11.夫有物必有則。父止于慈,子止于孝,君止于仁,臣止于敬。萬物庶事,莫不各有其所。得其所則安,失其所則悖。圣人所以能使天下順治,非能爲(wèi)物作則也,惟止之各于其所而已。
12.兌說而能貞,是以上順天理,下應(yīng)人心,說道之至正至善者也。若夫"違道以干百姓之譽(yù)"者,茍說之道,違道不順天,干譽(yù)非應(yīng)人,茍取一時(shí)之說耳,非君子之正道。君子之道,其說于民如天地之施,感之于心而說服無斁。
13.天下之事,不進(jìn)則退,無一定之理。濟(jì)之終不進(jìn)而止矣,無常止也。衰亂至矣,蓋其道已窮極也。圣人至此奈何?曰：惟圣人爲(wèi)能通其變于未窮,不使至于極也。堯舜是也。故有終而無亂。
14.爲(wèi)民立君,所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道,在愛其力。民力足則生養(yǎng)遂,生養(yǎng)遂則教化行而風(fēng)俗美。故爲(wèi)政以民力爲(wèi)重也。春秋凡用民力必書,其所興作,不時(shí)害義,固爲(wèi)罪也。雖時(shí)且義必書,見勞民爲(wèi)重事也。后之人君知此義,則知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不書者,爲(wèi)教之義深矣。僖公修泮宮,復(fù)閟宮,非不用民力也。然而不書,二者復(fù)古興廢之大事,爲(wèi)國之先務(wù),如是而用民力,乃所當(dāng)用也。人君知此義,知爲(wèi)政之先后輕重矣。
15.治身齊家以至平天下者,治之道也。建立治綱,分正百職,順天時(shí)以制事。至于創(chuàng)制立度,盡天下之事者,治之法也。圣人治天下之道,唯此二端而已。
16.明道先生曰：先王之世,以道治天下。后世只是以法把持天下。
17.爲(wèi)政須要有綱紀(jì)文章。"先有司",鄉(xiāng)官讀法,平價(jià),謹(jǐn)權(quán)衡,皆不可闕也。人各親其親,然后能不獨(dú)親其親。仲弓曰："焉知賢才而舉之?"子曰："舉爾所知,爾所不知,人其舍諸?"便見仲弓與圣人用心之大小。推此義,則一心可以喪邦,一心可以興邦,只在公私之間爾。
18.治道亦有從本而言,亦有從事而言。從本而言,惟從格君心之非,"正心以正朝廷,正朝廷以正百官。"若從事而言,不救則已,若須救之,必須變。大變則大益,小變則小益。
19.唐有天下,雖號(hào)治平,然亦有夷狄之風(fēng)。三綱不正,無君臣父子夫婦。其原始于太宗也,故其后世子弟皆不可使。君不君,臣不臣,故藩鎮(zhèn)不賓,權(quán)臣跋扈,陵夷有五代之亂。漢之治過于唐。漢大綱正,唐萬目舉。本朝大綱正,萬目亦未盡舉。
20.教人者,養(yǎng)其善心而惡自消。治民者,導(dǎo)之敬讓而爭(zhēng)自息。
21.明道先生曰：必有關(guān)雎麟趾之意,然后可行周官之法度。
22."君仁莫不仁,君義莫不義。"天下之治亂,系乎人君仁不仁耳。離是而非,則"生于其心,必害于其政",豈待乎作之于外哉?昔者孟子三見齊王而不言事,門人疑之。孟子曰："我先攻其邪心。"心既正,然后天下之事可從而理也。夫政事之失,用人之非,知者能更之,直者能諫之。然非心存焉,則一事之失,救而正之,后之失者,將不勝救矣。"格其非心",使無不正,非大人其孰能之?
23.橫渠先生曰：道千乘之國,不及禮樂刑政,而云"節(jié)用而愛人,使民以時(shí)"。言能如是,則法行。不能如是,則法不徒行。禮樂刑政,亦制數(shù)而已耳。
24.法立而能守,則德可久,業(yè)可大。鄭聲佞人,能使?fàn)?wèi)邦者喪所以守,故放遠(yuǎn)之。
25.橫渠先生答范巽之書曰：朝廷以道學(xué)政術(shù)爲(wèi)二事,此正自古之可憂者。巽之謂孔孟可作,將推其所得而施諸天下耶?將以其所不爲(wèi)而強(qiáng)施之于天下與?大都君相以父母天下爲(wèi)王道,不能推父母之心于百姓,謂之王道可乎?所謂父母之心,非徒見于言,必須視四海之民如己之子。設(shè)使四海之內(nèi)皆爲(wèi)己之子,則講治之術(shù),必不爲(wèi)秦漢之少恩,必不爲(wèi)五伯之假名。巽之爲(wèi)朝廷言："人不足以適,政不足以間。"能使吾君愛天下之人如赤子,則治德必日新,人之進(jìn)者必良士,帝王之道,不必改途而成,學(xué)與政不殊心而得矣。
制度第九卷
1.濂溪先生曰：古者圣王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物咸若。乃作樂以宣八風(fēng)之氣,以平天下之情。故樂聲淡而不傷,和而不淫。入其耳,感其心,莫不淡且和焉。淡則欲心平,和則躁心釋。優(yōu)柔平中,德之盛也。天下化中,治之至也。是謂道配天地,古之極也。后世禮法不修,政刑苛紊,縱欲敗度,下民困苦。謂古樂不足聽也,代變新聲,妖淫愁怨,道欲增悲,不能自止。故有賊君棄父,輕生敗倫,不可禁者矣。嗚呼!樂者,古以平心,今以助欲；故以宣化,今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮,不變今樂,而欲至治者,遠(yuǎn)矣!
2.明道先生言于朝曰：治天下,以正風(fēng)俗.得賢才爲(wèi)本。宜先禮命近侍賢儒及百執(zhí)事,悉心推訪有德業(yè)充備足爲(wèi)師表者,其次有篤志好學(xué)材良行修者,延聘敦遣,萃于京師,俾朝夕相與講明正學(xué)。其道必本于人倫,明乎物理。其教自小學(xué)灑掃應(yīng)對(duì)以往,修其孝弟忠信,周旋禮樂。其所以誘掖激厲漸摩成就之之道,皆有節(jié)序。其要在于擇善修身,至于化成天下。自鄉(xiāng)人而可至于圣人之道,其學(xué)行皆中于是者爲(wèi)成德。取材識(shí)明達(dá)可進(jìn)于善者,使日受其業(yè)。擇其學(xué)明德尊者爲(wèi)太學(xué)之師。次以分教天下之學(xué),擇士入學(xué),縣升之州,州賓升于太學(xué),太學(xué)聚而教之,歲論其賢者能者于朝。凡選士之法,皆以性行端潔,居家孝悌,有廉恥禮遜,通明學(xué)業(yè),曉達(dá)治道者。
3.明道先生論十事：一曰師傅,二曰六官,三曰經(jīng)界,四曰鄉(xiāng)黨,五曰貢士,六曰兵役,七曰民食,八曰四民,九曰山澤,十曰分?jǐn)?shù)。其言曰：無古今,無治亂,如生民之理有窮,在圣王之法可改。后世能盡其道則大治,或用其偏則小康,此歷代彰灼著明之效也。茍或徒知泥古而不能施之于今,姑欲徇名而遂廢其實(shí),此則陋儒之見,何足以論治道哉?然倘謂今人之情,皆已異于古。先王之跡,不可復(fù)于今。趣便目前,不務(wù)高遠(yuǎn),則亦恐非大有爲(wèi)之論,而未足以濟(jì)當(dāng)今之極弊也。
4.伊川先生上疏曰：三代之時(shí),人君必有師.傅.保之官。師,道之教訓(xùn)。傅,傅之德義。保,保其身體。后世作事無本,知求治而不知正君,知規(guī)過而不知養(yǎng)德,傅德義之道,固已疏矣。保身體之法,復(fù)無聞焉。臣以爲(wèi)傅德義者,在乎防見聞之非,節(jié)嗜好之過。保身體者,在乎適起居之宜,存畏慎之心。今既不設(shè)保傅之官,則此責(zé)皆在經(jīng)筵。欲乞皇帝在宮中,言動(dòng)服食,皆使經(jīng)筵官知之。有翦桐之戲,則隨事箴規(guī)。違持養(yǎng)之方,則應(yīng)時(shí)諫止。
5.伊川先生看詳三學(xué)條制云：舊制公私試補(bǔ),蓋無虛月。學(xué)校,禮義相先之地,而月使之爭(zhēng),殊非教養(yǎng)之道。請(qǐng)改試爲(wèi)課,有所未至,則學(xué)官召而教之,更不考定高下。制尊賢堂以延天下道德之士,及置待賓吏師齋,立檢察士人行檢等法。
又云：自元豐后設(shè)利誘之法,增國學(xué)解額至五百人,來者奔湊。舍父母之養(yǎng),忘骨肉之愛,往來道路,旅寓他土,人心日偷,士風(fēng)日薄。今欲量留一百人,余四百人,分在州郡解額窄處,自然士人各安鄉(xiāng)土。養(yǎng)其孝愛之心,息其奔趨流浪之志,風(fēng)俗亦當(dāng)稍厚。
又云：三舍升補(bǔ)之法,皆案文責(zé)跡。有司之事,非庠序育材論秀之道。蓋朝廷授法,必達(dá)乎下,長(zhǎng)官守法而不得有爲(wèi),是以事成于下,而下得以制其上。此后世所以不治也。或曰："長(zhǎng)貳得人則善矣,或非其人,不若防閑詳密可循守也。"殊不知先王制法,待人而行,未聞立不得人之法也。茍長(zhǎng)貳非人,不知教育之道,徒守虛文密法,果足以成人才乎?
6.明道先生行狀云：先生爲(wèi)澤州晉城令,民以事至邑者,必告之以孝悌忠信,入所以事父兄出所以事長(zhǎng)上。度鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近爲(wèi)伍保,使之力役相助,患難相恤,而奸僞無所容。凡孤煢殘廢者,責(zé)之親戚鄉(xiāng)黨,使無失所。行旅出于其途者,疾病皆有所養(yǎng)。諸鄉(xiāng)皆有校,暇時(shí)親至,召父老與之語,兒童所讀書,親爲(wèi)正句讀,教者不善,則爲(wèi)易置。擇子弟之秀者,聚而教之。鄉(xiāng)民爲(wèi)社會(huì),爲(wèi)立科條,旌別善惡,使有勸有恥。
7.萃,"王假有廟"。傳曰：群生至衆(zhòng)也,而可一其歸仰。人心莫知其鄉(xiāng)也,而能致其誠敬。鬼神之不可度也,而能致其來格。天下萃合人心,總攝衆(zhòng)志之道非一,其至大莫過于宗廟。故王者萃天下之道至于有廟,則萃道之至也。祭祀之報(bào),本于人心,圣人制禮以成其德耳。故豺獺能祭,其性然也。
8.古者戍役,再期而還。今年春暮行,明年夏代者至,復(fù)留備秋,至過十一月而歸。又明年中春遣次戍者。每秋與冬初,兩番戍者皆在疆圉,乃今之防秋也。
9.圣人無一事不順天時(shí),故至日閉關(guān)。
10.韓信多多益辦,只是分?jǐn)?shù)明。
11.伊川先生云：管轄人亦須有法,徒嚴(yán)不濟(jì)事。今帥千人,能使千人依時(shí)及節(jié)得飯吃,只如此者亦能有幾人?嘗謂軍中夜驚,亞夫堅(jiān)臥不起。不起善矣,然猶夜驚何也?亦是未盡善。
12.管攝天下人心,收宗族,厚風(fēng)俗,使人不忘本,須是明譜系,收世族,立宗子法。
13.宗子法壞,則人不自知來處,以至流轉(zhuǎn)四方,往往親未絕不相識(shí)。今且試以一二巨公之家行之,其術(shù)要得拘守得,須是且如唐時(shí)立廟院。仍不得分割了祖業(yè),使一人主之。
14.凡人家法,須月爲(wèi)一會(huì)以合族。古人有花樹韋家宗會(huì)法,可取也。每有族人遠(yuǎn)來,亦一爲(wèi)之。吉兇嫁娶之類,更須相與爲(wèi)禮,使骨肉之意常相通。骨肉日疏者,只爲(wèi)不相見,情不相接爾。
15.冠昏喪祭,禮之大者,今人都不理會(huì)。豺獺皆知報(bào)本,今士大夫家多忽此。厚于奉養(yǎng)而薄于先祖,甚不可也。某嘗修六禮,大略家必有廟,廟必有主,月朔必薦新,時(shí)祭用仲月。冬至祭始祖,立春祭先祖,秋季祭禰,忌日遷主祭于正寢。凡事死之禮,當(dāng)厚于奉生者。人家能存得此等事數(shù)件,雖幼者可使?jié)u知禮義。
16.卜其宅兆,卜其地之美惡也。地美則其神靈安,其子孫盛。然則曷謂地之美者?土色之光潤(rùn),草木之茂盛,乃其驗(yàn)也。而拘忌者惑以擇地之方位,決日之吉兇,甚者不以奉先爲(wèi)計(jì),而專以利后爲(wèi)慮,尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不慎：須使異日不爲(wèi)道路,不爲(wèi)城郭,不爲(wèi)溝池,不爲(wèi)貴勢(shì)所奪,不爲(wèi)耕犁所及。
17.正叔云：某家治喪,不用浮圖。在洛亦有一二人家化之。
18.今無宗子,故朝廷無世臣。若立宗子法,則人知尊祖重本。人既重本,則朝廷之勢(shì)自尊。古者子弟從父兄,今父兄從子弟,由不知本也。且如漢高祖欲下沛時(shí),只是以帛書與沛父老,其父兄便能率子弟從之。又如相如使蜀,亦移書責(zé)父老,然后子弟皆聽其命而從之。只有一個(gè)尊卑上下之分,然后從順而不亂也。若無法以聯(lián)屬之,安可?且立宗子法,亦是天理。譬如木必有從根直上一條,亦必有旁枝。又如水,雖遠(yuǎn)必有正源,亦必有分派處,自然之勢(shì)也。然又有旁枝達(dá)而爲(wèi)干者,故曰："古者天子建國,諸侯?yuàn)Z宗"云。
19.邢和叔敘明道先生事云：堯舜三代帝王之治所以博大悠遠(yuǎn),上下與天地同流者,先生固已默而識(shí)之。至于興造禮樂,制度文爲(wèi),下至行帥用兵戰(zhàn)陣之法,無所不講,皆造其極。外之夷狄情狀,山川道路之險(xiǎn)易,邊鄙防戍城寨斥候控帶之要,靡不究知。其吏事操?zèng)Q,文法簿書,又皆精密詳練。若先生可謂通儒全才矣。
20.介甫言："律是八分書。"是他見得。
21.橫渠先生曰：兵謀師律,圣人不得已而用之,其術(shù)見三王方策,歷代簡(jiǎn)書。惟志士仁人,爲(wèi)能識(shí)其遠(yuǎn)者大者,素求預(yù)備,而不敢忽忘。
22.肉辟于今世死刑中取之,亦足寬民之死。過此當(dāng)念其散之之久。
23.呂與叔撰橫渠先生行狀云：先生慨然有意三代之治,論治人先務(wù),未始不以經(jīng)界爲(wèi)急。嘗曰：仁政必自經(jīng)界始。貧富不均,教養(yǎng)無法,雖欲言治,皆茍而已。世之病難行者,未始不以急奪富人之田爲(wèi)辭,然茲法之行,悅之者衆(zhòng)。茍?zhí)幹行g(shù),期以數(shù)年,不刑一人而可復(fù)。所病者,特上之未行耳。乃言曰："縱不能行之天下,猶可驗(yàn)之一鄉(xiāng)。"方與學(xué)者議古之法,共買田一方,畫爲(wèi)數(shù)井,上不失公家之賦役,退以其私正經(jīng)界,分宅里,立斂法,廣儲(chǔ)蓄,興學(xué)校,成禮俗。救災(zāi)恤患,敦本抑末。足以推先王之遺法,明當(dāng)今之可行。此皆有志未就。
24.橫渠先生爲(wèi)云巖令,政事大抵以敦本善俗爲(wèi)先。每以月吉具酒食,召鄉(xiāng)人高年會(huì)縣庭,親爲(wèi)勸酬,使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義。因問民疾苦,及告所以訓(xùn)戒弟子之意。
25.橫渠先生曰：古者"有東宮,有西宮,有南宮,有北宮,異宮而同財(cái)"。此禮亦可行。古人慮遠(yuǎn)。目下雖似相疏,其實(shí)如此乃能久相親。蓋數(shù)十百口之家,自是飲食衣服難爲(wèi)得一,又異宮乃容子得伸其私,所以"避子之私也,子不私其父,則不成爲(wèi)子"。古之人曲盡人情,必也同宮。有叔父伯父,則爲(wèi)子者何以獨(dú)厚于其父?爲(wèi)父者又烏得而當(dāng)之?父子異宮,爲(wèi)命士以上,愈貴則愈嚴(yán)。故異宮,猶今世有逐位,非如異居也。
26.治天下不由井地,終無由得平。周道止是均平。
27.井田卒歸于封建乃定。
政事第十卷
1.伊川先生上疏曰："夫鍾怒而擊之則武,悲而擊之則哀。"誠意之感而入也,告于人亦如是,古人所以齋戒而告君也。臣前后兩得進(jìn)講,未嘗敢不宿齋預(yù)戒,潛思存誠,覬感動(dòng)于上心。若使?fàn)I營(yíng)于職事,紛紛其思慮,待至上前,然后善其辭說,徒以頰舌感人,不亦淺乎?
2.伊川答人示奏稿書云：觀公之意,專以畏亂爲(wèi)主。頤欲公以愛民爲(wèi)先。力言百姓饑且死,丐朝廷哀憐,因懼將爲(wèi)寇亂可也。不惟告君之體當(dāng)如是,事勢(shì)亦宜爾。公方求財(cái)以活人,祈之以仁愛,則當(dāng)輕財(cái)而重民。懼之以利害,則將恃財(cái)以自保。古之時(shí),得丘民則得天下。后世以兵制民,以財(cái)聚衆(zhòng)。聚財(cái)者能守,保民者爲(wèi)迂。惟當(dāng)以誠意感動(dòng),覬其有不忍之心而已。
3.明道爲(wèi)邑,及民之事,多衆(zhòng)人所謂法所拘者,然爲(wèi)之未嘗大戾于法,衆(zhòng)亦不甚駭。謂之得伸其志則不可,求小補(bǔ),則過今之爲(wèi)政者遠(yuǎn)矣。人雖異之,不至指爲(wèi)狂也。至謂之狂,則大駭矣。盡誠爲(wèi)之,不容而后去,又何嫌乎?
4.明道先生曰：一命之士,茍存心于愛物,于人必有所濟(jì)。
5.伊川先生曰：君子觀天水違行之象,知人情有爭(zhēng)訟之道。故凡所作事,必謀其始。絕訟端于事之始,則訟無由生矣。謀始之義廣矣!若慎交結(jié),明契券之類是也。
6.師之九二,爲(wèi)師之主。將專則失爲(wèi)下之道,不專則無成功之理,故得中爲(wèi)吉。凡師之道,威和并至,則吉也。
7.世儒有論魯祀周公以天子禮樂,以爲(wèi)周公能爲(wèi)人臣不能爲(wèi)之功,則可用人臣不得用之禮樂,是不知人臣之道也。夫居周公之位,則爲(wèi)周公之事,由其位而能爲(wèi)者,皆所當(dāng)爲(wèi)也。周公乃盡其職耳。
8.大有之九三曰："公用享于天子,小人弗克。"傳曰：三當(dāng)大有之時(shí),居諸侯之位,有其富盛,必用享通于天子。謂以其有爲(wèi)天子之有也,乃人臣之常義也。若小人處之,則專其富有以爲(wèi)私,不知公己奉上之道。故曰"小人弗克"也。
9.人心所從,多所親愛者也。常人之情,愛之則見其是,惡之則見其非。故妻孥之言,雖失而多從。所憎之言,雖善爲(wèi)惡也。茍以親愛而隨之,則是私情所與,豈合正理?故隨之初九"出門而交,則有功"也。
10.隨九五之象曰："孚于嘉吉,位正中也。"傳曰：隨以得中爲(wèi)善。隨之所防者,過也。蓋心所說隨,則不知其過矣。
11.坎之六四曰："樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。"傳曰：此言人臣以忠信善道,結(jié)于君心,必自其所明處乃能入也。人心有所蔽,有所通。通者明處也,當(dāng)就其明處而告之,求信則易也。故曰："納約自牖。"能如是則雖艱險(xiǎn)之時(shí),終得無咎也。且如君心蔽于荒樂,唯其蔽也,故爾雖力詆其荒樂之非,如其不省何?必于所不蔽之事推而及之,則能悟其心矣。自古能諫其君者,未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者,率多取忤,而溫厚明辨者,其說多行。非唯告于君者如此,爲(wèi)教者亦然。夫教必因人之所長(zhǎng),所長(zhǎng)者,心之所明也。從其心之所明而入,然后推及其余,孟子所謂成德達(dá)才是也。
12.恒之初六曰："浚恒貞吉。"象曰："浚恒之兇,始求深也。"傳曰：初六居下,而四爲(wèi)正應(yīng)。四以剛居高,又爲(wèi)二三所隔,應(yīng)初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常而不知變也。世之責(zé)望故素,而至悔咎者,皆浚恒者也。
13.遁之九三曰："系遁,有疾厲。畜臣妾吉。"傳曰：系戀之私恩,壞小人女子之道也。故以畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉。然君子之待小人,亦不如是也。
14.睽之象曰："君子以同而異。"傳曰：圣賢之處世在人理之常,莫不大同。于世俗所同者,則有時(shí)而獨(dú)異。不能大同者,亂常拂理之人也。不能獨(dú)異者,隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。
15.睽之初九,當(dāng)睽之時(shí),雖同德者相與,然小人乖異者至衆(zhòng),若棄絕之,不幾近天下以仇君子乎?如此則失含弘之義,致兇咎之道也,又安能化不善而使之合乎?故必見惡人,則無咎也。古之圣王,所以能化奸兇爲(wèi)善良,革仇敵爲(wèi)臣民者,由弗絕也。
16.睽之九二,當(dāng)睽之時(shí),君心未合,賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以感動(dòng)之,盡力以扶持之。明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉(zhuǎn),以求其合也。遇非枉道逢迎也。巷非邪僻由徑也。故象曰："遇主于巷,未失道也。"
17.損之九二曰："弗損益之。"傳曰：不自損其剛貞,則能益其上,乃益之也。若失其剛貞而用柔說,適足以損之而已。世之愚者,有雖無邪心,而惟知竭力順上爲(wèi)忠者,蓋不知弗損益之之義也。
18.益之初九曰："利用爲(wèi)大作,元吉無咎。"象曰："元吉無咎,下不厚事也。"傳曰：在下者本小當(dāng)處厚事,厚事,重大之事也,以爲(wèi)在上所任。所以當(dāng)大事,必能濟(jì)大事,而致元吉,乃爲(wèi)無咎。能致元吉,則在上者任之爲(wèi)知人,己當(dāng)之爲(wèi)勝任。不然,則上下皆有咎也。
19.革而無甚益,猶可悔也,況反害乎?古人所以重改作也。
20.漸之九三曰："利御寇。"傳曰：君子之與小人比也,自守以正。豈唯君子自完其己而已乎?亦使小人得不陷于非義。是以順道相保,御止其惡也。
21.旅之初六曰："旅瑣瑣,斯其所取災(zāi)。"傳曰：志卑之人,既處旅困,鄙猥瑣細(xì),無所不至。乃其所以致悔辱,取災(zāi)咎也。
22.在旅而過剛自高,致困災(zāi)之道也。
23.兌之上六曰："引兌。"象曰："未光也。"傳曰：說既極矣,又引而長(zhǎng)之,雖說之之心不已,而事理已過,實(shí)無所說。事之盛則有光輝,既極而強(qiáng)引之長(zhǎng),其無意味甚矣,豈有光也?
24.中孚之象曰："君子以議獄緩死。"傳曰：君子之于議獄,盡其忠而已。于決死,極于惻而已。天下之事,無所不盡其忠,而議獄緩死,最其大者也。
25.事有時(shí)而當(dāng)過,所以從宜。然豈可甚過也?如過恭過哀過儉,大過則不可。所以小過爲(wèi)順乎宜也。能順乎宜,所以大吉。
26.防小人之道,正己爲(wèi)先。
27.周公至公不私,進(jìn)退以道,無利欲之蔽。其處己也,夔夔然存恭畏之心。其存誠也,蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地,而不失其圣也。詩曰："公孫碩膚,赤舄幾幾。"
28.采察求訪,使臣之大務(wù)。
29.明道先生與吳師禮談介甫之學(xué)錯(cuò)處,謂師禮曰：爲(wèi)我盡達(dá)諸介甫,我亦未敢自以爲(wèi)是,如有說,愿往復(fù)。此天下公理,無彼我。果能明辨,不有益于介甫,則必有益于我。
30.天祺在司竹常愛用一卒長(zhǎng),及將代,自見其人盜筍皮,遂治之無少貸。罪己正,待之復(fù)如初,略不介意。其德量如此。
31.因論口將言而囁嚅曰：若合開口時(shí),要他頭也須開口。須是"聽其言也厲"。
32.須是就事上學(xué)蠱。"振民育德"然,有所知后,方能如此。何必讀書然后爲(wèi)學(xué)。
33.先生見一學(xué)者忙迫,問其故,曰："欲了幾處人事。"曰：某非不愿周旋人事者,曷嘗似賢急迫?
34.安定之門人往往知稽古愛民矣,則"于爲(wèi)政者何有"。
35.門人有曰："吾與人居,視其有過而不告,則于心有所不安。告之而人不受,則奈何?"曰：與之處而不告其過,非忠也。要使誠意之交通,在于未言之前,則言出而人信矣。
又曰：責(zé)善之道,要使誠有余而言不足,則于人有益,而在我者無自辱矣。
36.職事不可以巧免。
37."居是邦,不非其大夫。"此理最好。
38.克勤小物最難。
39.欲當(dāng)大任,須是篤實(shí)。
40.凡爲(wèi)人言者,理勝則事明,氣忿則招拂。
41.居今之時(shí),不安今之法令,非義也。若論爲(wèi)治,不爲(wèi)則已,如復(fù)爲(wèi)之,須于今之法度,內(nèi)處得其當(dāng),方爲(wèi)合義。若須更改而后爲(wèi),則何義之有?
42.今之監(jiān)司,多不與州縣一體。監(jiān)司專欲伺察,州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治。有所不逮,可教者教之,可督者督之。至于不聽,擇其甚者去一二,使足以警衆(zhòng)可也。
43.伊川先生曰：人惡多事,或人憫之,世事雖多,盡是人事。人事不教人做,更責(zé)誰做?
44.感慨殺身者易,從容就義者難。
45.人或勸先生以加禮近貴。先生曰：何不見責(zé)以盡禮,而責(zé)之以加禮?禮盡則已,豈有加也?
46.或問："簿,佐令者也。簿所欲爲(wèi),令或不從,奈何?"曰：當(dāng)以誠意動(dòng)之。今令與簿不和,只是爭(zhēng)私意。令是邑之長(zhǎng),若能以事父兄之道事之,過則歸己,善則惟恐不歸于令,積此誠意,豈有不動(dòng)得人?
47.問："人于議論多欲直己,無含容之氣,是氣不平否?"曰：固是氣不平,亦是量狹。人量隨識(shí)長(zhǎng),亦有人識(shí)高而量不長(zhǎng)者,是識(shí)實(shí)未至也。大凡別事,人都強(qiáng)得,惟識(shí)量不可強(qiáng)。今人有斗筲之量,有釜斛之量,有鍾鼎之量,有江河之量。江河之量亦大矣,然有涯。有涯亦有時(shí)而滿,惟天地之量則無滿。故圣人者,天地之量也。圣人之量,道也。常人之有量者,他資也。天資有量須有限。大抵六尺之軀,力量只如此。雖欲不滿,不可得也。如鄧艾位三公,年七十,處得甚好。及因下蜀有功,便動(dòng)了。謝安聞謝玄破苻堅(jiān),對(duì)客圍棋,報(bào)至不喜,及歸折屐齒,強(qiáng)終不得也。更如人大醉后益恭謹(jǐn)者,只益恭謹(jǐn),便是動(dòng)了。雖與放肆者不同,其爲(wèi)酒所動(dòng)一也。又如貴公子位益高,益卑謙。只卑謙便是動(dòng)了。雖與驕傲者不同,其爲(wèi)位所動(dòng)一也。然惟知道者量自然宏大,不勉強(qiáng)而成。今人有所見卑下者,無他,亦是識(shí)量不足也。
48.人才有意于爲(wèi)公,便是私心。昔有人典選其子弟系磨勘,皆不爲(wèi)理。此乃是私心。人多言古時(shí)用直,不避嫌得。后世用此不得,自是無人,豈是無時(shí)?
49.君實(shí)嘗問先生曰："欲除一人給事中,誰可爲(wèi)者?"先生曰：初若泛論人才,卻可。今既如此,頤雖有其人,何可言?君實(shí)曰："出于公口,入于光耳,又何害?"先生終不言。
50.先生云：韓持國服義最不可得。一日,頤與持國.范夷叟于潁昌西湖。須臾,客將云,有一官員上書,謁見大資。頤將謂有甚急切公事。乃是求知幾。頤云大資,居位卻不求人,乃使人倒來求己,是甚道理?夷叟云："只爲(wèi)正叔太直。求薦章,常事也。"頤云：不然。只爲(wèi)曾有不求者不與,來求者與之,遂致人如此。持國便服。
51.先生因言今日供職,只第一件便做他底不得。吏人押申轉(zhuǎn)運(yùn)司狀,頤不曾簽。國子監(jiān)自系臺(tái)省,臺(tái)省系朝廷官。外司有事,合行申?duì)睢ＸM有臺(tái)省倒申外司之理?只爲(wèi)從前人只計(jì)較利害,不計(jì)較事體,直得憑地。須看圣人欲正名處,見得道名不正時(shí),便至禮樂不與。是自然住不得。
52.學(xué)者不可不通世務(wù)。天下事,譬如一家。非我爲(wèi)則彼爲(wèi),非甲爲(wèi)則乙爲(wèi)。
53."人無遠(yuǎn)慮,必有近憂。"思慮當(dāng)在事外。
54.圣人之責(zé)人也常緩。便見只欲事正,無顯人過惡之意。
55.伊川先生曰：今之守令,唯制民之産。一事不得爲(wèi)。其他在法度中,甚有可爲(wèi)者,患人不爲(wèi)耳。
56.明道先生作縣,凡坐處皆書"視民如傷"四字。常曰："顥常愧此四字。"
57.伊川每見人論前輩之短,則曰：汝輩且取他長(zhǎng)處。
58.劉安禮云,王荊公執(zhí)政,議法改令,言者攻之甚力。明道先生嘗被旨赴中堂議事。荊公方怒言者,厲色待之。先生徐曰：天下之事,非一家私議。愿公平氣以聽。荊公爲(wèi)之丑屈。
59.劉安禮問臨民。明道先生曰：使民各得輸其情。
問御吏。曰：正己以格物。
60.橫渠先生曰：凡人爲(wèi)上則易,爲(wèi)下則難。然不能爲(wèi)下,亦未能使下。不盡其情,僞也。大抵使人常在其前,己嘗爲(wèi)之,則能使人。
61.坎維心亨,故行有尚。外雖積險(xiǎn),茍?zhí)幹暮嗖灰?則雖難必濟(jì),而往有功也。今水臨萬仞之山,要下即下,無復(fù)疑滯。險(xiǎn)在前,惟知一義理而已,則復(fù)何回避?所以心通。
62.人所以不能行己者,于其所難者則惰。其異俗者,雖易而羞縮。惟心弘,則不顧人之非笑,所趨義理耳,視天下莫能移其道。然爲(wèi)之,人亦未必怪。正以在己者義理不勝,惰與羞縮之病,消則有長(zhǎng),不消則病常在。意思齷齪,無由作事。在古氣節(jié)之士,冒死以有爲(wèi)。于義未必中,然非有志概者莫能。況吾于義理已明,何爲(wèi)不可?
63.姤初六："羸豕孚謫躅。"豕方羸時(shí),力未能動(dòng)。然至誠在于躑躅,得伸則伸矣。如李德裕處置閹宦,徒知其帖息威伏,而忽于志不忘逞。照察少不至,則失其幾也。
64.人教小童,亦可取益。絆己不出入,一益也。授人數(shù)數(shù),己亦了此文義,二益也。對(duì)之必正衣冠,尊瞻視,三益也。常以因己而壞人之才爲(wèi)憂,則不敢惰,四益也。
教學(xué)第十一卷
1.濂溪先生曰：剛善爲(wèi)義,爲(wèi)直,爲(wèi)斷,爲(wèi)嚴(yán)毅,爲(wèi)干固。惡爲(wèi)猛,爲(wèi)隘,爲(wèi)強(qiáng)梁。柔善爲(wèi)慈,爲(wèi)順,爲(wèi)巽。惡爲(wèi)懦弱,爲(wèi)無斷,爲(wèi)邪佞。惟中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也,圣人之事也。故圣人立教,俾人自易其惡,自至其中而止矣。
2.伊川先生曰：古人生子,能食能言而教之大學(xué)之法,以豫爲(wèi)先。人之幼也,知思未有所主,便當(dāng)以格言至論日陳于前,雖未知曉,且當(dāng)薰聒,使盈耳充腹,久自安習(xí),若固有之。雖以他言惑之,不能入也。若爲(wèi)之不豫,及乎稍長(zhǎng),私意偏好生于內(nèi),衆(zhòng)口辯言鑠于外,欲其純完,不可得也。
3.觀之上九曰："觀其生,君子無咎。"象曰："觀其生,志未平也。"傳曰：君子雖不在位,然以人觀其德,用爲(wèi)儀法,故當(dāng)自慎省。觀其所生,常不失于君子,則人不失所望而化之矣。不可以不在于位,故安然放意無所事也。
4.圣人之道如天然,與衆(zhòng)人之識(shí)甚殊邈也。門人弟子既親炙,而后益知其高遠(yuǎn)。既若不可以及,則趨望之心怠矣。故圣人之教,常俯而就之。事上臨喪,不敢不勉。君子之常行,不困于酒尤其近也。而以己處之者,不獨(dú)使夫資之下者,勉思企及,而才之高者,亦不敢易乎近矣。
5.明道先生曰：憂子弟之輕俊者,只教以經(jīng)學(xué)念書,不得令作文字。子弟凡百玩好皆奪志。至于書札,于儒者事最近,然一向好者,亦自喪志。如王虞顔柳輩,誠爲(wèi)好人則有之,曾見有善書者知道否?平生精力用于此,非惟徒廢時(shí)日,于道便有妨處,足以喪志也。
6.胡安定在湖州置治道齋,學(xué)者有欲明治道者,講之于中,如治民治兵水利算數(shù)之類。嘗言劉彜善治水利,后累爲(wèi)政,皆興水利有功。
7.凡立言欲涵蓄意思,不使知德者厭,無德者惑。
8.教人未見意趣,必不樂學(xué)。欲且教之歌舞,如古詩三百篇,皆古人作之。如關(guān)雎之類,正家之始。故用之鄉(xiāng)人,用之邦國,日使人聞之。此等詩,其言簡(jiǎn)奧,今人未易曉。別欲作詩,略言教童子灑掃應(yīng)對(duì)事長(zhǎng)之節(jié),令朝夕歌之,似當(dāng)有助。
9.子厚以禮教學(xué)者最善,使學(xué)者先有所據(jù)守。
10.語學(xué)者以所見未到之理,不惟所聞不深澈,反將理低看了。
11.舞射便見人誠。古之教人,莫非使之成己。自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到使人事。
12.自"幼子常視無誑"以上,便是教以使人事。
13."先傳后倦",君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。非是先傳以近小而后不教以遠(yuǎn)大者。
14.伊川先生曰：說書必非古意,轉(zhuǎn)使人薄。學(xué)者須是潛心積慮,優(yōu)游涵養(yǎng),使之自得。今一日說盡,只是教得薄。至如漢時(shí)說,下帷講誦,猶未必說書。
15.古者八歲入小學(xué),十五入大學(xué)。擇其才可教者聚之,不肖者復(fù)之農(nóng)畝。蓋士農(nóng)不易業(yè),既入學(xué)則不治農(nóng),然后士農(nóng)判。在學(xué)之養(yǎng),若士大夫之子,則不慮無養(yǎng)。雖庶人之子,既入學(xué)則亦必有養(yǎng)。古之士者,自十五入學(xué),至四十方仕,中間自有二十五年學(xué),又無利可趨,則所志可知。須去趨善,便自此成德。后之人,自童稚間已有汲汲趨利之意,何由得向善?故古人必使四十而仕,然后志定。只營(yíng)衣食,卻無害。惟利祿之誘最害人。
16.天下有多少才,只爲(wèi)道不明于天下,故不得有所成就。且古者"興于詩,立于禮,成于樂"。如今人怎生會(huì)得?古人于詩,如今人歌曲一般,雖閭巷童稚,皆習(xí)聞其說而曉其義,故能興起于詩。后世老師宿儒,尚不能曉其義,怎生責(zé)得學(xué)者?是不得興于詩也。古禮既廢,人倫不明,以至治家,皆無法度,是不得立于禮也。古人有歌詠以養(yǎng)其性情,聲音以養(yǎng)其耳目,舞蹈以養(yǎng)其血脈,今皆無之,是不得成于樂也。古之成才也易,今之成才也難。
17.孔子教人,不憤不啓,不悱不發(fā)。蓋不待憤悱而發(fā),則知之不固。待憤悱而后發(fā),則沛然矣。學(xué)者須是深思之。思而不得,然后爲(wèi)他說便好。初學(xué)者須是且爲(wèi)他說,不然,非獨(dú)他不曉,亦止人好問之心也。
18.橫渠先生曰："恭敬撙節(jié)退讓以明禮",仁之至也,愛道之極也。己不勉明,則人無從倡,道無從弘,教無從成矣。
19.學(xué)記曰："進(jìn)而不顧其安,使人不由其誠,教人不盡其材。"人未安之,又進(jìn)之,未喻之,又告之,徒使人生此節(jié)目。不盡材,不顧安,不由誠,皆是施之妄也。教人至難,必盡人之材,乃不誤人。觀可及處,然后告之。圣人之教,直若庖丁之解牛,皆知其隙,刃投余地?zé)o全牛矣。人之才足以有爲(wèi),但以其不由于誠,則不盡其才。若曰勉率而爲(wèi)之,則豈有由誠哉?
20.古之小兒便能敬事。長(zhǎng)者與之提攜,則兩手奉長(zhǎng)者之手,問之,掩口而對(duì)。蓋稍不敬事,便不忠信。故教小兒,且先安祥恭敬。
21.孟子曰："人不足與適也,政不足與間也。唯大人爲(wèi)能格君子之非。"非惟君心,至于朋游學(xué)者之際,彼雖議論異同,未欲深較。惟整理其心,使歸之正,豈小補(bǔ)哉?
警戒第十二卷
1.濂溪先生曰：仲由喜聞過,令名無窮焉。今人有過,不喜人規(guī)。如護(hù)疾而忌醫(yī),寧滅其身而無悟也。噫!
2.伊川先生曰：德善日積,則福祿日臻。德逾于祿,則雖盛而非滿。自古隆盛,未有不失道而喪敗者。
3.人之于豫樂,心說之故遲遲,遂至于耽戀不能已也。豫之六二,以中正自守。其介如石,其去之速,不俟終日,故貞正而吉也。處豫不可安而久也,久則溺矣。如二,可謂見幾而作者也。蓋中正,故其守堅(jiān),而能辨之早,去之速也。
4.大君致危亡之道非一,而以豫爲(wèi)多。
5.圣人爲(wèi)戒,必于方盛之時(shí)。方其盛而不知戒,故狃安富則驕侈生,樂舒肆則綱紀(jì)壞,忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫,不知亂之至也。
6.復(fù)之六三,以陰躁處動(dòng)之極,復(fù)之頻數(shù),而不能固者也。復(fù)貴安固。頻復(fù)頻失,不安于復(fù)也。復(fù)善而屢失,危之道也。圣人開遷善之道。與其復(fù)而危其屢失,故云"厲無咎"。不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則爲(wèi)危。屢復(fù)何咎?過在失而不在復(fù)也。
7.睽極則弗戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。睽之上九,有六三之正應(yīng),實(shí)不孤。而其才性如此,自睽孤也。如人雖有親黨,而多自猜疑,妄生乖離,雖處骨肉親黨之間,而常孤獨(dú)也。
8.解之六三曰："負(fù)且乘,致寇至,貞吝。"傳曰：小人而竊盛位,雖勉爲(wèi)正事,而氣質(zhì)卑下,本非在上之物,終可吝也。若能大正,則如何?曰：大正非陰柔所能爲(wèi)也。若能之,則是化爲(wèi)君子矣。
9.益之上九曰："莫益之,或擊之。"傳曰：理者天下之至公,利者衆(zhòng)人所同欲。茍公其心,不失其正理,則與衆(zhòng)同利。無侵于人,人亦欲與之。若切于好利,蔽于自私,求自益以損于人,則人亦與之力爭(zhēng),故莫肯益之而有擊奪之者矣。
10.艮之九三曰："艮其限,列其夤,厲薰心。"傳曰：夫止道貴乎得宜。行止不能以時(shí),而定于一。其堅(jiān)強(qiáng)如此,則處世乖戾,與物睽絕,其危甚矣。人之固止一隅,而舉世莫與宜者,則艱蹇忿畏,焚擾其中,豈有安裕之理?"厲薰心",謂不安之勢(shì),薰?fàn)q其中也。
11.大率以說而動(dòng),安有不失正者?
12.男女有尊卑之序,夫婦有倡隨之理,此常理也。若徇情肆欲,唯說是動(dòng),男牽欲而失其剛,婦狃說而忘其順,則兇而無所利矣。
13.雖舜之圣,且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。
14.治水,天下之大任也。非其至公之心,能舍己從人,盡天下之議,則不能成其功,豈方命圯族者所能乎?鯀雖九年而功弗成,然其所治,固非他人所及也。惟其功有敘,故其自任益強(qiáng),弗戾圯類益甚。公議隔而人心離矣。是其惡益顯,而功卒不可成也。
15.君子"敬以直內(nèi)"。微生高所枉雖小,而害則大。
16.人有欲則無剛,剛則不屈于欲。
17."人之過也,各于其類。"君子常失于厚,小人常失于薄。君子過于愛,小人傷于忍。
18.明道先生曰：富貴驕人,固不善。學(xué)問驕人,害亦不細(xì)。
19.人以料事爲(wèi)明,便侵侵入逆詐億不信去也。
20.人于外物奉身者,事事要好。只有自家一個(gè)身與心,卻不要好。茍得外面物好時(shí),卻不知道自家身與心,卻已先不好了。
21.人于天理昏者,是只爲(wèi)嗜欲亂著他。莊子言"其嗜欲深者,其天機(jī)淺",此言卻最是。
22.伊川先生曰：閱機(jī)事之久,機(jī)心必生。蓋方其閱時(shí),心必喜。既喜則如種下種子。
23.疑病者,未有事至?xí)r,先有疑端在心。周羅事者,先有周事之端在心。皆病也。
24.較事大小,其弊爲(wèi)枉尺直尋之病。
25.小人小丈夫。不合小了他。本不是惡。
26.雖公天下事,若用私意爲(wèi)之,便是私。
27.做官奪人志。
28.驕?zhǔn)菤庥?吝是氣歉。人若吝時(shí),于財(cái)上亦不足,于事上亦不足。凡百事皆不足,必有歉歉之色也。
29.未知道者如醉人,方其醉時(shí),無所不至,及其醒也,莫不愧恥。人之未知學(xué)者,自視有爲(wèi)無缺,及既知學(xué),反思前日所爲(wèi),則駭且懼矣。
30.刑恕云："一日三檢點(diǎn)。"明道先生曰：可哀也哉!其余時(shí)理會(huì)甚事?蓋仿三省之說錯(cuò)了,可見不曾用功,又多逐人面上說一般話。明道責(zé)之,刑曰："無可說。"明道曰：無可說,便不得不說。
31.橫渠先生曰：學(xué)者舍禮義,則飽食終日,無所猷爲(wèi)。與下民一致,所事不逾衣食之間,燕游之樂爾。
32.鄭衛(wèi)之音悲哀,令人意思留連,又生怠惰之意,從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨,其始感人也,亦不如是切,從而生無限嗜好。故孔子曰："必放之。"亦是圣人經(jīng)歷過,但圣人能不爲(wèi)物所移耳。
33.孟子言反經(jīng),特于鄉(xiāng)原之后者。以鄉(xiāng)原大者不先立,心中初無主,惟是左右看,順人情,不欲違。一生如此。
異端第十三卷
1.明道先生曰：楊墨之害,甚于申韓。佛老之害,甚于楊墨。楊氏爲(wèi)我,疑于義。墨氏兼愛,疑于仁。申韓則淺陋易見,故孟子只辟楊墨,爲(wèi)其惑世之甚也。佛老其言近理,又非楊墨之比,此所以爲(wèi)害尤甚。楊墨之害,亦經(jīng)孟子辟之,所以廓如也。
2.伊川先生曰：儒者潛心正道,不容有差。其始甚微,其終則不可救。如"師也過,商也不及",于圣人中道,師只是過于厚些,商只是不及些。然而厚則漸至于兼愛,不及則便至于爲(wèi)我。其過不及同出于儒者,其末遂至楊墨。至如楊墨,亦未至于無父無君。孟子推之便至于此,蓋其查必至于是也。
3.明道先生曰：道之外無物,物之外無道。是天地之間,無適而非道也。即父子而父子在所親,即君臣而君臣在所嚴(yán),以至爲(wèi)夫婦,爲(wèi)長(zhǎng)幼,爲(wèi)朋友,無所爲(wèi)而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫,去四大者,其外于道也遠(yuǎn)矣。故"君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比"。若有適有莫,則于道爲(wèi)有間,非天地之全也。彼釋氏之學(xué),于"敬以直內(nèi)"則有之矣,"義以方外"則未之有也。故滯固者入于枯槁,疏通者歸于恣肆。此佛之教所以爲(wèi)隘也。吾道則不然,率性而已。斯理也,圣人于易備言之。
4.釋氏本怖死生,爲(wèi)利豈是公道?唯務(wù)上達(dá)而無下學(xué),然則其上達(dá)處,豈有是也?元不相連屬,但有間斷,非道也。孟子曰："盡其心者,知其性也。"彼所謂識(shí)心見性是也。若存心養(yǎng)性一段事,則無矣。彼固曰出家獨(dú)善,便于道體自不足?；蛟唬?釋氏地獄之類,皆是爲(wèi)下根之人設(shè)此怖,令爲(wèi)善。"先生曰：至誠貫天地。人尚有不化,豈有立僞教而人可化?
5.學(xué)者于釋氏之說,直須如淫聲美色以遠(yuǎn)之。不爾,則駸駸然入其中矣。顔淵問爲(wèi)邦,孔子既告之以二帝三王之事,而復(fù)戒以放鄭聲,遠(yuǎn)佞人,曰："鄭聲淫,佞人殆。"彼佞人者,是他一邊佞耳,然而于己則危。只是能使人移,故危也。至于禹之言曰："何畏乎巧言令色?"巧言令色,直消言畏,只是須著如此戒慎,猶恐不免。釋氏之學(xué),更不消言常戒。到自家自信后,便不能亂得。
6.所以謂萬物一體者,皆有此理。只爲(wèi)從那里來,"生生之謂易。"生則一時(shí)生,皆完此理。人則能推,物則氣昏,推不得。不可道他物不與有也。人只爲(wèi)自私,將自家軀殼上頭起意,故看得道理小了他底。放這身來,都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此,去他身上起意思。奈何那身不得,故卻厭惡。要得去盡根塵,爲(wèi)心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理,除是死也。釋氏其實(shí)是愛身,放不得,故說許多。譬如負(fù)版之蟲,已載不起,猶自更取物在身。又如抱石投河,以其重愈沈,終不道放下石頭,惟嫌重也。
7.人有語導(dǎo)氣者,問先生曰："君亦有術(shù)乎?"曰：吾嘗"夏葛而冬裘,饑食而渴飲","節(jié)嗜欲,定心氣",如斯而已矣。
8.佛氏不識(shí)陰陽晝夜死生古今,安得謂形而上者,與圣人同乎?
9.釋氏之說,若欲窮其說而去取之,則其說未能窮,固已化而爲(wèi)佛矣。只且于跡上考之。其設(shè)教如是,則其心果如何?固難爲(wèi)取其心,不取其跡。有是心則有是跡。王通言心跡之判,便是亂說。故不若且于跡上斷定不與圣人合。其言有合處,則吾道固已有。有不合者,固所不取。如是立定,卻省易。
10.問：神仙之說有諸?曰：若說白日飛升之類,則無。若言居山林間,保形煉氣,以延年益壽,則有之。譬如一爐火,置之風(fēng)中則易過,置之密室則難過。有此理也。
又問："揚(yáng)子言圣人不師仙,厥術(shù)異也。圣人能爲(wèi)此等事否?"曰：此是天地間一賊。若非竊造化之機(jī),安能延年?使圣人肯爲(wèi),周孔爲(wèi)之矣。
11.謝顯道歷舉佛說與吾儒同處,問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多,只是本領(lǐng)不是,一齊差卻。
12.橫渠先生曰：釋氏妄意天性,而不知范圍天用,反以六根之微,因緣天地明不能盡,則誣天地日月爲(wèi)幻妄。蔽其用于一身之小,溺其志于虛空之大。此所以語大語小,流遁失中。其過于大也,塵芥六合。其蔽于小也,夢(mèng)幻人世。謂之窮理可乎?不知窮理而謂之盡性可乎?謂之無不知可乎?塵芥六合,謂天地爲(wèi)有窮也。夢(mèng)幻人世,明不能究其所從也。
13.大易不言有無。言有無,諸子之陋也。
14.浮圖明鬼,謂有識(shí)之死,受生循環(huán)。遂厭苦求免,可謂知鬼乎?以人生爲(wèi)妄,可謂知人乎?天人一物,輒生取舍,可謂知天乎?孔孟所謂天,彼所謂道?；笳咧?游魂?duì)?wèi)變"爲(wèi)輪回,未之思也。大學(xué)當(dāng)先知天德,知天德則知圣人,知鬼神。今浮圖極論要?dú)w,必謂死生流轉(zhuǎn),非得道不免。謂之悟道可乎?自其說熾傳中國,儒者未容窺圣學(xué)門墻,已爲(wèi)引取。淪胥其間,指爲(wèi)大道。乃其俗達(dá)之天下,致善惡知愚。男女臧獲,人人著信。使英才間氣,生則溺耳目恬習(xí)之事,長(zhǎng)則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅(qū),因謂圣人可不修而至,大道可不學(xué)而知。故未識(shí)圣人心,已謂不必求其跡。未見君子志,已謂不必事其文。此人倫所以不察,庶物所以不明,治所以忽,德所以亂。異言滿耳,上無禮以防其僞,下無學(xué)以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭,翕然并興。一出于佛氏之門者,千五百年。向非獨(dú)立不懼,精一自信,有大過人之才,何以正立其間,與之較是非計(jì)得失哉!
圣賢第十四卷
1.明道先生曰：堯與舜更無優(yōu)劣。及至湯武便別,孟子言性之反也。自古無人如此說,只孟子分別出來。便知得堯舜是生而知之,湯武是學(xué)而能之。文王之德則似堯舜,禹之德則似湯武。要之皆是圣人。
2.仲尼,元?dú)庖?。顔?春生也。孟子并秋殺盡見。仲尼無所不包,顔子視不違如愚之學(xué)于后世,有自然之和氣,不言而化者也。孟子則露其材,蓋亦時(shí)然而已。仲尼,天地也。顔子,和風(fēng)慶云也。孟子,泰山巖巖之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡,顔子微有跡,孟子其跡著?？鬃颖M是明快人,顔子盡豈弟,孟子盡雄辯。
3.曾子傳圣人學(xué),其德后來不可測(cè),安知其不至圣人?如言"吾得正而斃",且休理會(huì)文字,只看他氣象極好,被他所見處大。后人雖有好言語,只被氣象卑,終不類道。
4.傳經(jīng)爲(wèi)難。如圣人之后,才百年,傳之已差。圣人之學(xué),若非子思孟子,則幾乎息矣。道何嘗息,只是人不由之,道非亡也,幽厲不由也。
5.荀卿才高,其過多。揚(yáng)雄才短,其過少。
6.荀子極偏駁,只一句性惡,大本已失。揚(yáng)子雖少過,然已自不識(shí)性,更說甚道?
7.董仲舒曰："正其義,不謀其利。明其道,不計(jì)其功。"此董子所以度越諸子。
8.漢儒如毛萇董仲舒最得圣賢之意,然見道不甚分明。下此即至揚(yáng)雄,規(guī)模又窄狹矣。
9.林希謂揚(yáng)雄爲(wèi)祿隱,揚(yáng)雄后人只爲(wèi)見他著書,便須要做他是,怎生做得是?
10.孔明有王佐之心,道則未盡。王者如天地之無私心焉,行一不義而得天下不爲(wèi)?？酌鞅厍笥谐啥㈣啊Ｊト隋笩o成耳,此不可爲(wèi)也。若劉表子琮將爲(wèi)曹公所并,取而興劉氏可也。
11.諸葛武侯有儒者氣象。
12.孔明庶幾禮樂。
13.文中子本是一隱君子,世人往往得其議論,附會(huì)成書。其間極有格言,荀揚(yáng)道不到處。
14.韓愈亦近世豪杰之士。如原道中言語雖有病,然自孟子而后,能將許大見識(shí)尋求者,才見此人。至如斷曰："孟子醇乎醇。"又曰："荀與揚(yáng),擇焉而不精,語焉而不詳。"若不是他見得,豈千余年后,便能斷得如此分明?
15.學(xué)本是修德,有德然后有言。退之卻倒學(xué)了。因?qū)W文日求所未至,遂有所得。如曰："軻之死,不得其傳。"似此言語,非是蹈襲前人,又非鑿空撰得出。必有所見,若無所見,不知言所傳者何事。
16.周茂叔胸中灑落,如光風(fēng)霽月。其爲(wèi)政,精密嚴(yán)恕,務(wù)盡道理。
17.伊川先生撰明道先生行狀曰：先生資稟既異,而充養(yǎng)有道。純粹如精金,溫潤(rùn)如良玉。寬而有制,和而不流。忠誠貫于金石,孝悌通于神明。視其色,其接物也,如春陽之溫。聽其言,其入人也,如時(shí)雨之潤(rùn)。胸懷洞然,徹視無間。測(cè)其蘊(yùn),則潔乎若滄溟之無際。極其德,美言蓋不足以形容。
先生行己,內(nèi)主于敬,而行之以恕。見善若出諸己,不欲弗施于人。居廣居而行大道,言有物而動(dòng)有常。先生爲(wèi)學(xué),自十五六時(shí),聞汝南周茂叔論道,遂厭科舉之業(yè),慨然有求道之志。未知其要,泛濫于諸家,出入于老釋者,幾十年。返求諸六經(jīng),而后得之。明于庶物,察于人倫。知盡性至命,必本于孝悌。窮神知化,由通于禮樂。辨異端似是之非,開百代未明之惑。秦漢而下,未有臻斯理也。
謂孟子沒而圣學(xué)不傳,以興起斯文爲(wèi)己任。其言曰："道之不明,異端害之也。昔之害近而易知,今之害深而難辨。昔之惑人也乘其迷暗,今之入人也因其高明。自謂之窮神知化,而不足以開物成物。言爲(wèi)無不周遍,實(shí)則外于倫理。窮深極微,而不可以入堯舜之道。天下之學(xué),非淺陋固滯,則必入于此。自道之不明也,邪誕妖異之說競(jìng)起,涂生民之耳目,溺天下于污濁。雖高才明智,膠于見聞,醉生夢(mèng)死,不自覺也。是皆正路之蓁蕪,圣門之蔽塞,辟之而后可以入道。"
先生進(jìn)將覺斯人,退將明之書。不幸早世,皆未及也。其辨析精微,稍見于世者,學(xué)者之所傳耳。先生之門,學(xué)者多矣。先生之言平易易知,賢愚皆獲其益。如群飲于河,各充其量。先生教人,自致知至于知止,誠意至于平天下,灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性,循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn),處下而窺高,所以輕自大而卒無得也。
先生接物,辨而不問,感而能通。教人而人易從,怒人而人不怨。賢愚善惡,咸得其心。狡僞者獻(xiàn)其誠,暴慢者致其恭。聞風(fēng)者誠服,覿德者心醉。雖小人以趨向之異,顧于利害,時(shí)見排斥,推而省其私,未有不以先生爲(wèi)君子也。
先生爲(wèi)政,治惡以寬,處煩以裕。當(dāng)法令繁密之際,未嘗從衆(zhòng)爲(wèi)應(yīng)文逃責(zé)之事。人皆病于拘礙,而先生處之綽然。衆(zhòng)憂以爲(wèi)甚難,而先生爲(wèi)之沛然。雖當(dāng)倉卒,不動(dòng)聲色。方監(jiān)司競(jìng)爲(wèi)嚴(yán)急之時(shí),其待先生率皆寬厚。設(shè)施之際,有所賴焉。先生所爲(wèi)綱條法度,人可效而爲(wèi)也。至其道之而從,動(dòng)之而和。不求物而物應(yīng),未施信而民信,則人不可及也。
18.明道先生曰：周茂叔窗前草不除去,問之,云："與自家意思一般。"
19.張子厚聞生皇子,甚喜。見餓莩者,食便不美。
20.伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日,而曰不知舊日曾有甚人于此處講此事。
21.謝顯道云："明道先生坐如泥塑人,接人則渾是一團(tuán)和氣。"
22.侯師圣云："朱公掞見明道于汝,歸謂人曰：'光庭在春風(fēng)中坐了一個(gè)月。'"
游楊初見伊川,伊川瞑目而坐。二子侍立,既覺,顧謂曰："賢輩尚在此乎?日既晚,且休矣。"及出門,門外之雪深一尺。
23.劉安禮云："明道先生德性充完,粹和之氣,盎于面背。樂易多恕,終日怡悅。立之從先生三十年,未嘗見其忿厲之容。
24.呂與叔撰明道先生哀辭云：先生負(fù)特立之才,知大學(xué)之要。博文強(qiáng)識(shí),躬行力究。察倫明物,極其所止。渙然心釋,洞見道體。其造于約也,雖事變之感不一,知應(yīng)以是心而不窮。雖天下之理至衆(zhòng),知反之吾身而自足。其致于一也,異端并立而不能移,圣人復(fù)起而不與易。其養(yǎng)之成也,和氣充浹,見于聲容。然望之崇深,不可慢也。遇事優(yōu)爲(wèi),從容不迫。然誠心懇惻,弗之措也。其自任之重也,甯學(xué)圣人而未至,不欲以一善而成名。寧以一物不被澤爲(wèi)己病,不欲以一時(shí)之利爲(wèi)己功。其自信之篤也,吾志可行,不茍潔其去就。吾義所安,雖小官有所不屑。
25.呂與叔撰橫渠先生行狀云：康定用兵時(shí),先生年十八,慨然以功名自許。上書謁范文正公,公知其遠(yuǎn)器,欲成就之,乃責(zé)之曰："儒者自有名教,何事于兵?"因勸讀《中庸》。先生讀其書,雖愛之,猶以爲(wèi)未足。于是又訪諸釋老之書,累年,盡究其說。知無所得,反而求之六經(jīng)。嘉佑初,見程伯淳正叔于京師,共語道學(xué)之要。先生渙然自信,曰："吾道自足,何事旁求?"于是盡棄異學(xué),淳如也。晚自崇文移疾西歸。
橫渠終日危坐一室,左右簡(jiǎn)編,俯而讀,仰而思,有得則識(shí)之?；蛑幸蛊鹱?取燭以書。其志道精思,未始須臾息,亦未嘗須臾忘也。學(xué)者有問,多告以知禮成性,變化氣質(zhì)之道。學(xué)必如圣人而后已,聞?wù)吣粍?dòng)心有進(jìn)。嘗謂門人曰："吾學(xué)既得于心,則修其辭。命辭無差,然后斷事。斷事無失,吾乃沛然。精義入神者,豫而已矣。"
先生氣質(zhì)剛毅,德成貌嚴(yán),然與人居久而日親。其治家接物,大要正己以感人。人未之信,反躬自治,不以語人。雖有未諭,安行而無悔。故識(shí)與不識(shí),聞風(fēng)而畏。非其義也,不敢以一毫及之。
26.橫渠先生曰：二程從十四五時(shí),便脫然欲學(xué)圣人。
朱熹后序
淳熙乙未之夏,東萊呂伯恭來自東陽,過予寒泉精舍,留止旬日。相與讀周子程子張子之書,嘆其廣大閎博,若無津涯,而懼夫初學(xué)者不知所入也。因共掇取其關(guān)于大體而切于日用者,以爲(wèi)此編,總六百二十二條,分十四卷。蓋凡學(xué)者所以求端用力,處己治人之要,與所以夫辨異端,觀圣賢之大略,皆粗見其梗概。以爲(wèi)窮鄉(xiāng)晚進(jìn)有志于學(xué),而無明師良友以先后之者,誠得此而玩心焉,亦足以得其門而入矣。如此然后求諸四君子之全書,沈潛反復(fù),優(yōu)柔厭飫,以至其博而反諸約焉,則其宗廟之美,百官之富,庶乎其有以盡得之。若憚煩勞,安簡(jiǎn)便,以爲(wèi)取足于此而可,則非今日所以纂集此書之意也。
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