人是萬物的尺度”，文明發(fā)展了幾千年后的今天，這句古希臘智者的名言竟然有了如此來勢洶洶的復(fù)活，幾乎成了立在我們時代上空的唯一信條。那么亞里士多德指出的這句話給自身帶來的困境是如何被解決的呢?——如果人是萬物的尺度，那么人也是這句話本身的尺度，也就是說你相信它就對，你不相信它就不對，那么這句話到底對不對呢？奇怪的是，在我們的時代這種邏輯矛盾不存在了。因為我們接受一個漂流的世界、一個完全個人化的世界，我們不相信有什么絕對的真理，也不需要什么普遍的真理。真理只是一種共識，人并不總是需要共識，只有在共同面臨某種必要時才如此，比如當(dāng)全人類面臨宗教沖突帶來的災(zāi)難時，便需要關(guān)于宗教多元論的共識。
人是萬物的尺度，所以對于任何事物，你可以這么相信，但它不必是如此；它不必是如此，但你可以這么相信。當(dāng)年智者的這一句話致使蘇格拉底用一生去辯駁。人是萬物的尺度，還有正義可言嗎？沒有正義的靈魂是健康的靈魂嗎？現(xiàn)在可以看到也會有一個時代不需要去談?wù)撜x，而只需要談實用；至于靈魂的正義，那也得有人相信有靈魂這回事啊。
因此，這是一個獨善其身的時代。每個個人對每個個人負(fù)責(zé)。共同的價值標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)沒有可能。你或者傳統(tǒng)或者前衛(wèi)；或者認(rèn)為一切都是假的，或者認(rèn)為一切都是真的；或者認(rèn)為上帝存在，或者認(rèn)為上帝死了。一切都是虛妄，沒有哪一種比另一種更虛妄或更真實。除了法律所禁止的，什么都可以做；必要的時候如果達(dá)成了“共識”還可以修改法律?！杂苫氐搅藛⒚蓵r代的概念，只是他們奉為神圣的法律也失去了其權(quán)威性。蘇格拉底勇敢地承擔(dān)他自己并不認(rèn)同的法律判決的行為會被認(rèn)為是愚蠢的。怎么可以如此認(rèn)真？人只能是一個玩世不恭者。一方面生活于其中，另一方面又不必當(dāng)什么是真實的。正所謂人生如夢，你在夢中，但你知道這是一個夢。
尼采說世界的痛苦源于大自然分裂為個體的事實。但看我們這個時代就知道在一種最為徹底的個體化的狀況下，人依然可以安然的生活，而根本不覺得是什么痛苦。他們甚至自豪的認(rèn)為這表明人的成熟和自信。因為一切被認(rèn)為是實在的東西都只是人為創(chuàng)造來規(guī)定人自身意義框架的外在的參造物，以一種異己的存在在我們還沒有成熟的情況下幫助我們行走；而今天我們終于可以脫離它們，獨立行走了。沒有哪個時代比現(xiàn)在更為虛無主義，但也沒有哪個時代比現(xiàn)在更為自由，因而也更為混亂。
似乎波德萊爾的時代仍未過去：“一長串送葬的人——政治家，戀人，資產(chǎn)者。我們大家都在吊喪?！?nbsp;
人是萬物的尺度
公元前5世紀(jì)，在希臘出現(xiàn)了一批收取學(xué)費，教授修辭學(xué)、論辯術(shù)的職業(yè)教師。這些教師自命為“智者”，意思是說他們是智慧的教師。他們沒有學(xué)校，以雅典為活動中心，巡回各邦，在奧林匹亞賽會、泛雅典娜節(jié)等希臘盛典上發(fā)表演說，開展辯論，解答問題，訓(xùn)練青年們的演說和訴訟的能力。嚴(yán)格地說，智者并不是一個觀點統(tǒng)一、前后相繼的統(tǒng)一哲學(xué)派別。他們的觀點往往相互沖突，彼此不同。但是，他們也有一致的地方，就是他們研究的課題基本上是相同的。他們研究的主要對象不是自然，而是社會，是人們及人與人之間關(guān)系的問題。智者的最主要的代表是普羅泰戈拉和高爾吉亞。
1．普羅泰戈拉：人是萬物的尺度
普羅泰戈拉（約公元前480年—前408年）是阿布德拉城邦人。他原來是一個木材搬運工。有一次，德謨克利特遇見他，交談之后，對他的智力感到驚訝。由于德謨克利特的鼓勵和幫助，他開始學(xué)習(xí)哲學(xué)。他是第一個收費的教師。學(xué)生入學(xué)時，約定先付一半學(xué)費，待學(xué)成并打贏第一場官司后再付另一半學(xué)費。有一次，他向一個叫優(yōu)安塞隆的學(xué)生收另一半學(xué)費，這個學(xué)生說：“我還沒有打贏一場官司。”普羅泰戈拉馬上說：“不行，如果我跟你打官司，我贏了，你必須付給我錢，因為我贏了；你贏了，你也必須付給我錢，因為你贏了?！?/span>
普羅泰戈拉的著作有《論神》、《論真理》和《論相反論證》等?！墩撋瘛烽_頭第一句是：“關(guān)于神，我既不知道他們存在，也不知道他們不存在。有許多東西阻礙著我們的認(rèn)識，如問題晦澀、人生短促等?！彼倪@些話觸怒了雅典人。他的著作從抄錄收藏的人那里收集起來，在廣場上當(dāng)眾燒毀。他自己也被驅(qū)逐出城邦。他在去西西里時，由于乘船沉沒而身亡。
普羅泰戈拉留傳下來的最主要的哲學(xué)名言就是在《論真理》中說的：“人是萬物的尺度，存在時萬物存在，不存在時萬物不存在?！彼@里說的人就是指人的感覺。事物是什么，要以人的感覺為標(biāo)準(zhǔn)。一個事物對你來說就是它呈現(xiàn)在你的感官面前的樣子，對我來說，它就是呈現(xiàn)在我的感官面前的樣子。一陣風(fēng)吹來，你覺得冷，它就是冷的；我覺得熱，它就是熱的。風(fēng)本身無所謂冷熱。同樣地，一個人的行為是好的還是壞的，也是以人的感覺為標(biāo)準(zhǔn)。你覺得好，它就是好的；我覺得壞，它就是壞的。行為本身無所謂好壞。
普羅泰戈拉的這句哲學(xué)名言在當(dāng)時具有反傳統(tǒng)的意義。在當(dāng)時的希臘，傳統(tǒng)觀念是以神為萬物的尺度；事物存在還是不存在，是好還是壞都是由神決定的。普羅泰戈拉在懷疑神的存在以后，讓人取代神的地位，這在希臘哲學(xué)史上無疑具有重大的意義。但是，在我們今天看來，這句話是不正確的，因為客觀事物的存在和性質(zhì)并不以人是否感覺它們和感覺他們怎樣而發(fā)生什么變化。他把事物的性質(zhì)，如冷熱，看成是主觀感覺的產(chǎn)物，否定了事物性質(zhì)的客觀性，這就很容易陷入主觀唯心主義之中。
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