來源：《中國(guó)古陶瓷研究（第四輯）》 編輯：I說茶 2019-05-28 10:37:50
中國(guó)人民喜愛飲茶，敬茶待客。每當(dāng)親朋來訪，主人奉茶款待，已成為一種文明雅致的待客禮儀。
從發(fā)現(xiàn)茶到形成一種文明，已有幾千年的歷史。文獻(xiàn)記載說明，對(duì)茶的認(rèn)識(shí)和使用經(jīng)過了一個(gè)從藥用、菜用到飲用的發(fā)展過程。
《神農(nóng)本草經(jīng)》記：“神農(nóng)嘗百草，時(shí)遇七十二毒，得荼(荼即指茶)而解”。據(jù)《日知錄》載，茶被作為飲料約在秦漢之際。西漢時(shí)官宦人家習(xí)飲茶，并有專用器具，有王褒《僮約》為證，長(zhǎng)安宮廷亦以飲茶為習(xí)，《雨山墨談》卷十四記，趙飛燕夢(mèng)中見成帝，“帝賜吾坐，命進(jìn)茶。”但在當(dāng)時(shí)茶主要是上層社會(huì)王公貴族享用的珍稀飲品。三國(guó)時(shí)，茶仍為王公貴族階層所享用。
《吳書·韋曜傳》載，東吳孫皓饗客時(shí)，對(duì)不能飲七升酒的韋曜“密賜茶荈，以當(dāng)酒?！币圆璐朴米髦扉T的高檔飲物。六朝時(shí)，江南各地廣種茶樹，茶葉遍及南方各地，兩晉時(shí)“坐客竟下飲”已為時(shí)尚，一些文人士大夫視飲茶為高雅的享受?！稌x中興書》記，達(dá)官貴人更以備茶果款待賓客，來標(biāo)榜自身的高潔與儉樸。南齊武帝，亦效一些官僚之法，下詔死后以茶飯代替牲祭，以示已之廉潔。
南北朝時(shí)，文人相聚，則把茶當(dāng)作吟詩作賦時(shí)不可少的飲品；僧人、道士更把飲茶作為修身養(yǎng)性之道?？梢?，茶除了自然使用價(jià)值外，還有社會(huì)、精神作用。不同階層的人，賦予茶以不同的文化精神，這種與茶有關(guān)的文化現(xiàn)象，從六朝時(shí)由統(tǒng)治階層和文人倡導(dǎo)到唐代隨著飲茶遍及人民生活，進(jìn)而與文學(xué)、藝術(shù)、民俗等發(fā)生聯(lián)系，出現(xiàn)了諸如茶詩、茶歌、茶畫、茶道等一系列與茶有關(guān)的文化體系，被世人所重視，并不斷豐富其文化內(nèi)容。
由于六朝時(shí)成熟的青瓷滲入到生活中的各個(gè)方面，逐漸代替了漆、竹、金屬等制品，在茶具中也有了瓷質(zhì)器皿。東晉時(shí)浙江地區(qū)燒制的直口、深腹、假圈足碗和青釉盞托是飲茶用具。南朝時(shí)，江南地區(qū)風(fēng)行飲茶，青釉盞與盞托大量問世。
傳世品中不乏青釉盞和盞托，墓葬中亦多有出土器物，以蓮花或蓮瓣紋為飾。江西吉安南朝永明十一年(494年)墓出土的青釉刻花蓮瓣紋盞與盞托，氣韻典雅，是配套的茶具。
唐以前北方飲茶遠(yuǎn)遜于南方，至唐開元年間，隨著禪教在北方盛行，飲茶始興?！斗馐下勔娪洝吩?“開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師，大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！?/p>
飲茶大盛于唐，有詩、書為證。中國(guó)第一部茶學(xué)專著，唐·陸羽《茶經(jīng)》記：“盛于國(guó)朝兩都，并荊俞見，以為比屋之飲?！薄斗馐下勔娪洝穼懙?“自鄒、齊、滄、棣、浙至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲?！薄恫杞?jīng)》行文七千。分上、中、下三卷，細(xì)列出之源、之具、之選、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略、之圖共十節(jié)，詳述了茶的起源、功用等自然功用，又從思想、文化方面記述了茶的歷史發(fā)展過程，引起社會(huì)各階層的重視與反響。
贊茶詩文層出不窮，盧仝《走筆謝夢(mèng)諫議寄新茶》詩云：“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶，三碗搜孤腸，唯有文字五千卷，四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散，五碗肌骨輕，六碗通仙靈……”道出了詩人飲茶的感受和精神作用。此時(shí)，上層社會(huì)品茶已有定序，已成為一種道藝。
《茶經(jīng)》卷四之器，記錄了王公豪門品茶用的二十四種器具?！俺且刂?，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣?！弊阋娚蠈由鐣?huì)對(duì)品茶的講究。
唐人飲末茶，以煎、煮法烹茶。將烤好的茶餅?zāi)氤赡?，在湯水滾開，水翻滾時(shí)(二沸)舀出一瓢水，隨用竹夾“環(huán)攪水湯中心?！卑堰m量的茶末投入水心煮，當(dāng)水花濺出茶末，再把舀出的水澆進(jìn)，使湯水不再沸騰生成“華”(即茶的沫)。而后分于碗內(nèi)，喝時(shí)要茶末均勻。
品茶內(nèi)容決定所用器具的形制與質(zhì)地。文獻(xiàn)記載，唐宋人飲末茶的用具主要有茶碾輪，茶臼、杵，風(fēng)爐茶鍑、茶鐺、缽、熟盂、盞、盞托等。茶碾、碾輪與臼、杵用以將茶餅研碎成末，茶鍑、鐺、缽、盂用以煮茶，盞、盞托用以飲茶。它們多以金屬、瓷、石為之。
陜西扶鳳法門寺唐咸通十五年塔基地宮出土的鎏金茶碾等為皇家用具。平民百姓則用經(jīng)濟(jì)實(shí)用的瓷、石制品。在河南、河北、陜西、湖南、浙江等地的墓葬與古窯遺址中都出土有不同品類的唐代瓷質(zhì)茶具，其中以陜西銅川黃堡鎮(zhèn)耀州窯遺址出土物最多，茶碾、碾輪，花臼、杵、茶鍑、缽、盂、盞、托等品類最為齊全，器具上多施以黑、白釉或茶葉末釉，茶臼內(nèi)壁不施釉，以篾齒刀具劃刻出各式各樣的花紋。
在出土的瓷質(zhì)茶具中風(fēng)爐極為少見，河北唐縣出上的白釉風(fēng)爐與白釉茶鍑配套的煎茶器具，是珍費(fèi)的實(shí)物資料。茶鍑為廣口、鼓腹、平底，口沿置雙立耳便于端拿。風(fēng)爐為廣口出唇，上有三乳釘凸起以承鍑，桶形身，圜底、三足。爐體一側(cè)開四條長(zhǎng)方形通氣孔，另一側(cè)開橫式葫蘆形風(fēng)洞。其形、質(zhì)正如《茶經(jīng)》所說“或鍛鐵，或運(yùn)泥為之”，式樣“如古鼎形”，“三足之間設(shè)三窗”。
唐人品茶，重品沫、品色、品味。文人筆下有不少贊美茶湯生“華”的詩句?！恫枨F》曰：“明亮如冬天積雪，光彩似春日百花?！比绱?，器面光潔瑩潤(rùn)的青釉、白釉碗，不僅使器表少留污漬，又能襯托茶沫、茶色之美，自然是最適用的飲茶之器。
《茶經(jīng)》指出，飲茶用的上好茶碗，是浙江越州青瓷碗與河北邢州白瓷碗。《茶經(jīng)》記，煮一升水的茶，分舀三碗其味最好，多則不過五碗。這就要求茶碗的容積適中“受半升以下”方使茶湯盛入碗內(nèi)既不滿溢又不顯淺薄，頗為好看。
因此，在傳世品與出土文物中的越窯青釉碗和邢窯白釉碗，盡管釉色有別，但它們碗形相近，淺身、敞口，碗壁斜出與底邊夾角約為30度，玉璧足，器高約4，口徑約15,，底徑5.5-7.5厘米。有的碗身呈花瓣形，有的口沿處做卷唇，實(shí)用美觀。
燒制工藝都規(guī)整精致，正如唐人皮日休《茶甌詩》贊美的“邢人與越人，皆能造瓷器，圓似月魂墮，輕如云魄起?！睂⒅蠛玫牟枋⑷胄稀⒃饺酥圃斓牟柰雰?nèi)“棗花似旋眼，萍沫香沾齒”，品飲起來美妙無比。
唐人飲茶時(shí)使用的盞托，雖不見于《茶經(jīng)》，但在宋人程大昌《演繁露》中記錄了盞托在唐時(shí)因飲茶而興的史實(shí)。傳世與出土文物中青、白釉盞托不勝枚舉。盞托的托面圓而坦張，托圈微高出托面，托面的口徑略大于盞的口徑。托圈的徑度與碗足的徑度相若，茶碗置于盞托上穩(wěn)妥不致燙手。
盛唐時(shí)越窯碗與盞托的造型多種多樣，有荷葉式、葵花式、海棠式等。花瓣式茶碗配以邊緣起伏、托面坦張的盞托，以青翠瑩潤(rùn)的茶盞，將茶湯盛于內(nèi)，可謂“嫩荷涵露”。（作者：王莉英，來源：《中國(guó)古陶瓷研究（第四輯）》，圖來源：南茗佳人，版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除）
晚唐時(shí)，一種新的飲茶方法興起，即以茶瓶中煮沸的水，沖點(diǎn)放在碗中的茶末，稱為“點(diǎn)茶"。此法較煎茶法簡(jiǎn)便易行，入宋以后“點(diǎn)茶”成為時(shí)尚。
“點(diǎn)茶”最為要用的器具是茶瓶亦稱湯瓶。此瓶既用于煮湯(水)又用于點(diǎn)茶，蔡襄《茶錄》云“湯瓶，瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，人間以銀鐵或瓷石為之”。河北唐縣、臨城，陜西西安，浙江杭州、臨安等唐、五代墓出土了瓷茶瓶，圓唇，撇口，直頸、鼓腹、平底，肩兩側(cè)置對(duì)稱的管狀短流與曲柄，陜西西安唐大和三年(829年)王明哲墓出土的茶瓶，底部墨書“老導(dǎo)家茶社瓶”為典例。河北臨城唐大中十年(856年)劉府君墓有同式樣的白釉茶瓶與白釉茶碗、盞托出土，器底均刻窯坊主的姓氏“張”字。這類茶瓶以體小者為佳“易候湯，點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)"，器高約15厘米上下。
宋代飲茶內(nèi)容豐于前朝，“點(diǎn)茶”廣為流行，“斗茶”時(shí)尚興起，在統(tǒng)治階層和文人士大夫階層最為流行?；兆诨实垡喑Ｅc臣屬斗茶，并著《大觀茶論》，其中寫道“天下之士勵(lì)志青白，竟為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較筐夾之精，爭(zhēng)鑒裁之別?！彼巍ぬ聘抖凡栌洝吩?“政和三年二月壬戌，二、三君子相與斗茶寄傲齋，予為取龍?zhí)了胫谄淦??！憋嫴韪辛艘环N超乎自然使用價(jià)值的新文化內(nèi)容。
“斗茶"先斗色，再斗湯。斗法是先把半發(fā)酵的茶膏以凈紙密裹捶碎，而后碾成白色細(xì)末，放入烤熱的茶盞內(nèi)，分四次點(diǎn)注初沸之湯水，至水面浮起一層白色茶沫，即可斗試?！岸凡琛辟F斗色?！洞笥^茶論》云:“點(diǎn)茶之色以純白為上真，青白為次之，黃白又次之?！辈滔濉恫桎洝?“茶色貴白……”。斗茶之湯水則以“著盞無水痕為絕佳，建安斗試以水痕先者為負(fù)，耐久者為勝?！彼鄣娘@現(xiàn)是由于半發(fā)酵茶膏內(nèi)含的黃色染精與膠質(zhì)，在茶湯冷卻時(shí)附著于盞壁所致。若欲茶色耐久，遲顯水痕“惟盞熱則茶發(fā)立耐久。”
看來，斗茶能否取勝，茶盞極為重要。既然“茶色貴白”，顯然以黑色茶盞托襯白色茶末，黑白分明，最宜觀色，自然黑釉盞是理想的斗茶用器。一時(shí)黑盞得寵，南北各地窯區(qū)爭(zhēng)燒黑盞，產(chǎn)量劇增。
在福建、江西、河南、河北、山西、四川、廣東等地?zé)频暮诒K中以孰為最，《大觀茶論》曰:“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上?！薄斗捷泟儆[》曰:“免毫盞出甌寧?！鄙樵娫?“點(diǎn)茶三味須饒汝，鷓鴣斑中吸春露”，陳蹇叔詩:“鷓鴣碗面云縈宇，免毫甌心雪作泓?！薄肚瀹愪洝罚骸伴}中造盞，花紋鷓鴣斑點(diǎn)，試茶家珍之?！?/p>
上述文記指出了福建水吉鎮(zhèn)建窯燒制的免毫盞，鷓鴣斑盞為斗茶用器之上品，最為試茶家所珍愛。免毫盞是因盞的黑色釉面上，露有銀針?biāo)频募y理，形似免毫而得名。盞胎厚，色黑，熁盞后不易散熱，最宜斗茶，得皇室之青睞，一度為宮廷斗茶之用品，多于盞足處刻“供御”、“進(jìn)盞”銘，福建水吉鎮(zhèn)窯址發(fā)現(xiàn)了刻此類銘文的黑盞標(biāo)本。
鷓鴣斑盞的特點(diǎn)是，黑釉面上呈現(xiàn)美如鷓鴣鳥羽狀的斑紋。這兩種盞的造型相類，均作敞口、深腹、腹壁自口沿向下漸內(nèi)收，淺圈足。盞高約5.5，口徑約12.5，足徑約3.5厘米，盞體大小適中，如《大觀茶論》云:“底必差深而微寬。底深則茶宜立而易于取乳。寬則運(yùn)筅旋徹不礙擊拂?！?/p>
宋代飲茶之盛，突出表現(xiàn)在城市中茶肆、茶館、茶坊林立，茶湯品種繁多。茶坊、茶肆等是市民階層進(jìn)行社會(huì)交往的場(chǎng)所，充實(shí)文化生活的場(chǎng)所。
一般飲點(diǎn)茶多用白釉、青白釉、青釉及彩釉盞。河北定窯的白釉盞，江西景德鎮(zhèn)窯的青白釉盞，此外官、哥、汝、龍泉、鈞窯、以及銅川、湘陰、余姚、上虞、黃巖、同安、泉州、連江、廣州等瓷窯燒造的青釉盞都是上好的茶具。
南宋時(shí)飲茶喜用一種大盞，古人稱之為“??”?！堆莘甭丁吩唬骸鞍唇裼百n茶皆不用盞，用大湯??，色正白，但其制樣似銅葉湯??耳，銅葉色黃褐色也?！边@里說的“大湯??”，在傳世品中以定窯器居多，敞口、深腹、斜腹壁，瘦底，小圈足。胎質(zhì)包白細(xì)膩，釉色白中閃微黃，“??”高8，口徑20.5，足徑1.5厘米。
飲茶用具的盞托一變唐代式樣，托面中心，托圈高起，有的如小盞，托心多中空，宜置盞足。托面多作圓形，花瓣形、葵口式、卷沿式等，有的于托面上劃印花紋。官、汝、定與景德鎮(zhèn)窯器都工整精良且各具特色。
元初，上層社會(huì)飲茶，沿襲宋俗，耶律楚材寫有“建郡深甌吳地遠(yuǎn)”詩句。多年的考古資料表明，在內(nèi)蒙、華北一帶出土許多德鎮(zhèn)窯青白釉盞，黑盞明顯減少，反映出元代飲茶多用青白釉盞，盞體略大于宋式，亦見粗樸。
內(nèi)蒙古赤峰元寶山元墓壁畫上的進(jìn)茶圖，描畫著立于方桌前的侍者，手持臼、許研茶，方桌上擺放著用以盛水、點(diǎn)茶的蓋盂、湯瓶，茶筅與盞，真實(shí)地展現(xiàn)了自唐晚期至元代流行的烹、點(diǎn)未茶的飲茶內(nèi)涵。（作者：王莉英，來源：《中國(guó)古陶瓷研究（第四輯）》，圖來源：南茗佳人，版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除）
入明，飲茶之風(fēng)更盛，深入家家戶戶，飲茶習(xí)俗與唐宋時(shí)截然不同。
明洪武二十四年，朱元璋下詔禁止碾造團(tuán)餅茶，改芽茶以進(jìn)。由此，宋元時(shí)已出現(xiàn)的芽茶在全國(guó)各地廣為推行。飲茶習(xí)俗得以革新，一改唐、宋以來流行的煎、點(diǎn)末茶的飲法，為煎、泡芽茶（散茶）的新飲法，此后，全面進(jìn)入芽茶（散茶）階段而逐漸定型。
從制茶方法到品飲方式以及飲茶用具都變化一新。
明·孫大授《茶譜外集》云：
“茶品，與《茶經(jīng)》稍異，今烹制法亦與蔡、陸諸前人不同。”
明人制茶，將新采茶去老葉及梗，入廣鍋炒，焙干制成芽茶。
明人飲茶重茶品，水品，茶具，環(huán)境，茶侶等等，文化內(nèi)蘊(yùn)豐厚。
明·德源《茶錄》載：
“茶之妙，在乎始選之精，藏之得法，泡之得宜。”
明人飲茶方式，既有文人崇尚，保留唐、宋傳統(tǒng)遺風(fēng)的投芽茶于壺煎、煮的“煎茶”，
明·陳師猶《茶考》云：
“烹茶法唯蘇吳得之，以佳茗入磁瓶火煎，酌量火候，以數(shù)沸蟹眼為節(jié)，加淡金黃色香味清馥，過此而色赤不佳矣?！?/p>
亦有流行于民間的“點(diǎn)茶”撮泡法，《茶考》云：
“杭俗烹茶，用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)茶，名為撮泡?！?/p>
還有投芽茶于熱壺，用沸水點(diǎn)注，“稍俟茶水沖和，然后分釃布飲”的壺泡法。
明人飲茶有“茶其十六器”與“總貯茶器七具”之說，其中以注春（茶壺）、啜香（茶盞、甌）、苦節(jié)君（煮茶爐）為茶具中三主器，三主器中的茶壺、茶甌（盞）既是飲具又是清賞品，尤為品茶之人所看重。
品茶，先品色，茶色“以青翠為勝，濤以蘭白為佳”，綠色茶湯用白盞盛之，愈顯其清雅之美，令人心曠神怡。白盞必成為飲茶之上品。
明·屠隆《考槃?dòng)嗍隆酚洠?/strong>
“宣廟時(shí)有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。蔡君謨?nèi)〗ūK：其色紺黑似不宜用。”
明·高濓《遵生八箋》：
“茶盞惟宣窯壇盞為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅。有等宣窯印花白甌，式樣得中而瑩潤(rùn)如玉。次則嘉窯心內(nèi)茶字小盞為美，欲試茶色貴白，豈容青花亂之?！?/p>
明·許次紓《茶疏》：
“茶甌……其在今日純白為佳,間貴于小，定窯最貴，不易得矣。宣、成、嘉靖俱名窯，近日仿造間亦可用，次用其正回青，必揀圓整，勿用呰窳?！?/p>
由上述可知，明人品茶重白盞，定窯品為貴，宣窯白盞為最，成化、嘉靖白釉盞及回青盞皆可用。建窯黑盞與景德鎮(zhèn)青花盞不易用。
1984年江西景德鎮(zhèn)珠山御廠故址出土有永樂白釉茶盞與盞托，茶盞作宋定窯斗笠碗式，口11.4厘來，高4.1厘來，體小秀雅。當(dāng)是出于“定窯最貴，不易得矣”的仿效之作,反映了明初上層社會(huì)茶具文化中的好古、賞古之尚。故宮博物院收藏有宣德白釉盞，敞口，腹壁淺弧式，瘦底，小圈足，底心尖狀凸起，形似雞心，俗稱雞心碗，制作工整，式樣精妙。嘉靖回青小盞為罕見之器，撇口，腹壁凹弧線漸內(nèi)收，內(nèi)圈足，造型別致。
品茗所用之壺，《茶考》記：
“每至山寺有解事僧烹茶如吳中，置瓷壺二小甌于案，全不用果奉客，隨意啜之，可謂知味而雅致者矣?！?/p>
這里所述的以瓷壺煎茶奉客的品茗活動(dòng)，在明中晚期的畫家唐寅《事茗圖卷》，文征明《品茶圖軸》，丁云鵬《玉川煮茶圖》中都有真切的描繪。
圖卷所畫的瓷壺有提梁式、曲柄式。與之對(duì)照故宮博物院藏品，有萬歷五彩花鳥紋提梁壺，通高20，口徑8.8，底徑11.5厘米，另有隆慶青花團(tuán)龍紋提梁壺，高31，口徑10.7，底徑15.5厘米。
除此之外，尚有紫砂器，文震亨《長(zhǎng)物志》云：
“壺以砂者為上，蓋玩不奪香，又無熟湯氣……。”
《茶疏》云：
“供春最貴，第形不雅亦無差，小者時(shí)大彬所致，又太小若得受水半升，而形制古法者取以注茶，更為適用。”
顯而易見，自明中期以來，用景德鎮(zhèn)瓷壺與宜興紫砂做茶具漸成風(fēng)尚。
由于紫砂陶土質(zhì)樸膩實(shí)，又無土氣，所制砂壺經(jīng)久耐用，茶味香淳，宜貯存，且以本色泥為飾，久經(jīng)滌拭則“自發(fā)暗然之光，入手可鑒，此為書房雅供?！鄙皦厥綐印肮艠泔L(fēng)雅，茗具中的幽野之趣”備受文人雅仕所推崇，因此，明、清時(shí)期紫砂壺的藝術(shù)風(fēng)格，蘊(yùn)蓄著文人崇尚的高潔、幽野，風(fēng)雅之美的趣味。
紫砂壺的制作，非始于明，1976年宜興羊角山發(fā)現(xiàn)了宋代紫砂龍窯，伴有六方形執(zhí)壺、龍首流圓腹執(zhí)壺和提梁壺的殘器出土，可視為明、清紫砂壺器之濫觴。但由于宋代崇尚“斗茶”重黑盞，飲末茶重白、青白釉盞，故而紫砂壺如曇花一現(xiàn)。卻為明代制壺奠定了基礎(chǔ)。
入明以后飲茶習(xí)俗的變異，促使宜興紫砂茶具脫穎而出。當(dāng)?shù)厝≈槐M，用之不竭的優(yōu)質(zhì)砂泥，則為其與饒瓷抗衡提供了豐厚的物質(zhì)條件。明中期以后制壺名家輩出，供春、時(shí)鵬、李養(yǎng)心、董翰、趙梁、元暢，時(shí)大彬、李仲芳、徐友泉、陳仲美、陳用卿等等。其中以時(shí)大彬最有名。時(shí)大彬制砂壺的特點(diǎn)與功績(jī)是:一方面完備了紫砂工藝，對(duì)調(diào)泥土別有心得;開創(chuàng)了調(diào)砂的顆粒效果；與文士交往，以合雅聚之要求，把茶壺精雅化。
傳世文物中的時(shí)大彬紫砂壺為數(shù)不多。故宮博物院收藏的大彬款紫砂執(zhí)壺，體大，腹圓，腹兩側(cè)置對(duì)稱管狀曲流與曲柄，蓋鈕作錢形鏤空，內(nèi)置一泥球，動(dòng)時(shí)作響，壺身一側(cè)豎刻行書“江上清風(fēng)，山中明月”下首丁丑年大彬。通高27.5，口徑13.7，底徑15.5厘米。紫泥堅(jiān)硬色黑，有極細(xì)小“石榴皮”點(diǎn)。
南京博物院藏時(shí)大彬提梁壺，通高20.9，口徑9.5厘米，圓腹下碩，腹一側(cè)置曲流，肩兩側(cè)連起拱式提梁。此二器，皆制作工精、造型典雅，氣勢(shì)宏大，可見大彬早年作品之一斑。
大彬砂壺除圓腹者外，尚有方形腹、圓腹三足式和扁圓式。1968年江都丁溝鎮(zhèn)曹氏墓出土一件六方形執(zhí)壺，通高11，口徑5.7，底徑8.5厘米，底部有大彬楷書款。故宮博物院藏有剔紅紫砂胎大彬款執(zhí)壺，壺身作四方形，置對(duì)稱曲式方流與曲柄，紫砂胎外剔紅，底刻大彬款。
1984年無錫甘露鄉(xiāng)肖塘華師伊墓出土大彬款紫砂壺一件，通高11.3，口徑8.4，腹徑10.7厘米，直口、圓唇、球腹、曲流、圜柄、三乳足。蓋面塑貼四云頭紋，器表有淺黃色小顆粒微微凸起，俗稱“石榴皮”，壺柄下方陰刻“大彬”楷款。此壺體小，古樸雅致，當(dāng)屬大彬晚期的作品。1985年無錫河下王光熙墓出士一件直流扁圓腹執(zhí)壺，底有大彬款。以上所列大彬砂壺，造型各異，但都端莊渾厚，樸素?zé)o華，正是“凡所制壺不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)致，妙不可思?！笔巧虾玫牟杈摺?。（作者：王莉英，來源：《中國(guó)古陶瓷研究（第四輯）》，圖來源：南茗佳人，版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除）
清代飲茶風(fēng)尚與明無異。清·劉獻(xiàn)廷《廣陽雜記》曰：“古時(shí)之茶，曰煮、曰烹、曰煎……，今之茶，惟用沸湯投之，稍著火，即色黃而味澀，不中飲矣?！贝藭r(shí)飲茶主用盞、壺之類，蓋碗、茶盤則為不見于前朝的新器。
江西景德鎮(zhèn)與江蘇宜興為陶瓷茶具的兩大主要產(chǎn)地。清史載，康熙廿四年宮中建茶庫、瓷庫，足見清宮茶事之盛。
故宮博物院收藏為數(shù)不少的景德鎮(zhèn)與宜興燒制的精妙茶具，列舉如下：
清康熙青花松竹梅紋壺，高8.8，口徑7，足徑6.8厘米，扁圓腹，松干式曲柄，竹節(jié)式流，梅干式鈕，蓋面繪梅，腹際繪松枝竹葉，底部楷書“大清康熙年制”款。設(shè)計(jì)奇巧，工藝精致，有雅逸之美。
康熙青花竹節(jié)式茶壺，高10.2，口徑10.5，足徑9厘米，通體作竹節(jié)式，腹際繪竹枝。
康熙五彩竹雀紋茶壺，通高18.8，口徑8.2，足徑11厘米，腹一側(cè)繪五彩松竹雀鳥，另一側(cè)墨書“獨(dú)凌霜雪伴花開”高風(fēng)翰題字，蓋面繪梅竹。
康熙黃釉提梁壺，通高13，口徑7，足徑7.5厘米，胎體薄輕，龍柄提梁，鳳首曲流，形制新巧。
雍正粉彩人物紋提梁壺，通高14，足徑8.2厘米。
雍正霽蘭釉小壺；乾隆胭脂紅釉小壺，高11.8，口徑6.9，足徑7厘米。
乾隆粉彩開光山水紋方壺，通高15.7，口徑6.6，足徑6.2厘米，體方形，腹部開光內(nèi)繪山水紋，上方墨書詩文。
乾隆粉彩烹茶紋壺，通高12.6，口徑5.5，足徑6.3厘米，腹際一面繪烹茶圖，另一面墨書“雨中烹茶泛臥游書室有作”御題詩。
康熙豆青釉五彩花果紋蓋碗；雍正粉彩花卉紋蓋碗；乾隆仿朱漆蓋碗。蓋碗始于康熙，器高約7-9，口徑12-15厘米，以其盛茶湯，可保溫、保色、保潔凈，待客敬茶，猶顯清雅，故而終清一世燒制不殆。
清代早中期宜興紫砂的制作達(dá)歷史高峰，江南一帶文仕官賈好紫砂，皇帝亦視紫砂為品茶之佳器?？滴跬砥诔霈F(xiàn)了御制款琺瑯彩牡丹紋紫砂壺。
雍正帝素日飲茶喜用紫砂壺，凡見砂壺中的妙品，即喻旨命景德鎮(zhèn)御窯照樣仿燒，雍正七年八月初七日內(nèi)務(wù)府檔“圓明園來帖，內(nèi)稱郎中海望持出菊瓣式宜興壺一件，奉旨做木樣交給年希堯，照此款式做鈞窯，將霽紅、霽青釉燒造?！本暗骆?zhèn)御窯奉命燒造的仿鈞釉菊瓣壺至今仍收藏在故宮博物院，壺扁腹式，通體以玫瑰紅色掩映著仰、覆菊瓣紋，造型別致，與紫砂壺式雷同。
此外，雍正款茶葉末釉茶壺及前述康、雍、乾青花、粉彩、五彩和色釉裝飾的大小執(zhí)壺和提梁壺，它們的造型皆有紫砂壺的特點(diǎn)。
乾隆時(shí)紫砂器上出現(xiàn)圖、文相切的裝飾，如紫砂詩文壺，高9，口徑5.5，足徑6.2厘米，置曲流與圜形柄，腹一側(cè)作遠(yuǎn)山、紅日、蒼松畫面，另一側(cè)刻“雨中烹茶泛臥游書室有作”御題詩。
此壺的造型與前述乾隆款粉彩烹茶紋壺相類，且御題詩一字不差。此二器當(dāng)屬乾隆帝鑒賞之物。這首“雨中烹茶泛臥游書室有作”詩，還見題于紫砂烹茶圖六方壺上，此壺高16，口徑4，足徑4.8厘米。壺體細(xì)高，作六方形，置四方形曲流、柄，腹一面貼刻烹茶圖紋，山石、梅、竹、青松挺立，廳堂內(nèi)賓主對(duì)坐，茶室中一侍童立于竹爐前扇火煮湯，竹爐上置一長(zhǎng)柄壺，園內(nèi)一僮手捧茶盤，上置兩盞向廳堂走去。另一面刻乾隆御題詩，圖文并茂，工整精致，當(dāng)為上品。
另一件高體紫砂壺，圓口、高頸，碩腹，大底，置對(duì)稱曲流與柄，高14，口徑6.5，底徑11厘米。腹一側(cè)刻“雨中烹茶泛臥游書室有作”詩：“溪煙山雨相空濛。生衣獨(dú)作楊柳風(fēng)，竹爐茗碗泛清瀨，米家書面將無同。松風(fēng)瀉處生魚眼，中泠三峽何須辨，清香仙露沁詩脾，座間不覺芳堤轉(zhuǎn)。”下首印圓、方框內(nèi)楷書“乾”、“隆”款。另一側(cè)作與詩相切的烹茶圖，畫面中雅士端坐，持盞品茶，桌上置壺一把。灶間侍童燃柴煮湯，宅外雨濛濛，小橋上一侍者提壺?fù)蝹阕呦蛎┥帷Ｔ煨托路f高雅，裝飾精致，為乾隆紫砂壺之最。
原清宮收藏的紫砂壺中還有題“惠山聽松庵用竹爐煎茶因和明人題者韻即書王紱畫卷中”御制詩文的作品。由此可見乾隆帝對(duì)紫砂器的偏愛，在原清宮收藏的清早、中期紫砂壺中，既有仿前朝的“雅品”如僧帽壺、圓腹壺、提梁壺等。
亦有新巧新品，如浮雕蟠螭壺、高體六棱壺、描金方斗壺、三權(quán)提梁壺等；還有仿各樣瓜果的象生壺，如南瓜式壺，鑲果實(shí)圓壺，以香菇作蓋，圓腹上鑲蠶豆、紅蕓豆、蓮子、荸薺、瓜子、花生、甜瓜，以菱角作柄、藕或小紅椒作流，底鑲白果、荔枝、紅棗、香瓜或以核桃、板栗、白果、荔枝、蓮蓬等作足，各式果仁形態(tài)逼真，惟妙惟肖。
制品上除刻飾外，又添加多種裝飾，如施化妝泥彩繪、描金、浮雕塑貼、色漆等，成為這一時(shí)期紫砂器的突出特點(diǎn)。
原清宮收藏的乾隆款綠泥描金瓜棱壺，更在紫砂胎上施一層綠色化妝泥，以礬紅和金彩描畫由蝙蝠、寶相花、茶花、盤長(zhǎng)組成的吉祥紋樣。此壺集多種技法于一體，展現(xiàn)出時(shí)代特點(diǎn)與技藝水平。
在此期間，制壺名家有陳鳴遠(yuǎn)、虔榮、王南林、邵元祥、邵旭茂、許龍紋等。原清宮收藏的邵元祥款紫砂執(zhí)壺，廣口、短頸、斜肩、碩腹、大底。腹間置對(duì)稱的曲流、曲柄，底部戳印邵元祥款。造型簡(jiǎn)練、端莊、古雅。
原藏于清宮的茶具，尚有紫砂六方蓋罐、筒式蓋罐，器高13.5，口徑4.2，底徑4.7厘米。腹際以詩、文為飾，一面刻“雨中烹茶泛臥游書室有作”詩，一面貼刻或松、或竹、或梅。同樣的器物，亦有以黃泥做成。它們一展貯茶用具秀雅、精巧之風(fēng)貌。
乾隆時(shí)紫砂器的制作亦與景德鎮(zhèn)御瓷相應(yīng)，追求新、奇、巧、華縟，制砂技藝登峰造極，但作品缺少雅逸之美。故宮博物院收藏的清晚期紫砂名家陳曼生的作品，則復(fù)展砂壺典雅之風(fēng)韻。當(dāng)年陳代任宜興縣宰時(shí)，曾與制壺名家交友，切碰制壺技藝，設(shè)計(jì)壺式，邀請(qǐng)文人墨客進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，并與制壺高手合作，制品蜚聲中外。
在陳曼生的倡導(dǎo)與影響下，清晚期紫砂壺的制作轉(zhuǎn)向典雅，以簡(jiǎn)潔，利落的線條，表現(xiàn)洗練的形體，以文人之書法、篆刻襯托作品的雅逸之品，遂成風(fēng)尚。
盡管紫砂品皿具有質(zhì)料沉實(shí)，工藝精致，造型考究，風(fēng)格典雅，給人以清逸、含蓄之內(nèi)蘊(yùn)美。頗受帝王、文人雅士之珍愛。但在乾隆年間已成定式的清宮茶宴上，茶桌上擺放的是景德鎮(zhèn)御廠燒制的瓷茶具。如乾隆三十九年(1774年)正月初八日，乾隆帝在重華宮舉行茶宴，有28位王公大臣應(yīng)選赴宴。茶宴上以皇帝為首，對(duì)題作詩聯(lián)句，品飲以梅花、佛手、松仁入雪水烹制的“三清茶"。
清亮的茶湯盛放在繪有松、竹、梅紋的茶碗內(nèi)，越顯品格高雅。茶宴畢，諸臣因可將茶盞“懷之以歸”倍感榮耀。
中國(guó)飲茶風(fēng)尚歷千年之久而盛行不衰，客觀上促進(jìn)了陶瓷生產(chǎn)的發(fā)展，而陶瓷茶具亦印記著茗茶文化與陶瓷文化結(jié)合的軌跡。（作者：王莉英，來源：《中國(guó)古陶瓷研究（第四輯）》，圖來源：南茗佳人，版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除）
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