淡 泊
諸葛先生“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”的教誨，歷來深受推崇，廣為傳頌，特別是雅士文豪、達(dá)官貴人，往往寫成條幅掛在墻上，或妝點(diǎn)廳堂，展示自己修身養(yǎng)性的品位；或炫耀墨寶，凸顯謙謙君子的形象，無論如何，都是別有一番情調(diào)的。
毋容置疑，淡泊的確是十分難得的高尚情操，也是無以倫比的人生境界。詩人曹植在《蟬賦》中說：“實(shí)淡泊而寡欲兮，獨(dú)咍樂而長吟?！闭娴?，真正達(dá)到那種清心寡欲，恬淡無求境界之人，肯定是心境豁亮，非常快樂和幸福的。
但是，淡泊是和名利糾纏在一起的，不熱衷于功名利祿為淡泊，似乎熱衷于功名利祿之人必然與淡泊無緣了，可名利是人生須臾不可離開的，追求人生最基本的名利需求，又是每一個(gè)人必不可少的，那么人追求名利是否就不能淡泊了，答案肯定是否定的。是否淡泊的關(guān)鍵是是否熱衷于名利，而不是要不要名利。當(dāng)然，人不能沒有名利，但又不能熱衷名利，這個(gè)度看起來是有些難掌握。熱衷又是一個(gè)富有彈性的詞匯，是否熱衷了，達(dá)到什么程度算熱衷，也沒有一個(gè)確切的量化標(biāo)準(zhǔn)，因而人們在談到淡泊時(shí)，往往有點(diǎn)似是而非，人云亦云，終不那么清晰。這是因?yàn)椤懊?、利”二字?nèi)涵十分豐富，那些該熱衷那些不該熱衷，熱衷到什么程度，只能是智者見智，仁者見仁，自己好之為之了。
名，有作為者好大喜功，著作等身，光宗耀祖，揚(yáng)名四海圖的是名；常人看重名聲、講求名譽(yù)也是為名，一般人維護(hù)做人的尊嚴(yán)更是堅(jiān)守不可或缺的名?！皹浠钜粡埰?，人活一口氣”，人格尊嚴(yán)一定要維護(hù)，這就是底線。人活著什么名都可以不要，但這個(gè)名非爭不可利，非熱衷不可，所以說淡泊不是對做人尊嚴(yán)的淡化。利也有多種多樣，有機(jī)會(huì)者利欲熏心，投機(jī)鉆營，唯利是圖，損人利己謀得是暴利；老百姓起早貪黑，肩扛手提，沿街叫賣，為養(yǎng)家糊口胼手胝足地辛勞，雖然也是為利，圖得只是個(gè)溫飽，同樣不能一概而論把它也淡掉。活人的基本生活需求必須要爭取，這與是否淡泊無關(guān)，這也是非熱衷不可的?，F(xiàn)在開始倡導(dǎo)的以人為本的社會(huì)理念，就是充分肯定了人的生存權(quán)、生活權(quán)、人格權(quán)，這是建設(shè)現(xiàn)代社會(huì)中不可或缺的，必須不斷得到加強(qiáng)和完善的，決不能有任何的輕視或忽略。
淡泊所否定的名利主要是指功名利祿，也就是在日益增長的欲望的驅(qū)使下，對官位、名望、金錢、待遇的永無止境的追求。一些人在名韁利鎖的束縛下，放縱自我，處心積慮地、貪婪地追求功績和地位、利益和錢財(cái)，欲壑難填，位要越來越高，權(quán)要越來越大，錢要越來越多，享受要越來越好。這些人在名利的驅(qū)趕下身心疲憊，得不到任何的自由，是最需要用淡泊來治療自己的精神疾病。當(dāng)然官總是要人去做，錢總是要人去賺，這是不以人的意志而轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，任何人都改變不了。淡泊并不是要求人們不去做官，不去追求任何利益，而只是提倡適可而止，生財(cái)有道，不去不切實(shí)際地追求身外之物，不去不加節(jié)制地放縱一己之私利，歸根到底是控制住自己的欲望。
淡泊淡得就是欲望，名利雖然有大有小，但名利的大小與是否熱衷并不成正比，小名利也可以引發(fā)大欲望，帶來大煩惱，只要還有欲望那就淡泊不了，淡泊與取得的名利的多少無關(guān)。新派武俠小說的開創(chuàng)者梁羽生，在常人看來，晚年的他名利全收，應(yīng)該淡泊清凈了。但在世人皆歡渡世紀(jì)之交時(shí)，他卻拿出了一首詩：“一去蕭蕭數(shù)十秋，劫余相見慨浮漚。亦狂亦俠真名士，能哭能歌豈女流？誰遣龍蛇歸草莽？空余涕淚泣神州。自憐多少傷心事，家國飄零到白頭?！逼渲械谋?、凄涼、無奈、隱晦，凡此種種看起來真是一言難盡，終歸淡泊不了。人自淳樸嬰兒到白首皓發(fā)，人間一段路，幾多虛妄求？物質(zhì)的、感情的、觀念的，種種欲望、種種貪求，執(zhí)著不舍。有的雖然得到了，可馬上又迷失了，最終發(fā)現(xiàn)得到的并不是本心所求的；更多的時(shí)候是得不到，欲望未能滿足，如是煩惱叢生，痛苦不能自拔，何以可談淡泊？
有沒有真淡泊呢?答案是肯定的，有！宋代的頓成禪師有一首禪曲：“瀟瀟寒水昨宵曲，淡看世間風(fēng)波苦。揮手碧空何須住，歸去路，笑伴江水隨風(fēng)去?！崩隙U師解楞嚴(yán)一笑之愜意，釋人生一世之本然，看透茫茫無邊苦海，悠然矗立在岸邊，哼著悅心的禪曲，笑看江水，隨風(fēng)而去，早已跳出三界之外，徹底地淡泊了一切。但要真淡泊，必須明心見性，從無我達(dá)到寡欲。蓮池大師在《竹窗隨筆》中說：“爾來不得明心見性，皆由忙亂覆卻本體耳；古人云，靜見真如性，又云性水澄清，心珠自現(xiàn)，豈妄語哉?！倍@種寧靜，必須從根治欲望，超脫世累，達(dá)到無我得來。寧靜生淡泊，淡泊得澄清，澄清方能洞見真如自性，也最終才能真正達(dá)到清凈淡泊的境界。
“無所住而生其心”是為真淡泊，超脫世累就是“無所住”，超世累、無所住、不執(zhí)著“我”就能真淡泊，就能“心似白云長自在，意如流水任東西”，穩(wěn)坐在生活的“蘭天白云”之中。名利是客觀存在，名利本身并無過錯(cuò)，錯(cuò)在人們以“我”為中心，錯(cuò)在為名利明爭暗奪，錯(cuò)在為名利傷情害義，錯(cuò)在為名利忘卻了自己生命的本質(zhì)，錯(cuò)在將名利作為了人生的唯一追求。人們不停地以“我“、“我的”命名所面對的一切，從不會(huì)說話的孩子到即將逝去的老人，莫能例外。什么都去執(zhí)著，什么也放不下，什么都想占為己有，什么都應(yīng)該滿足“我”的需求，這就是煩惱的根源，也是無從淡泊的關(guān)鍵所在。
“淡泊之守，須從濃艷場中試來。”這是明代的學(xué)者陳繼儒《小窗幽記》中的名言，蓮花被人視為純潔的象征，這是因?yàn)樗鑫勰喽蝗尽５吹牟偈匾诜被ㄋ棋\的生活中修養(yǎng)，不但要在貧窮中守得住自己的尊嚴(yán)，更要在富貴中經(jīng)受住考驗(yàn)。貧困境中談淡泊易，富貴場中講淡泊難，但只要不貪戀世間的濃艷之境，不被五光十色的聲樂所迷惑，就能夠保持住自己的平常心，就能得到淡泊的真諦。但也要看到 “談山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之談?wù)撸幢乇M忘名利之情?！焙米鲄捗摰娜?，內(nèi)心不一定放得下名利?？季恳粋€(gè)人是否淡泊清靜，不去看他說的如何，是否寫了掛了條幅，只要放在爾虞我詐、聲色犬馬、燈紅酒綠的名利場、富貴池、溫柔鄉(xiāng)中一試便知究竟。
香港著名人士李嘉誠先生有句至理名言：“建立自我，追求無我”，完全體現(xiàn)了真正的淡泊。淡泊不是人生的目的，也不是生活的目標(biāo)，淡泊是人們追求的操守，是一種生存的態(tài)度。沒有必要為淡泊而淡泊，如果那樣做作肯定是假淡泊，無非是為了博得清高之名。我們的生活目標(biāo)完全可以高遠(yuǎn)一點(diǎn)，而生存的態(tài)度則不妨從容平淡一些。淡泊是清虛自守，但不是消極逃世，躲避人生；淡泊是去浮戒躁，但不是無動(dòng)于衷，袖手旁觀；淡泊是求趣不求利，但不是百無聊賴，無所事事；淡泊是平和的心境，但不是淡而無味，隨波逐流；淡泊是一種平淡的追求，但不是自甘平庸，軟弱無能?？傊?，淡泊不是消沉的無所作為，安貧樂道也不是追求貧困，淡泊是一種積極向上的人生態(tài)度，只是要求我們在無論多么眼花繚亂的欲望面前，都能堅(jiān)守住自己的道，這樣我們就能從平淡走向豐富，再從豐富回歸平淡，終于達(dá)到淡泊的境界。
真如，唐代寒山大師禪詩所表達(dá)的意境：
“登陟寒山道，寒山路不窮。
溪長石磊磊，澗闊草蒙蒙。
苔滑非關(guān)雨，松嗚不假風(fēng)。
誰能超世累，共坐白云中?！?/span>
