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先秦儒家的生態(tài)倫理思想

【光明日報·理論·實踐】

先秦儒家生態(tài)倫理是中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分,是先秦儒者對自然長期感性實踐、認(rèn)真觀察和理性思維的智慧結(jié)晶,值得深入挖掘和借鑒。

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先秦儒家已形成比較立體、豐富的生態(tài)倫理思想:以“樂山樂水”方式體悟自然的生態(tài)情懷、認(rèn)知“天何言哉”“天行有?!焙笞鹬刈匀贿\行規(guī)律的生態(tài)理性、推廣“不忍心”于自然萬物的生態(tài)道德、堅持圣王之制——“時禁”與適度消費的生態(tài)實踐均是這種倫理思想的多維度體現(xiàn)。

樂山樂水:體悟自然的生態(tài)情懷

孔子濃郁的生態(tài)情懷散見于多個語境之中?!蛾栘洝菲摹靶∽雍文獙W(xué)夫詩……多識于鳥獸草木之名”一語道出了孔子的情懷,在《詩》的多功能維度中,孔子沒有忽視其對加強自然了解與認(rèn)知的功能??鬃舆€巧妙地通過肯定曾點的理想表達(dá)了自己的情懷:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”。在對話、交流與融通中,自然和個體實現(xiàn)完美交融。

直覺式體悟是孔子與自然對話的方式?!蹲雍薄菲鬃涌吹?jīng)Q絕而去的川水,由衷感慨:“逝者如斯夫,不舍晝夜”?!多l(xiāng)黨》篇,孔子看到“色斯舉矣,翔而后集”的景象后忍不住感慨:“山梁雌雉,時哉時哉!”孔子非常擅長在觀察自然現(xiàn)象時對自身社會經(jīng)驗進行審視和升華,自然之道和其處世之道在某個合適的時間節(jié)點產(chǎn)生共鳴,從而引發(fā)孔子深層的思考,其生態(tài)情懷也在類似的體悟中逐漸濃厚。認(rèn)知自然、體驗自然、進而體悟人生哲理,也許正因為如此,孔子才能得出“知者樂水,仁者樂山”這樣的結(jié)論。

“天何言哉”“天行有常”:尊重自然運行規(guī)律的生態(tài)理性

《論語》中的“天”有多重涵義,就“自然之天”而言,孔子對于自然界以其內(nèi)在規(guī)律悄然孕育萬物的能力甚是敬畏:“天何言哉。四時行焉,百物生焉。天何言哉!”四季的輪回、萬物的生長都有其運行軌跡和規(guī)律,這種力量非人力所能干涉,意識到這一點,孔子才會連連感慨,他對自然的敬畏之情也在這種感慨中畢現(xiàn)。

荀子將自然界不為外力所改變的規(guī)律稱之為“?!保骸疤煨杏谐#翰粸閳虼妫粸殍钔觥?。既然這種“常”的力量如此強大,非人力所能改變,聰明的做法就是順應(yīng)這種力量并對之合理利用,此即荀子所講的“制天命而用之”。那么,該如何“制”呢?荀子較為強調(diào)見微知著、因循借力、順時守天、因地制宜。能夠發(fā)現(xiàn)、體察自然規(guī)律并加以運用的智慧,荀子將之稱為“知天”。能夠洞悉自然規(guī)律并對個體言行進行相應(yīng)指導(dǎo)和自律約束的智慧也非凡人所能擁有,荀子將其稱為“大巧”和“大智”。這種總結(jié)比起孔子體驗式思維多了些理性,已試圖對聯(lián)系自然與人類社會的“道”進行理性闡釋和總結(jié)。

推人及物:推廣“不忍心”于自然萬物的生態(tài)道德

先秦儒者中,孟子主張性善說。推廣“不忍心”于萬物的生態(tài)道德即建構(gòu)在其性善說基礎(chǔ)上?!叭私杂胁蝗倘酥摹笔敲献由鷳B(tài)道德的基礎(chǔ),孟子的性善說是先驗的,人的不忍人之心先天具備,人人皆有,這就為其推恩說奠定了邏輯基礎(chǔ)。如果說“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運于掌……故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子”是簡單適用于人類社會的推恩思維,是簡單的換位思考、推己及人,那么,其“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物”則已拓展為推人及物了。

荀子在闡述推人及物思想時,更注重理性的邏輯分析。荀子認(rèn)為自然萬物有著千絲萬縷的聯(lián)系,有共性,有同質(zhì)性;同時,根據(jù)某種特質(zhì),又可在共性的基礎(chǔ)上區(qū)分差異,剝離出異質(zhì)性。依此思路,可一直推導(dǎo)開去:“物也者,大共名也……推而別之,別則有別,至于無別然后至”。這種異質(zhì)性基礎(chǔ)上的同質(zhì)性是推人及物的邏輯基石。萬物之間的這種共性,荀子認(rèn)為圣人可敏銳地捕捉到,并能加以推導(dǎo)和演繹:“圣人者,以己度者也,故以人度人,以情度情,以類度類”。圣人能做到這一點,一方面是“類”的屬性使然,另一方面,圣人擁有卓越的類推能力和清晰的邏輯思維。

圣王之制:堅持“時禁”與適度消費的生態(tài)實踐

傳統(tǒng)小農(nóng)社會的農(nóng)耕文明決定了人類與自然的關(guān)系,先秦儒者在生態(tài)實踐中非常強調(diào)“時禁”與適度消費。孟子和荀子在這一方面殊途同歸,《梁惠王上》和《王制》篇兩者的論述出奇地一致:“不違農(nóng)時,谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也。斧斤不以時入山林,材木不可勝用也?!薄笆ネ踔埔玻翰菽緲s華滋碩之時,則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也;黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時,罔罟毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也……故山林不童而百姓有余材也”。顯然,孟子和荀子已注意到“時禁”的良好效益,可保證后續(xù)消費的“不可勝食”“不可勝用”“有余食”“有余材”。他們知道萬物生長的基本規(guī)律:春生、夏長、秋收、冬藏。在萬物孕育繁衍的關(guān)鍵時期,要給其充分的保護以利于其成長,保護措施得力,萬物皆生機盎然,果實繁碩,人類自然不必發(fā)愁可供消費的物品匱乏了。

除了“時禁”,先秦儒者也意識到適度消費的重要生態(tài)價值??鬃又鲝垺搬灦痪V,弋不射宿”,在以傳統(tǒng)工具和方法捕獲獵物、適度消費和以“先進”工具和方法大量獲取獵物、過度消費兩者之間,孔子選擇了前者,這和孔子“樂山樂水”的生態(tài)情懷是契合的。孟子也有相似的言論,他注意到:人類對自然資源的過度消費和連續(xù)性破壞已經(jīng)嚴(yán)重超出自然的可承受范圍,破壞了自然界生息繁衍的內(nèi)在規(guī)律,使其自我修復(fù)能力失效,這樣的過度消費當(dāng)然會“無物不消”。

(趙麥茹 作者單位:西北大學(xué)經(jīng)濟管理學(xué)院)

來源: 光明網(wǎng)-《光明日報》

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