禪宗六則：不雨花猶落，無(wú)風(fēng)絮自飛
放下著
“著”是虛詞，起強(qiáng)調(diào)作用，無(wú)實(shí)際意義。而“放下”，應(yīng)該是“不要記在
心里。”
釋迦二十九歲離家接受苦難的修行。到了三十五歲時(shí)，則連修行也一并不談。
這就是拋棄苦與樂(lè)、迷與信等對(duì)立觀念的相對(duì)知識(shí)，超越了人我界限的修行，這
是釋迦當(dāng)年在菩提樹下坐禪的情形。
有一位外道，拿著兩個(gè)花瓶獻(xiàn)給釋尊，釋尊說(shuō)“放下。”外道放下了一只手
中的花瓶，釋尊又道：“放下。”外道放下了另一只手中的花瓶，釋尊還道“放
下。”外道說(shuō)：“我現(xiàn)在已兩手空空，還讓我放下什么？”其實(shí)，外道怎么能理
解釋尊是要他放下獻(xiàn)花瓶的這顆心。
有位修行者問(wèn)趙州和尚：“一物不將來(lái)時(shí)如何？”意思為拋棄一切，兩手空
空，要怎么辦吧？趙州和尚回答說(shuō)：“放下著。”修行者又問(wèn)：“你要我拋棄一
切？我兩手已空空了，還要拋棄什么東西呢？”趙州和尚回答說(shuō)：“那么，把一
切挑起來(lái)吧！”這句話就把放下的心說(shuō)得更透徹了。“挑”是反語(yǔ)，有諷刺的意
思。沒(méi)有東西可挑，就是“把一切的念頭拋棄掉”的意思。
禪者把這些事，借著平易近人的話來(lái)勸人“不能背負(fù)東西。”由此，我想到
新都寶光寺有一幅對(duì)聯(lián)：
挑起一擔(dān)通身白汗阿誰(shuí)識(shí)
放下兩頭渾身清涼祗自知
各種頭銜，各種名聲，就是人們肩上所背負(fù)的重物。有時(shí)候，人們以為已經(jīng)放下了，以標(biāo)榜其“一物不將來(lái)”，但仍藏不住那若隱若現(xiàn)的狐貍尾巴。禪者把這些
譏諷為“卑下慢”。因?yàn)閽斓氖潜跋碌拿?，行的?#8220;傲慢”的實(shí)。所以趙州和尚
諷刺到：“挑起來(lái)吧！”
人生就是一段旅程，我們的身和名，就是我們的行李，就需要我們這顆心來(lái)
挑起，一直背負(fù)到人生的終點(diǎn)。要知道，在人生的道路上，是沒(méi)有人能夠替代得
了的。
無(wú)言之聲
一天，有一位修行者專程來(lái)到山中拜訪禪師，請(qǐng)教有關(guān)禪的事情。禪師卻避
而不答，反問(wèn)他：“你到這里之前，經(jīng)過(guò)一個(gè)山谷吧？”
“是的，我曾經(jīng)過(guò)一個(gè)山谷。”
“你可聽到山谷的聲音？”
“聽到了！”
“那么，從聽到山谷聲音的地方進(jìn)去，就是通往禪門之路了。”
在人類還沒(méi)有發(fā)明文字之前，天地間早已運(yùn)行著真理。文字只能做有形的表
達(dá)，而無(wú)法使人深入地了解，只有親身體驗(yàn)才能了解其真正的涵義。只有了解了
原來(lái)的意思，再去接觸語(yǔ)言文字，才能夠真正的理解。這就是禪門不立文字的真
諦。
如何親身體驗(yàn)禪呢？那就是參悟。參就是參與，即進(jìn)入角色。悟者覺(jué)也。左
從心；右五、口也。哪五口，眼、耳、鼻、舌、身也。通過(guò)五口，與外界的交流
與融合，再透過(guò)這個(gè)意門，從而達(dá)到心靈地覺(jué)醒。
于無(wú)聲處聽驚雷。你領(lǐng)略到這無(wú)言的聲音了嗎？
柳綠花紅
有位禪師，學(xué)禪歸來(lái)告訴別人說(shuō)：“我已真正領(lǐng)悟到眼橫鼻直的真理。所以
我空著手回來(lái)了。”眾人聽后，莫不捧腹大笑。可是笑聲過(guò)后，他們又都覺(jué)得自
己的笑聲，竟是那樣的空洞。
這正驗(yàn)證了老子“下士聞道大笑之，不笑不足以為道”的名言。
“眼橫鼻直”這一事實(shí)，不經(jīng)過(guò)一番深入修煉的人，是無(wú)法領(lǐng)悟其中的真諦
的。有些禪師，甚至還要經(jīng)過(guò)“看山不是山，看水不是水”的境界，才能達(dá)到“
看山還是山，看水還是水”。只是這山、這水與那山、那水有著本質(zhì)的不同。
蘇軾的“柳綠花紅真面目。”你看到的又是個(gè)什么樣子呢？
不雨花猶落，無(wú)風(fēng)絮自飛
秋天，有修行的弟子問(wèn)禪師：“槿花帶露，桐葉舞秋風(fēng)，如何從這些現(xiàn)象中
了悟人生的真實(shí)？”
禪師答道：“不雨花猶落，無(wú)風(fēng)絮自飛。”
花落不因雨下，絮飛不因風(fēng)吹。禪師要求我們向內(nèi)省視自己，洞穿“花開自
會(huì)落，人生必然死”的自然法則，而抱持著超越態(tài)度。努力為死，也努力為生。
山花開似錦，澗水湛如藍(lán)
有人請(qǐng)教大龍禪師：“有形的東西一定會(huì)消失，世上有永恒不變的真理嗎？”
大龍禪師回答：“山花開似錦，澗水湛如藍(lán)。”多么美妙的一幅山水畫啊！
“山花開似錦”－山上開的花呀，美得象錦緞似的，轉(zhuǎn)眼即會(huì)凋謝，但仍不
停地奔放綻開。“澗水湛如藍(lán)”－溪流深處的水呀，影襯著藍(lán)天的景色，溪面卻
靜止不變。
這一對(duì)句，隱寓著世界本身就是美的，稍不經(jīng)意，就將流逝消失。生命的意
義在于生的過(guò)程。
在我們這個(gè)物質(zhì)世界，有一個(gè)時(shí)間之箭，任何東西都受它的強(qiáng)烈影響?；ㄩ_
的本身，注定要凋落，山花卻不因要凋謝，而不蓬勃開放；清清的澗水不因其流
動(dòng)，而不影襯藍(lán)天。時(shí)間之箭是單向的，我們這些有生命之物，都要把握住現(xiàn)在，
今朝。
平常心是道
龍牙山居遁禪師參禪很久，但自覺(jué)收效不大。為了求得大徹大悟，明心見性，
他決定去終南山翠微禪師處參禪。在終南山，他誠(chéng)懇求教，但一月多來(lái)，始終未
蒙翠微禪師召見開示。居遁忍無(wú)可忍，一天，他竟自走進(jìn)法堂向翠微禪師問(wèn)道：
“學(xué)僧來(lái)到禪師的座下參學(xué)已經(jīng)好幾個(gè)月，為何禪師不開示一法？”
翠微禪師聽了以后，反問(wèn)道：“嫌什么？”
這一反問(wèn)，使得居遁不得要領(lǐng)，只好告別，又往德山向宣鑒禪師學(xué)法。居遁
在德山的遭遇并不比在終南山好，一連住了幾個(gè)月，亦不得要領(lǐng)。有一天他鼓起
勇氣又向宣鑒禪師說(shuō)：“學(xué)人早就耳聞德山的禪師，但是我來(lái)這里已好多時(shí)日，
卻得不到禪師的一句佛法。”德山禪師聽了以后，也回答道：“嫌什么？”
居遁很吃驚，這二位禪師的所答竟不謀而合，可他依然不得要領(lǐng)，不得已，
就轉(zhuǎn)往洞山良價(jià)禪師處參學(xué)。一日，居遁找到機(jī)會(huì)，向洞山良價(jià)禪師問(wèn)道：“佛
法緊要處，乞師一言。”洞山良價(jià)禪師告訴他道：“等洞水逆流的時(shí)候再向你說(shuō)。”
意思是說(shuō)：我們的無(wú)明煩惱像水流著，我們要想覺(jué)悟，要逆生死之流，不能隨世
俗之見，順?biāo)?。龍牙居遁禪師聽了這一句話，終于大徹大悟了。
世人用疑心參禪，用體會(huì)參禪，用問(wèn)道參禪，終不及用平常心參禪。我們?cè)?br>世間的生活，全在顛倒矛盾妄想之中，如能明白洞水逆流，那就是平常心顯現(xiàn)。
千疑萬(wàn)問(wèn)，終不及一顆平常心。所謂禪就是平常心。
