三、對(duì)中庸之解讀
（一）現(xiàn)代學(xué)者對(duì)中庸之認(rèn)識(shí)
現(xiàn)任深圳市千秋家國(guó)文化傳播有限公司總經(jīng)理朱金城，號(hào)稱月牙山人。朱金城先生2008年至2013年五年間蟄居北京潛心研究堯舜先王文化，直指中華文化核心思想“中”“一”， 挖掘堯舜先王文化“允執(zhí)厥中”、“惟精惟一”的中華哲學(xué)。稱其具有歷史突破性的闡述儒家核心文化“中庸”的哲學(xué)本義。他認(rèn)為：中庸作為中國(guó)儒家哲學(xué)核心有三層意義。
朱金城先生在《中華心法》一書(shū)中說(shuō):中庸之道是中國(guó)古代唯心主義哲學(xué)觀點(diǎn)論，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業(yè)成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標(biāo)和主張。這就是一個(gè)持之以恒的成功之道?？鬃佑性唬骸爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎!民鮮久矣。第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂(lè)太過(guò)，治怒唯有樂(lè)，治過(guò)喜莫過(guò)禮，守禮的方法在于敬。所以月牙山人說(shuō)：只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長(zhǎng)存，人的健康就得以保障。第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長(zhǎng)，做一個(gè)有用的人才；又指人要堅(jiān)守自己的崗位，要在其位謀其職。
并說(shuō)：中庸是說(shuō)人的道德如果能達(dá)到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能實(shí)現(xiàn)，而是很難實(shí)現(xiàn)。為什么？因?yàn)橹杏箾](méi)有量化的標(biāo)準(zhǔn)，只能靠我們自己來(lái)感悟。如果將中庸進(jìn)行量化處理，那中庸就容易實(shí)現(xiàn)了。
筆者認(rèn)為：其一：上述之說(shuō)未能理解中庸二字之本義：經(jīng)常在其平常事務(wù)之中，能做到適而可止，就是恰到好處，而錯(cuò)誤理解成“不偏不倚之謂中，不易之為庸”。其二：“經(jīng)常在其平常事務(wù)之中，能做到適而可止，就是恰到好處”，不能做到“恬淡虛無(wú)”是絕不可能的?！疤竦摕o(wú)”就在一個(gè)“樸”字，能守“樸”自然“恬淡虛無(wú)”。所以，“中庸是說(shuō)人的道德如果能達(dá)到中庸，就是最高的道德”，現(xiàn)實(shí)人們不是在追求“樸”，而是在追求“甚、奢、泰”；說(shuō)什么“百姓一直在努力追求”，就是未讀懂“中庸”之本義之故，而不知什么是“中庸之道”，才有“庸之道的理論基礎(chǔ)是天人合一”之說(shuō)。“恬淡虛無(wú)”之樸是中庸之基石，不能守樸就不要談中庸，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們欲望之膨脹，總是“不知足”，所以孔子才說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣?！庇捎谌藗儾恢疤竦摕o(wú)”之樸是中庸之基石，才有朱金城的上述論點(diǎn)。朱金城才說(shuō)，“庸的基本詞義是需求，是追求目標(biāo)過(guò)程中的需求”?！爸杏共皇遣荒軐?shí)現(xiàn)，而是很難實(shí)現(xiàn)。為什么？”朱金城認(rèn)為“因?yàn)橹杏箾](méi)有量化的標(biāo)準(zhǔn)，只能靠我們自己來(lái)感悟。如果將中庸進(jìn)行量化處理，那中庸就容易實(shí)現(xiàn)了”。 “恬淡虛無(wú)”之樸是中庸之基石，這就是“量化的標(biāo)準(zhǔn)”，能簡(jiǎn)樸就“感悟”了。所謂“人心惟危”， 人心“?！痹谟蛎洠钟褪墙馊诵闹拔！?。所謂“道心惟微”， 道之核心是“自然無(wú)wèi為” ，“不爭(zhēng)” 就是道心之“微” 妙。所謂“惟精惟一”，“不爭(zhēng)”是道惟一之“精”，是人之行為“惟一” 之標(biāo)準(zhǔn)。所謂“允執(zhí)厥中” ，是指“中庸之道”，而不是“中庸之德”。其三：因“中庸之德”不但朱金城認(rèn)為“中庸不是不能實(shí)現(xiàn)，而是很難實(shí)現(xiàn)”，而文化名人之于丹教授也說(shuō)“中庸是換位思考，是一個(gè)調(diào)和權(quán)誼之計(jì)”，“如何領(lǐng)會(huì)中庸？一靠年齡、二靠悟性、三批判的接受”。 其實(shí)中庸之本質(zhì)，就是一個(gè)“樸”字，人人都懂，人人都會(huì)不需悟性，因?yàn)橹挥小皹恪辈拍?“不爭(zhēng)”，因?yàn)橹闶恰安粻?zhēng)”之基礎(chǔ)，知足其欲望自然適而可止，欲望適而可止，做事自然適中。
對(duì)中庸二字之本義：被稱之為“四書(shū)五經(jīng)”之《中庸》，歷史上對(duì)其解讀者，均未解讀出中庸二字之本義，子思《中庸》第二章引孔子言對(duì)中庸二字定位：“君子，中庸；小人，反中庸。”“君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也”。子思之中庸二字之本義是“時(shí)中”， 又叫恰到好處。
“君子而時(shí)中”之“時(shí)”字，一切事物不斷發(fā)展變化所經(jīng)歷的過(guò)程為“時(shí)”。時(shí)“時(shí)”字詞性變化：作形容詞：合時(shí)宜的,適時(shí)的 ，如《莊子》的“時(shí)雨降矣”，就是說(shuō)這雨降合時(shí)宜而適時(shí)。
“君子而時(shí)中”之“中”字，本義:中心;當(dāng)中,指一定范圍內(nèi)部適中的位置，《說(shuō)文》中,和也。只有內(nèi)部適中才能和，和者和諧也，程子程將“君子而時(shí)中”之中 字，解讀為“不偏之謂中”，顯然不對(duì)。那么孔子的“君子而時(shí)中”，這一句中的“時(shí)”，從其內(nèi)容看就是合時(shí)宜而適時(shí)；因此才將“適與中”聯(lián)用，“適中”就是適當(dāng)、恰當(dāng)之意。
（二）欹就是中庸之象征
欹（qī）本作“攲”，不正的意思。欹它是古代一種計(jì)時(shí)器，類(lèi)似沙漏。奇特的設(shè)計(jì)原理顯示出一種自然規(guī)律：用繩穿雙耳懸掛，計(jì)時(shí)器底厚而收尖，口薄而敞開(kāi)，空瓶時(shí)傾斜向而便于注水，當(dāng)注水一半時(shí)欹上下垂直，當(dāng)水注滿時(shí)而傾倒出水后又傾斜向；其上放置勻速滴水，則形成周期性自動(dòng)滴入水、傾倒水、空瓶?jī)A斜向到注水半瓶而立正，水滿時(shí)傾倒而傾斜向如此循環(huán)往復(fù)?，F(xiàn)在北京故宮博物院里就陳列著這種古代的計(jì)時(shí)器：高45.5cm、長(zhǎng)18.7cm、寬14cm的銅制器物。
《荀子宥坐》篇對(duì)此記載：“孔子觀于魯桓公(公元前711年～前694年在位)之廟，有欹器焉?？鬃訂?wèn)于守廟者曰：此為何器?守廟者曰：此蓋為宥坐之器。孔子曰：吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆?？鬃宇櫟茏釉唬鹤⑺伞５茏愚谒⒅?，果中而正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@日：吁!惡有滿而不覆者哉!”這就是“宥（yòu）坐之器”的來(lái)歷， 所以宥坐有兩種解譯：一是認(rèn)為宥通“右”，國(guó)君置之于座右；二是認(rèn)為宥同“侑”，勸戒之意。欹器引出“宥坐之器”一詞，就是古人利用物體重心移動(dòng)原理制成的，古代國(guó)君設(shè)置這種東西，是用來(lái)警戒自己行事不要過(guò)份，也不要不及，就是“恰如其份，恰到好處，適而可止”。
正是這一道理，孔子才說(shuō)：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也”，“君子之中庸”就是“恰如其份，恰到好處，適可而止”，君子守本份而無(wú)非份之想；而“小人之中庸”就是貌似公允的騎墻派，搞的是無(wú)原則的折衷主義，小人則不守本份而肄無(wú)忌憚?！墩撜Z(yǔ)·季氏》孔子才說(shuō)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。這里的“天命”，指的是自然規(guī)律，“天”謂之天然，“命”謂之節(jié)奏，如欹器一樣有規(guī)律之運(yùn)行；“大人”，指遵循“天命”而德高望重之人。“圣人之言”， 指的是修道德者總結(jié)出的處世哲學(xué)的至理名言，也叫經(jīng)典語(yǔ)言?！独献印贰吧鲜柯劦狼诙兄?，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。”其上士就是“畏天命”，其下士就是“不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”的小人。
欹器就是華夏之道的象征。這看似十分奇特的計(jì)時(shí)器具有自動(dòng)化特點(diǎn)，其力學(xué)平衡原理就是遵循的地心引力這一自然規(guī)律。華夏之“道”就是自然規(guī)律，遵“道”就是遵循自然規(guī)律，所以說(shuō)，欹這種奇特而具有自動(dòng)化特點(diǎn)的計(jì)時(shí)器，就是中庸之象征，才有“中庸之道”之說(shuō)。道具有自然規(guī)律之屬性，只有一切事物處于恰到好處才符合自然規(guī)律，所以才叫中庸之道。中庸之道就是一條不變的自然規(guī)律，人們只有遵循這一不變的自然規(guī)律，社會(huì)才能和諧，所以《中庸》之“致中和”是其核心思想。
四、文化學(xué)者對(duì)中庸之解讀
中庸之道歷來(lái)被解釋為：指不偏不倚，折中調(diào)和的處世態(tài)度。 2016年3月21日央視4臺(tái)“文明之旅”節(jié)目，于丹教授作客講“中庸的智慧”。 于丹教授在講“中庸”時(shí)，忽視了“道”，不以“中庸之道”為題，而以“中庸的智慧”解讀中庸。文化學(xué)者于丹教授在講 “中庸的智慧”，因其只知孔子的“中庸之德” 而不知“中庸之道”，所以她對(duì)在場(chǎng)聽(tīng)其演講的外國(guó)留學(xué)生提問(wèn)時(shí)難免答非所問(wèn)。
于丹教授在講“中庸的智慧”， 筆者“智慧”二字有專(zhuān)論，“智慧”二字也是道。“智”是“智”為陽(yáng)，“慧”是“慧”為陰，“一陰一陽(yáng)之謂道”。“智”通知“慧”通悟，“智”由知日二字形象會(huì)意組成，意思是知道可感知之事物?！盎邸庇蓛蓚€(gè)豐一個(gè)彐一個(gè)心四個(gè)字形象會(huì)意組成，意思是心可悟不可感知之事物，所以有“急則生智”和“靜則生慧”兩個(gè)意思相反的成珸，一個(gè)是在動(dòng)態(tài)下的行為結(jié)果，一個(gè)是在靜態(tài)下的行為結(jié)果?？墒乾F(xiàn)在人們忽視而遠(yuǎn)離了華夏之道，將“智慧”二字連用，表示具有聰明才智而失去了“智慧”二字之本義，這就是人們不能理解先秦華夏文化之原因，目前整個(gè)國(guó)學(xué)界均如此，這就是目前國(guó)學(xué)之現(xiàn)狀。
于丹教授則未分清“智慧”之陰陽(yáng)卻不知其是“道”，而把“智慧”二字籠統(tǒng)的理解成“聰明才智”，所以她引馮友蘭一幅對(duì)聯(lián)：“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”，并按程子程“不偏之謂中；不易之謂庸”之解而展開(kāi)演講。于丹教授雖然認(rèn)為，把中庸理解為“不出頭不溜底”平庸老好人不對(duì)，但她認(rèn)為：“中，是一種態(tài)度理性平衡”、也不切題。她說(shuō)“中字，中正之意”，按孔子的話“叩其兩端而竭焉”，“執(zhí)兩而用中”，但也未說(shuō)清楚“中則正”。她也未說(shuō)清何為致中和，又怎樣守中道，還講到“得理讓人，給人緩和”等等十分龐雜。于丹教授引“名弓說(shuō)”，卻又不知“名弓說(shuō)”之本意是“樸”，而未道出其“樸存奢亡” 之哲理。“名弓說(shuō)” 之旨，就是體現(xiàn)的“樸存奢亡” 之哲理。
當(dāng)一位在場(chǎng)的俄羅斯學(xué)生向于丹教授提問(wèn)說(shuō)：“人人中庸社會(huì)就成了停滯狀態(tài)，怎樣保障新思想出現(xiàn)？”
于丹教授回答說(shuō)：“其實(shí)中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界，但中庸不會(huì)導(dǎo)致社會(huì)的停滯，少數(shù)掌握中庸大智慧的人，有可能會(huì)促動(dòng)社會(huì)向前走一部”。在此說(shuō)明于丹教授未將什么是“中庸”說(shuō)清楚，在場(chǎng)聽(tīng)眾把“中庸”理解錯(cuò)了，俄羅斯學(xué)生才有此問(wèn)。于丹教授對(duì)此的回答，也說(shuō)明她不知“中庸”之本義，才說(shuō)：“其實(shí)中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界”；可以說(shuō)真正的“中庸”思想，是古今中外道德情操的最高境界，又怎么能說(shuō)“中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界”？
當(dāng)一位在場(chǎng)的兇牙利學(xué)生向于丹教授提問(wèn)：“如何學(xué)習(xí)中庸？”
于丹教授回答說(shuō)：“中庸是換位思考”得理讓人，這就離題了。于丹教授把“如何學(xué)習(xí)中庸”，說(shuō)成是“如何學(xué)習(xí)換位思考”，這與中庸二字風(fēng)馬牛不相及。
古巴學(xué)生問(wèn)如何與庸俗之滑頭區(qū)別：“怎樣判斷我作的是中庸而不是庸俗？”
于丹教授回答說(shuō)：從歷史坐標(biāo)看事情，你是在當(dāng)下作了一個(gè)調(diào)和權(quán)誼之計(jì)，還是你放在長(zhǎng)遠(yuǎn)的標(biāo)準(zhǔn)上，并舉例予以說(shuō)明，但這也是答非所問(wèn)。在這里于丹教授又把中庸解讀成“一個(gè)調(diào)和權(quán)誼之計(jì)”，還說(shuō)“中庸：有理性，負(fù)責(zé)任，看全局”，由此可見(jiàn)對(duì)“中庸”之概念如此混亂不堪。
俄羅斯學(xué)生再次提問(wèn)說(shuō)：“中庸有那些弊端？”
于丹教授回答說(shuō)：中庸不是每一個(gè)人的準(zhǔn)則。如何領(lǐng)會(huì)中庸？一、靠年齡，二、靠悟性，三、批判的接受。
如何批判的接受，批判什么？卻無(wú)所指。中庸是絕沒(méi)有弊端的，只所以于丹教授未將中庸之概念說(shuō)清楚，才有俄羅斯學(xué)生這樣的提問(wèn)。于丹教授說(shuō)“中庸不是每一個(gè)人的準(zhǔn)則”，華夏先秦文化就失去光澤而沒(méi)有研究之必要，并且馮友蘭“極高明而道中庸”之說(shuō)就是妄語(yǔ)。
主持人劉芳菲：“今天中庸之道可能不同的人有不同的理解，很多人都問(wèn)了我能做到中庸嗎？”于丹教授回答說(shuō)：中庸是一種分寸感。斯格拉底“豪豬的哲學(xué)”就是講分寸。老子“直而不肄，光而不耀”有光澤而不能有光芒。她引叔本華名言：“人只能做他所想做的，而不要他所想要的”。并說(shuō)：中庸是大局是未來(lái)是理性。人能中庸地控制住自我，人跟世界的平衡關(guān)系，基本上就可順順當(dāng)當(dāng)往前走，而不致于有這種大起大伏被輕易打破，這就是“極高明而道中庸”。
最后主持人劉芳菲說(shuō)：“今天中庸之道可能不同的人有不同的理解”，這就說(shuō)到點(diǎn)子上了。
對(duì)華夏先秦文化功底深厚不同，其理解差異很大，誰(shuí)的理解正確，不是憑主觀去評(píng)判，而是憑華夏之道德其本義去評(píng)判，其關(guān)鍵是對(duì)華夏之道德的理解上又出了問(wèn)題。華夏之道德是華夏傳統(tǒng)文化之核心，離開(kāi)道德二字就無(wú)以談華夏傳統(tǒng)文化，而目前的學(xué)術(shù)界還不知華夏道德之真諦。我的“傳統(tǒng)文化之脈”一文，引老子五千言之旨，就道出了華夏道德之真諦。主持人劉芳菲之說(shuō)，道出了問(wèn)題的本質(zhì)，因?yàn)槭裁词侵杏怪溃拷裉斓膰?guó)學(xué)界沒(méi)有研究清楚而缺乏統(tǒng)一之認(rèn)識(shí)，所以才出現(xiàn)“今天中庸之道可能不同的人有不同的理解”。豈止是今天人們沒(méi)有把什么是中庸之道搞清楚，而秦漢以來(lái)兩千多年都未將什么是中庸之道搞清楚。北宋大儒程朱理學(xué)家子程子說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！背套铀f(shuō)的“不偏之謂中”，是對(duì)后世的嚴(yán)重誤導(dǎo)，才導(dǎo)致今天人們對(duì)什么是中庸之道的迷芒。內(nèi)道之術(shù)文化是統(tǒng)一的，只有一種理解而不存在多種理解，而只有外道之術(shù)文化才不統(tǒng)一各說(shuō)各的，才存在不同的理解。
其實(shí)于丹教授其傳統(tǒng)文化之功底還是蠻深厚的，平心而論，她雖然沒(méi)有把中庸二字講清楚，但其整個(gè)演講不乏閃光之處，她已走到中庸之道其大門(mén)口，可惜的是她卻折了回來(lái)。于丹教授談到的“侑坐之器”、“名弓說(shuō)”以及斯格拉底“豪豬的哲學(xué)”，都道出了中庸之本質(zhì)，可惜于丹教授未將其蓋揭開(kāi)而已。她引用的“名弓說(shuō)”、“侑坐之器”，以及斯格拉底“豪豬的哲學(xué)”，在其本質(zhì)上已說(shuō)明什么是中庸之道，因目前的學(xué)術(shù)界還不知華夏道德之真諦，所以于丹教授雖引用了“名弓說(shuō)”、“侑坐之器”，以及引用斯格拉底“豪豬的哲學(xué)”，而不能以此說(shuō)明什么是中庸之道?！懊f(shuō)”之核心就體現(xiàn)了“自然無(wú)為”之樸，和人為偽之奢。一張素靜之名弓本來(lái)是善射之寶弓，經(jīng)人為在其弓上之雕刻而被毀，這就正如《莊子·應(yīng)帝王》中“渾沌鑿竅”一樣“失樸而亡”。 射箭之寶弓是為用于射箭而作，不是為觀償而作，將其精工細(xì)雕，當(dāng)然失去了其射箭之目的而無(wú)用，一用就斷了。渾沌雖無(wú)七竅但卻活得好好的，經(jīng)“好心”的倏、忽二人鑿出七竅而死，這些“畫(huà)蛇添足”之舉，都是違反自然無(wú)為之道的人為偽之結(jié)果。
“侑坐之器”，“注酒其中，虛則欹，中則平，滿則覆”，古人利用物體重心移動(dòng)原理制成的“欹器”，是“中則正”；但在容器注水又不可太滿。水太多了水滿則溢，在其水溢之時(shí)，它又會(huì)自動(dòng)向另一側(cè)翻倒，而把水都倒了出來(lái)，這就是所謂的“滿則覆”。魯國(guó)之君把這奇異的容器放在宗廟中作為“座右銘”，目的在于提醒自己，萬(wàn)事都要采取中庸之道，適可而止，切不可過(guò)分，慎防“滿而覆”?？鬃釉诘茏幼鬟^(guò)現(xiàn)場(chǎng)試驗(yàn)后發(fā)出的嘆息：“惡有滿而不覆者哉”，對(duì)任何時(shí)代的當(dāng)政者都具有深意。
“侑坐之器”就是中庸之道“適中”之象征，所以古代國(guó)君才用來(lái)警戒自己行事不要過(guò)火，也不要不及。欹器稱之為宥座、右座之器，這是座右銘的來(lái)歷。春秋五霸之一的齊桓公生前非常喜歡這種歌器，座位右邊總是放著一個(gè)欹器，用以警戒自己，要適而可止。齊桓公死后，國(guó)人為他建造廟堂時(shí)也沒(méi)忘記將此器皿放人廟堂之中供人祭祖。有一次，孔子帶著學(xué)生到廟里來(lái)朝拜，見(jiàn)到這種器皿，覺(jué)得很奇怪，于是就向廟里管香火的人打聽(tīng)。管香火的人告訴他，這是欹(qī)器?？鬃硬耪f(shuō)：吾聞宥坐之器，“虛則欹，中則正，滿則覆”，所以《中庸》第二章才有仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！弊铀贾吨杏埂菲褪菍?duì)孔子“君子而時(shí)中”之解讀與發(fā)揮，什么是中庸？中庸就是“時(shí)中”而適當(dāng)，適當(dāng)就是“恰如其份，恰到好處，適而可止”。《論語(yǔ)·子罕》“吾有知乎哉，無(wú)知也，有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！笨资ト恕皥?zhí)兩而用中”就是中庸之核心。什么是“執(zhí)兩而用中”？見(jiàn)過(guò)古代作為計(jì)時(shí)之欹器其往返循復(fù)原理就知道了。可是于丹教授說(shuō)到“侑坐之器”時(shí)，則不能道出“中庸”之本質(zhì)。
向傾斜狀態(tài)之欹器注水到一定量時(shí)，欹器就成垂直狀態(tài)，在這一期間因其所注入的水量不足以使欹器成垂直狀態(tài)，叫做“不及”。當(dāng)其注水滿后則又成一種傾斜狀態(tài)，從欹器的垂直狀態(tài)到傾斜狀態(tài)期間所注入的水量，就是“適量”叫“時(shí)中”，再繼續(xù)注入，水滿自溢時(shí)滿則覆欹器就又傾斜叫做“過(guò)份”。知道什么是“不及”、“時(shí)中”、 “過(guò)份”，就知道什么是“執(zhí)兩而用中”， 就知道什么是“中庸”。所以程子程說(shuō)“不偏之謂中”，是對(duì)后世的嚴(yán)重誤導(dǎo)，于丹教授說(shuō)什么“中，是一種態(tài)度理性平衡”、“中庸是換位思考”、“ 一個(gè)調(diào)和權(quán)誼之計(jì)”、“中庸：有理性，負(fù)責(zé)任，看全局”， 等等就明星離題了，說(shuō)“中庸是一種分寸感”還靠譜。
于丹教授對(duì)古代的“名弓”因其精雕刻而被折之說(shuō)，對(duì)其理解什么是中庸，非常到位?！百ё鳌痹硎切味现芾恚懊f(shuō)”則是形而下之人文道德。于丹教授所說(shuō)這個(gè)勇士所得到的天下非常有名的良弓，—切都好就是過(guò)份樸素不漂亮，一口名弓如再漂亮一點(diǎn)就好了。于是就讓人在其弓上刻了一幅遠(yuǎn)山近水的行獵圖太完美了，當(dāng)其使用時(shí)一拉弓被折斷了?！懊f(shuō)”不是說(shuō)“人生用加法”而是說(shuō)的人生用減法，《老子》說(shuō)“為學(xué)日益，為道日損”，所以人生用減法。這個(gè)勇士所得到的天下“名弓”，是用來(lái)射箭的而不是用來(lái)觀償?shù)模枰氖菢闼囟皇瞧?，說(shuō)明只有樸其“名弓”才存，而奢其漂亮“名弓”則亡。這道理說(shuō)明中庸之用在于“樸”，要想處事能做到“恰如其份，恰到好處，適而可止”，只有“樸”，否則你就永遠(yuǎn)無(wú)法把握住中庸?！皹恪本褪堑?，離“樸”就無(wú)從談中庸之道，要知道“樸素”是華夏之道其核心的基石，所以才有“返璞歸真”之說(shuō)。只有做到恬淡虛無(wú)才能“樸”，才能“恰如其份，恰到好處，造而可止”。
斯格拉底“豪豬的哲學(xué)”，就是掌握分寸“近而不傷”。豪豬相互靠得太遠(yuǎn)則不能避寒，相互靠得太近又會(huì)相互刺傷，只有靠得相互不刺傷之近才恰到好處而“適中”，只有“適中”才能御寒。把握分寸是手段而“適中”則是目的，所以中庸是“適中”而不是把握分寸。特別是于丹教授講到“過(guò)猶不及”時(shí)說(shuō)，“什么是好，恰當(dāng)就是好，不能過(guò)份”，并引《老子》“直而不肆，光而不耀”?！扒‘?dāng)就是好”，這而已對(duì)“中庸”二字點(diǎn)題了。既然“恰當(dāng)就是好，不能過(guò)份”，為什么“中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界”？這就是為什么俄羅斯學(xué)生會(huì)提問(wèn)“中庸有那些弊端”的根本原因。處事“恰當(dāng)”絕不會(huì)有什么弊端的?！扒∪缙浞?，恰到好處，適而可止”，是中庸之本質(zhì)。所以《老子》第五章“多言數(shù)窮，不如守中”，第六十七章“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，這就是中庸之道其內(nèi)涵。
于丹教授最后說(shuō)：中庸是大局是未來(lái)是理性。人能中庸地控制住自我，人跟世界的平衡關(guān)系，基本上就可順順當(dāng)當(dāng)往前走，而不致于有這種大起大伏被輕易打破，這就是“極高明而道中庸。”這也點(diǎn)出了“行中庸之道”的本質(zhì)，一個(gè)人做任何事情，只有“恰如其份，恰到好處，適而可止”，才“不致于有這種大起大伏被輕易打破”之結(jié)局，大起大伏是物極必反之結(jié)果，不走極端而“行中庸之道”，會(huì)永遠(yuǎn)立于不敗之地。“人能中庸地控制住自我”，就會(huì)實(shí)現(xiàn)人與人之間，人與自然之間的和諧，這種和諧就是“人跟世界的平衡關(guān)系”之體現(xiàn)，應(yīng)該是每個(gè)人追求的目標(biāo)，又為什么“中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界”呢？
五、道與術(shù)對(duì)中庸之不同態(tài)度。
于丹教授總結(jié)所說(shuō)的“人能中庸地控制住自我”，太抽象，難于實(shí)現(xiàn)，所以研究“中華心法”的朱金城先生，才在其《中華心法》一書(shū)中才說(shuō)：“中庸……而是很難實(shí)現(xiàn)”?？鬃诱f(shuō)：“君子中庸而時(shí)中”，孔子所說(shuō)的中庸就是“適中”， 于丹教授也說(shuō)“恰當(dāng)就是好”，一個(gè)人又如何去把握“適中”， 把握“恰當(dāng)”？ 兇牙利學(xué)生所問(wèn)：如何學(xué)習(xí)中庸？其實(shí)質(zhì)就是問(wèn)的如何學(xué)習(xí)“適中”、“恰當(dāng)”？這個(gè)問(wèn)題不但今人無(wú)法解答，就是孔圣人也難解答，所以孔子才說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”。
為什么對(duì)中庸之為德“民鮮久矣”，那就是欲望使然。“適中”、“恰當(dāng)”是最高之道德，為什么人們又遠(yuǎn)離它呢？專(zhuān)論“中庸”的子思在其首章中說(shuō)，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！本褪钦f(shuō)人沒(méi)有喜怒哀樂(lè)就“適中”、“恰當(dāng)”，一旦有了喜怒哀樂(lè)而能立刻控制就至中和，但子思對(duì)中庸之“適中”也是在轉(zhuǎn)圈而進(jìn)入不了核心。喜怒哀樂(lè)人之常情，人又怎樣才能沒(méi)有喜怒哀樂(lè)人之常情呢？子思沒(méi)有說(shuō)。正因?yàn)槿藗儾荒芸刂葡才?lè)，所以孔子才說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”，孔圣人才倡導(dǎo)仁企圖以此去實(shí)現(xiàn)中庸，這就是老子說(shuō)的“失道而后德，失德而后仁”。沒(méi)有道何來(lái)德，沒(méi)有德又如何體現(xiàn)其仁？“中庸之為道”而不是“中庸之為德”。求道之德為上德，求德之德為下德，“上德不德是有德，下德不失德是無(wú)德”，所以“中庸之為德”，才“民鮮久矣”而遠(yuǎn)離了人們。雖然子思也在談“中庸之道”，但他談的是外道而不內(nèi)道，外道是有道之名而無(wú)道之實(shí)，內(nèi)道相反是有道之實(shí)而無(wú)道之名?！安粻?zhēng)” 就是有道之實(shí)而無(wú)道之名。
道與德之關(guān)系，道決定德，德是道之體現(xiàn)，無(wú)道則無(wú)德，無(wú)道也無(wú)其有益之術(shù)；只有道之遵才能德之貴，只有以道御術(shù)才是有益之術(shù)，離道之術(shù)則是對(duì)人誤導(dǎo)的有害之術(shù)。
“上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為”，這是區(qū)分上德下德之標(biāo)準(zhǔn)。德是自然無(wú)為之道的結(jié)果，所以上德求因；下德也說(shuō)自然無(wú)為，但卻是為了去求德，所以下德不是在求因而是在求果，“無(wú)以為”就是求因，“有以為”就是求果。明智者求因，糊涂者求果，圣人畏因，俗人畏果，
論道而遵道之德為上德，因?yàn)檫@是內(nèi)道；道德并論之為德是下德，所以《老子》說(shuō)：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”。就是說(shuō)遵道德自在，道德并求而德卻不在，遵自然無(wú)為之道德自在，人為之道其德卻不在。其原因是“上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為”，就是上德自然無(wú)為而不求，故“上德不德”，下德自然無(wú)為而求德，故“下德不失德”，求德而不得，不求德而得。同樣，求仁而不得，是“下仁為之而有以為”；不求仁而得，故“上仁為之而無(wú)以為”。 上義為之也是有以為，待到有以為去求禮，則有以為之求禮則無(wú)人附合，因?yàn)榍蠖Y就失去了忠信所以無(wú)人附合，故“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。因而老子才說(shuō)：“失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。
孔子在其“上禮為之而莫之應(yīng)”情況下，于“春秋動(dòng)亂之初”，主張仁而企圖恢復(fù)周禮時(shí)，為“求仁”而論道德時(shí)說(shuō) “中庸之為德也，其至矣乎”?？衫锨f所論是“中庸之為道”而不是之為德。“中庸之為德”而其“適中”是“有以為”，“中庸之為道”而其“適中” 則是“無(wú)以為”，所以孔孟其中庸之道是人為之外道，而老莊其中庸之道則是自然無(wú)為之內(nèi)道。
人為之外道的中庸之道，確實(shí)難于把握其“適中”，所以孔子才說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”； 朱金城先生才說(shuō)“中庸很難實(shí)現(xiàn)”； 于丹教授才說(shuō)：“中庸不是在今天每一個(gè)人都必須追求的境界”。人為之外道的中庸之道，因其“沒(méi)有量化的標(biāo)準(zhǔn)”，確實(shí)難于把握其“適中”二字；不但朱金城先生說(shuō)，“只能靠我們自己來(lái)感悟”，而文化學(xué)者于丹教授也說(shuō)“中庸告悟性”。
老莊其中庸之道，則未論及中庸，而在論“自然無(wú)為，為而不爭(zhēng)，守樸守靜”時(shí)，其中庸之“適中”自然而然顯現(xiàn)出來(lái)，并且很好把握其中庸?！独献印返谌哒潞偷谖迨哒拢荚谡摰摹盁o(wú)欲則樸”， 樸則“適中”，“無(wú)欲則靜”，人們能守樸守靜其處事自然“適中”，天下自然太平。道與術(shù)對(duì)中庸之不同態(tài)度，就表現(xiàn)在對(duì)一切事物是“有以為”，還是“無(wú)以為”上面，也就是前面說(shuō)的是求因還是求果。求因“無(wú)以為”而不爭(zhēng)，求果“有以為” 而相爭(zhēng)。對(duì)一切事物 “有以為”去求果，是其欲望使然，對(duì)一切事物能恬淡虛無(wú)清心寡欲，則表現(xiàn)“無(wú)以為”無(wú)形之求因，求因順自然求果靠人為偽?？酌蟿t對(duì)一切事物“有以為”去求果而談中庸之道，而中庸之道卻不在；老莊則對(duì)一切事物 “無(wú)以為”不談中庸之道，而中庸之道自在。所以孔孟其中庸之道是外道之術(shù)，而老莊其中庸之道是內(nèi)道之術(shù)。外道之術(shù)談中庸之道而不見(jiàn)中庸之道，內(nèi)道之術(shù)不談中庸之道而中庸之道自見(jiàn)。能恬淡虛無(wú)清心寡欲守樸靜，一切該中庸“適中”，不能恬淡虛無(wú)清心寡欲守樸靜，雖有“侑坐之器”也難把握中庸而“適中”。
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