陳鼓應先生《老莊新論》一書，在其“老子哲學系統(tǒng)的形成”中認為: 老子哲學的理論基礎是由“道”開展出來的，而“道”的問題，事實上只是一個虛擬的問題。“道”所具有的種種特性和作用，都是老子所預設的。……。隨后陳鼓應先生引用《老子》論“道”對“道”字分門別類進行逐一進行解讀:一、“道”的各種含義，二、“道”的脈絡意義，三、自然無為虛靜柔弱，四、總結和批評
陳鼓應先生在其“四、總結和批評” 中說:上面說過，老子的哲學系統(tǒng)是由“道”開展的。老子認為這個“玄之又玄”、“惟恍惟惚”的“道”是真實存在的?，F(xiàn)在我們畢竟要問:世界上果真有老子所說的如此這般的“道"嗎?它究竟是實際的存在呢,或者只是概念上的存在?關于這個問題,我們可以直截了當?shù)卣f，“道"只是概念上存在而已?！暗?/span>"所具有的-切特性的描寫，都是老子所預設的。老子所說的“道”,若從常識的觀點來看，也許會認為它是沒有意義的。……，因而老子的形而上之“道”，固然有人說只是滿足人們概念.游戲的樂趣，但是正因此而拉開了我們思維活動的范圍,并且將我們從為眼前事務所執(zhí)迷的鎖團的情境中提升了一級。
老子所論之“道"，是老子所預設(杜撰)的，實際上是不存在的，“只是概念上存在而已”，“只是滿足人們概念.游戲的樂趣”。如果說陳鼓應先生這一論點成立，那中國幾千年的傳統(tǒng)文化就是子虛烏有！。因為中國傳統(tǒng)文化就是“道德"文化，沒有中國傳統(tǒng)之“道"，就沒有中國傳統(tǒng)的“道"文化。中國兩千多年來以“談經(jīng)論道"著稱之儒釋道三教，則是中國“道"文化的傳承者，未必儒釋道三教之“談經(jīng)論道"，只是滿足人們概念.游戲的樂趣” ？
以“道家”自稱的陳鼓應先生，在談論中國古代哲學及先秦文化時言必稱“道家”，并對“道家”文化崇拜得五體投地不說，還生拉活扯地把本是儒家的作品《易傳》，強辬為是“道”家的作品。由此可見，陳鼓應先生對“道”如此著迷，然而具體接觸到老子所論之“道”則是這般觀點，這不是葉公好龍嗎？要知道，不知老子所論之“道”其真實含義，就不知何為中國傳統(tǒng)“道德”文化為何物！享譽國際道家文化學者的陳鼓應先生，怎能如此去解讀老子所論之“道”，如此去解讀老子所論之“道”，就是對所謂道家文化的否定，有損于中國傳統(tǒng)文化在國際上的不良影響。
按陳鼓應先生對老子所論之“道”的解讀，，“道"只是概念上存在而已，陳鼓應先生所說的“老子哲學的理論基礎” ， 也“只是概念上存在而已” ，所以當今中國哲學界才有人認為中國古代沒有哲學。既然中國古代沒有哲學，陳鼓應先生又何談老莊哲學？又何談“老子哲學系統(tǒng)的形成” ？老莊哲學就是論“道”的哲學，老莊所論之“道”子虛烏有，其所謂哲學、哲學系統(tǒng)自然就是子虛烏有！陳鼓應先生所論的老莊哲學，就是子虛烏有的哲學。陳鼓應先雖然是一位哲學教授，但畢境所學的是西方哲學，對中國古典哲學一無所知，并用西方哲學思維去解讀中國古典哲學，才對老子所論之“道”作出如此否定之解讀，結果無形之中對其畢生研究的中國道家文化自我否定。
老子認為這個“玄之又玄”、“惟恍惟惚”的“道”是真實存在的，一點都不假:
太極圖是宇宙模型，陰陽出自太極圖“同謂之玄”，陰中含陽，陽中含陰“玄之又玄”，這是《老子》第一章“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母"句后，對太極圖之描繪，能看懂太極圖，就能入“眾妙之門” ！“道”分道體和道用，常道之道體（無極）不可論說，非常道道用（太極）則可論說，常道之道體無極無名，非常道之道用太極有名。無名之無極，是陰陽（天地）運行的始因，有名之太極（內含陰陽）是萬物之源?！独献印返谝徽轮小盁o名，天地之始；有名，萬物之母"這一句，就是無極生太極，太極生陰陽，陰陽生萬物。所以?！独献印返谒氖轮械摹暗郎?，一生二，二生三”，就是無極之“道”生一之太極，“一”之太極生二之陰陽，“二”之陰陽生三之道體，有了“三”三之道體就有了萬物。所以八卦之卦是三畫，一畫象征道體，另兩畫象征陰陽，沒有象征道體之一畫，另兩畫所象征的陰陽就分離而不存在了。這就是《老子》第一章所論之“道”，其哲學上的真實含義。
兩千多年來人們看不懂象征陰陽之太極圖，而不能理解《老子》第一章中“玄之又玄”這一句，從而把老莊論“道”之學稱之為高深莫測之“玄學"，陳鼓應先生對老子所論之“道”的解讀，就是這一高深莫測之“玄學"之產(chǎn)物。
哲學是對世界上一切所有事物認識的高深學問，所以中外哲學均離不開“物論”，故西方哲學才有唯物主義之說。但中外哲學對“物”的認識思維方式不同其結論不同。西方哲學把“物”叫“存在”，“存在”就有“物”，不“存在”就無“物”，“存在決定意識”就是唯物主義，相反是唯心主義。中國古代哲學把“物”看成一體兩面，無形之一面為“無”（陰），有形之一面為“有”（陽），中國古代哲學“道”學兩個基本哲學術語就是“無、有”，易學兩個基本哲學術語就是“陰、陽”。老子所論之“道”就是一體兩面之“物”。 《老子》第二十一章專論“道之為物”:“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，這不正是當代物理學所硏究的光電波嗎？“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。物分精耝，物之“精”無形(光電有形嗎)，物之“耝”則有形。無形之物為“無”(陰)有形之物為“有”(陽)。我們面臨的這個大千世界，不正是由無形的物之“精”和有形的物之“耝”構成嗎！這怎么能說老子所論之“道”，只是概念上存在而已，“道"所具有的-切特性的描寫，都是老子所預設的呢？ 老子所論之“道”，其無形的物之“精”為“道體”(物之本源)，其有形的物之“耝”為“道用”(物之枝末) 。正因為物分精耝，中國古代哲學才有“本體論”，就是無形的物之“精”主導有形的物之“耝”，在中國古代哲學中叫“道體”主導“道用”，無形的物之“精”與有形的物之“耝”之關系，就是老莊哲學所論的“道”之體用關系。用“道”之體用關系先因后果之序，去認識我們所面臨的大千世界所形成的理論，就是“道”之哲學理論?！暗荔w”主導“道用”之原理就是“道理”，故《莊子繕性》篇中才說“道，理也”。 由此可見，老莊所論之“道”，其含義原本為“物”，無形的物之“精”為“道體”(物之本源)，主導其有形的物之“耝”為“道用”(物之枝末) 之原理，即“道體”主導其“道用”之原理，這個“道”其含義派生為“理” 。所以老莊所論之“道”就是“物”運行變化之“理”，正是這一原因，獲得諾貝爾獎的物理學家才說，我們花了幾代人研究出來的東西，早在兩千年前的中國人就知道了。這又怎么能夠說，老子所論之“道"，是老子所預設(杜撰)的，實際上是不存在的，“只是概念上存在而已”，“只是滿足人們概念.游戲的樂趣” ？
