鄧旺林
生死觀是人生觀的重要組成部分，甚至可以說(shuō)是核心的部分。因其影響不但遍及人生觀的其他方面（如榮辱觀、苦樂(lè)觀等），而且這種影響還往往帶有決定性的意義。生與死是怎么回事？它們之間有何聯(lián)系與區(qū)別？人何以生又何以死？人應(yīng)該如何對(duì)待生與死？如此等等。這種種問(wèn)題自古以來(lái)就一直為人們所關(guān)注。而對(duì)于這些問(wèn)題，人們往往有不同的理解與主張，由此也就形成了種種不同的生死觀。儒道兩家是中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的兩大支柱，比較一下他們的生死觀，對(duì)于進(jìn)一步了解我國(guó)的傳統(tǒng)思想文化；對(duì)于端正我們的生死觀，樹(shù)立正確的人生觀，無(wú)疑會(huì)有積極的作用。儒道兩家，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。限于本人的學(xué)力，這里只能僅就先秦時(shí)期儒道兩家的生死觀作一初步的比較與評(píng)價(jià)。
首先要指出的是，在生死問(wèn)題上先秦儒道兩家有一些相同的觀點(diǎn)。這主要是以下兩點(diǎn)：
1．死是一種必然的現(xiàn)象，是人生的終結(jié)。儒家說(shuō)：“生，人之始也；死，人之終也。”[1]“眾生必死”[2]；道家也說(shuō)：“吾生也有涯”[3]、“天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)”[4]、“死者人之終也”[5]。
2．死生有命。儒家說(shuō)：“死生有命，富貴在天”[6]；道家也說(shuō)：“死生自命也，貧窮自時(shí)也” [7]。
先秦儒道兩家的生死觀盡管有這樣一些共同點(diǎn)，但其更多更主要的還是差異性的方面。兩家的生死觀不但有很多的不同，有些地方甚至形成尖銳的對(duì)立。下面我們從幾個(gè)方面來(lái)進(jìn)行比較。
生是什么？死又是什么？人何以生又何以死？生從何處而來(lái)，死往何處而去？對(duì)于這些本體論意義上的生死問(wèn)題，儒家采取的是一種“存而不論”的態(tài)度。據(jù)《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》記載，子貢曾問(wèn)孔子“死”是怎么回事，孔子回答說(shuō)：“未知生，焉知死。”而道家對(duì)此則有較多的述說(shuō)。道家將萬(wàn)物之生皆歸于無(wú)為之道的作用。莊子說(shuō)：“且道者，萬(wàn)物之所由也。庶物失之者死，得之者生”[8]?！暗馈笔窃鯓踊鸀槿说哪?？莊子的解釋是：無(wú)所不在的道“變而有氣，氣變而有形，形變而有生”[9]《列子·天瑞篇》還詳細(xì)地?cái)⒘辛艘粋€(gè)由“幾”（即無(wú)為之道）到人的化生過(guò)程：“種有幾……久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又入于幾。萬(wàn)物皆出于幾，皆入于幾?！钡兰矣袝r(shí)則直接將人的生死看作是由道變化而來(lái)的氣的作用：“人之生，氣之聚則生也，散則為死?！?strong>[10]總之，在道家看來(lái)，人的生死乃是“道”或由“道”生成的“氣”的作用與變化。
對(duì)此儒家亦極少談及。即使略有涉及也多是從生與死二者的區(qū)別上說(shuō)。例如，荀子說(shuō)：“人之所欲，生甚矣，人之所惡，死甚矣?！?strong>[11] 這從人對(duì)待生與死的不同態(tài)度上反映了生與死之間一定的區(qū)別（嚴(yán)格說(shuō)來(lái)這還不是就生與死本身的關(guān)系上來(lái)說(shuō)的）。道家則不然。他們對(duì)于生與死的關(guān)系問(wèn)題不但談得甚多，且多是就其間的聯(lián)系方面來(lái)說(shuō)。他們認(rèn)為：死生齊同一體（“萬(wàn)物一府，死生同狀”[12]“方生方死，方死方生”[13]、“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之有矣！”[14] ）；死生循環(huán)相繼（“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)?！?strong>[15]）。
在生死觀的一系列問(wèn)題上，儒家談得最多的就是對(duì)待生與死的態(tài)度問(wèn)題。也正是在這一方面，才突出地表現(xiàn)了儒道兩家生死觀的差異。他們?cè)谶@方面的差異主要表現(xiàn)在以下幾點(diǎn)上：
儒家肯定愛(ài)生惡死為人正常的人生態(tài)度。孟子就說(shuō)過(guò)“生亦我所欲”、“死亦我所惡” [16]的話。而道家所肯定的態(tài)度則是生死不入于心，不悅生、不惡死。在道家看來(lái)，一是死生有命；二是死生齊同一體、循環(huán)相繼；三是死乃返歸大道、“反其真”[17]；四是“生不知死，死不知生，來(lái)不知去，去不知來(lái)”[18]；五是“人之生也，與憂俱生”[19]，生則勞累、死則休息（“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”[20]），生為“附贅懸疣”、死為“決疣潰癰”[21]。 因而道家主張安時(shí)處順，生死不入于心，應(yīng)如“古之真人，不知悅生，不知惡死，其出不訢，其入不距，倏然而往，倏然而來(lái)而己矣?！?strong>[22]《莊子·大宗師》寫子桑戶死，其友“臨尸而歌，顏色不變”；孟孫才之母死而孟孫才“哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀”；《莊子·至樂(lè)》寫莊子妻死，莊子“箕踞鼓盆而歌”，這都反映出道家倡揚(yáng)不悅生不惡死的態(tài)度。
儒家雖然肯定人的悅生惡死的態(tài)度，但同時(shí)又指出人有比生與死更為重要的問(wèn)題。如荀子說(shuō)過(guò)：“人之所欲，生甚矣；人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也?！?strong>[23] 什么是比生死更為重要的問(wèn)題呢？儒家認(rèn)為這就是仁與義。因此儒家提出殺身成仁、舍生取義的主張?？鬃诱f(shuō)：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”[24] 孟子講得更為具體。他說(shuō)：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避?！?strong>[25] 他還以魚(yú)與熊掌不可得兼時(shí)的取舍為喻來(lái)說(shuō)明舍生取義的道理[26]?？梢?jiàn)儒家扅非常反對(duì)茍且偷生的態(tài)度。
儒家不但反對(duì)茍且偷生，而且也反對(duì)各種不合禮義的“輕死”（輕易就死）行為。孟子說(shuō)過(guò)：“可以死，可以無(wú)死?！比绻八纻隆钡脑拕t可以“無(wú)死” [27]。又說(shuō)：“知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也?！?strong>[28] 荀子說(shuō)：“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)與之不為改視，垂死持義而不撓，是士君子之勇也”；而“輕死而暴，是小人之勇也”；至于“爭(zhēng)飲食，無(wú)廉恥，不知是非，不避死傷，不畏眾強(qiáng)，恈恈然唯利飲食之見(jiàn)，是狗彘之勇也” [29]。他還說(shuō)：“故懷負(fù)石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之。然而君子不貴者，非禮義之中也?！?strong>[30] 總之，儒家總是將仁義、禮等問(wèn)題置于生死問(wèn)題之上來(lái)考慮，無(wú)論生還是死，都取決于成仁取義的需要。
道家則主張“貴生重身”。當(dāng)然，就生與死之間來(lái)說(shuō)，道家要求不悅生不惡死：而當(dāng)生死問(wèn)題與其他社會(huì)人生問(wèn)題發(fā)生沖突時(shí)，道家則要求貴生重身，甚至將身體性命看得比天下國(guó)家還重要。說(shuō)什么“道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下?！?strong>[31] 儒家說(shuō)“士見(jiàn)危致命”，要求人們?cè)趪?guó)家危難之際勇于犧牲生命，而道家提出“不以國(guó)傷生”[32]、不以攫天下而廢一臂的主張（“兩臂重于天下也，身亦重于兩臂”）[33]。莊子要人處于材與不材之間以避害全生[34]，批評(píng)儒家所稱許的伯夷、叔齊是“離名輕死，不念本養(yǎng)壽命者”[35]。這都反映了道家頭腦中并無(wú)“不避義死”、“見(jiàn)危致命”的觀念。道家要求人對(duì)順應(yīng)自然的生死壽夭不入于心，卻不愿為其他原因如仁義、國(guó)家利益等而犧牲生命。道家并不認(rèn)為人死有重于泰山或輕于鴻毛之別，有是否合乎禮義之別，只認(rèn)為有是否合乎自然之道之別。在其看來(lái)，凡不是順乎自然之道而死的，都是“亡身不真”、“殘生損性”。如莊子就說(shuō)過(guò)：“伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜跖死利于東陵之上。二人者，所死不同，其于殘生損性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？”[36] 因此道家極力主張人要因任自然、合乎自然之道順情遂性而死，而合乎禮義與否則在所不計(jì)。
儒家對(duì)生前與死后都同樣地重視，而道家則重在生前而不顧死后。這是兩家生死觀方面的又一明顯區(qū)別?？鬃诱f(shuō)：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！?strong>[37] 他還將齊景公與伯夷、叔齊作對(duì)比，說(shuō)：“齊景公有馬千駟，死之日民無(wú)德而稱焉；伯夷、叔齊餓死首陽(yáng)山下，民到今稱之”[38] 儒家所追求的正是這種“民到今稱之”的效果，而對(duì)人身死名沒(méi)，“民無(wú)德而稱”則持否定的態(tài)度。而道家則認(rèn)為“萬(wàn)物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也……生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨，腐骨一矣，孰知其異?！币蚨鲝垺扒亿叜?dāng)生，何遑死后”、“死后之名非所取也”[39]。
由于“疾沒(méi)世名不稱”，因而儒家反對(duì)人無(wú)所用心、無(wú)所事事地活著（孔子說(shuō)：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不亦有博奕者乎？為之，猶賢乎已?！?strong>[40] ）要求人們努力于修德為道，有所作為，達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身?？鬃诱f(shuō)：“朝聞道夕死可矣?！?strong>[41] 曾子也提出要以仁為己任，死而后已[42]。道家“無(wú)取于死后之名”，因此反對(duì)“必持其名，苦體絕甘，約養(yǎng)以持生”[43] 的做法，主張“當(dāng)身之娛非所去也”，“從心而動(dòng)，不違自然所好”、“從性而游，不逆萬(wàn)物所好”[44]，表現(xiàn)出與儒家截然不同的人生態(tài)度。
儒道兩家都談及養(yǎng)生的問(wèn)題，而在如何養(yǎng)生的問(wèn)題上則觀點(diǎn)不同。儒家以養(yǎng)心修德為養(yǎng)生之本，強(qiáng)調(diào)清靜節(jié)欲、循乎禮義。孟子說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！?strong>[45] 荀子說(shuō)：“養(yǎng)生安樂(lè)者莫大乎禮義” [46]。又說(shuō)：“材愨者常安利，蕩悍者常危害。安利者常樂(lè)易，危害者常憂險(xiǎn)。樂(lè)易者常長(zhǎng)壽，憂險(xiǎn)者常夭折?！?strong>[47] 都是將治身修德為養(yǎng)生之本。而道家在養(yǎng)生問(wèn)題上則不講修德、禮義一類的話。道家把因任自然作為養(yǎng)生的關(guān)鍵?！肚f子·養(yǎng)生主》提出的養(yǎng)生之道就是“緣督以為經(jīng)”（即遵循自然之道并以為常法），要人“依乎天理”、“因其固然”、安時(shí)處順。
在如何因任自然這一點(diǎn)上，先秦道家似有不同的兩種觀點(diǎn)。一是主張清靜無(wú)為，擯棄各種外物的干擾。如莊子說(shuō)：“無(wú)為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣?！?strong>[48] 又說(shuō)：“必靜必清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生?！?strong>[49] 而另一種觀點(diǎn)則主張肆情以樂(lè)之。要人恣耳目口鼻之所欲，“恣體之所欲安，恣意之所欲行”[50]。這兩種觀點(diǎn)看似矛盾對(duì)立而實(shí)有其相通之處。目無(wú)所見(jiàn)、耳無(wú)所聞、心無(wú)所知，這固然是清靜無(wú)為的表現(xiàn)，而縱情任性，也就是順任自然之情性，而不是人為地矯情損性，這也是“無(wú)為”的一種表現(xiàn)。列子甚至認(rèn)為“橫心之所念”，“橫口之所言”（即“恣意之所欲行”、“恣口之所欲言”）比起“心不念是非”、“口不言利害”（即目無(wú)所見(jiàn)、耳無(wú)所聞、心無(wú)所知的意思）來(lái)在“無(wú)為”方面還更進(jìn)了一層。[51] 可見(jiàn)恣耳目之所欲與目無(wú)所見(jiàn)、耳無(wú)所聞實(shí)乃同一事物的兩面。兩者皆統(tǒng)一于“無(wú)為”。總而言之，道家的養(yǎng)生之道，其根本就在于因任自然、虛靜無(wú)為。
儒家重視治喪送死，并強(qiáng)調(diào)合禮。孟子說(shuō)：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”[52] 孔子談及孝道時(shí)說(shuō)：“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮?！?strong>[53] 儒家經(jīng)典《儀禮》中有講送死服喪之禮的專章，如《士喪禮》等。還有許多關(guān)于如何送死治喪的內(nèi)容散見(jiàn)于儒家其他著作中。有人說(shuō)儒家主厚葬。其實(shí)不然。儒家只是主合禮之葬，對(duì)于不合禮的喪葬，即使是厚葬也是反對(duì)的?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“稱家之有無(wú)，有，毋過(guò)禮；茍無(wú)矣，斂首足形，還葬，懸棺而封?！?strong>[54] 孔子就曾因顏淵家貧而不同意自己的弟子厚葬顏淵。[55] 又如，有一次孔子病危，子路為其準(zhǔn)備后事，擬用諸侯之禮為其治喪?？鬃右蜻@樣做不符合自己的身份而很不高興，認(rèn)為這是欺天行為[56]?？梢?jiàn)儒家對(duì)于送死合禮一事的重視。
道家則主張“送死略矣”?！读凶?span style="font-size: 20px; color: black;">·楊朱》說(shuō)：“既死豈在我哉。焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞公繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉?！北憩F(xiàn)出一種無(wú)所謂的態(tài)度。莊子則干脆提倡不葬（即暴尸露天），還說(shuō)：“在上（指暴尸露天）為鳥(niǎo)鳶食，在下（指入土埋藏）為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?！?strong>[57]
通過(guò)以上比較，我們可以看到先秦儒道兩家的生死觀確實(shí)有很大的區(qū)別?？偟膩?lái)看，儒家注重的是人在處理生死問(wèn)題上的態(tài)度，至于生與死本身的問(wèn)題，諸如生與死的本質(zhì)屬性及其間的關(guān)系，則基本上采取了一種“存而不論”的態(tài)度；而道家談及生死問(wèn)題時(shí)則幾乎涉及生死觀的所有方面，而且注重對(duì)生與死本身的問(wèn)題作思辯性闡說(shuō)。儒家偏重于將生與死的問(wèn)題放在與其他社會(huì)人生問(wèn)題如禮義、名譽(yù)等的聯(lián)系上進(jìn)行考慮，而道家則往往就生與死本身的關(guān)系上來(lái)談生與死的有關(guān)問(wèn)題。儒家講生死問(wèn)題時(shí)處處強(qiáng)調(diào)要合乎禮義，將合乎禮義作為生死觀中的價(jià)值尺度；而道家則處處強(qiáng)調(diào)合乎自然之道，以順任自然作為生死觀中的價(jià)值尺度。人是自然界與社會(huì)的共同產(chǎn)物，因而具有自然屬性與社會(huì)屬性兩個(gè)層面。儒家的生死觀更多地從人的社會(huì)性方面著眼，教人在社會(huì)中如何生活得更合乎社會(huì)政治、倫理道德的要求；道家則更多地從人的自然性方面著眼，教人如何生活得更加逍遙自在。儒家的生死觀充滿了入世精神，道家的生死觀則頗有混世味道。
儒家注重現(xiàn)世的倫理與政治，注重調(diào)節(jié)人與社會(huì)的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任與歷史使命，而道家則注重調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人與自然（主要是作為生命情欲的內(nèi)在自然）的和諧與協(xié)調(diào)。我們認(rèn)為，這正是儒道兩家生死觀所以有以上區(qū)別的主要原因。
我們知道，人的本質(zhì)不在于人的自然性而在于人的社會(huì)性。人的生命歷程乃是在改造客觀世界與主觀世界的實(shí)踐中創(chuàng)造生命價(jià)值的過(guò)程。因而著眼于人的社會(huì)性而形成的儒家生死觀與著眼于人的自然性而形成的道家生死觀比較起來(lái)，前者的起點(diǎn)更高些，其社會(huì)價(jià)值與意義也就有可能更大些。事實(shí)上，儒家生死觀的大部分內(nèi)容，如果剔除其中封建禮教的毒素，突破其階級(jí)、時(shí)代的局限，的確可以成為我們寶貴的精神財(cái)富。例如其殺身成仁、舍生取義的觀點(diǎn)，教人堅(jiān)持義理、講求氣節(jié)、不茍且偷生，便是很有意義的。中華民族光輝的史冊(cè)上便有許許多多這樣的仁人志士。他們光輝的形象永遠(yuǎn)激勵(lì)后人。這對(duì)于社會(huì)的進(jìn)步、道德的完善有著不可低估的積極作用。相對(duì)說(shuō)來(lái)，道家的生死觀中則有較多消極的基至極為有害的東西。例如：“貴生重身”、“不以國(guó)傷生”的觀點(diǎn)，教人只顧著一己的完身養(yǎng)生而置國(guó)家利益、社會(huì)責(zé)任于不顧；“人死無(wú)賢愚”、“且趨當(dāng)生，何遑死后”的觀點(diǎn)則教人只顧著縱情任性而不講是非賢不肖，不講節(jié)操；養(yǎng)生在于肆情以樂(lè)之的觀點(diǎn)表現(xiàn)出一種典型的享樂(lè)主義思想；而生苦死樂(lè)、人生如夢(mèng)（“不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟，蝴蝶之夢(mèng)為周歟？”[58]）的觀點(diǎn)則又反映出悲觀厭世的情緒。這些都是同社會(huì)發(fā)展的客觀要求不相適應(yīng)的。
當(dāng)然，儒家的生死觀中也有不少消極的地方。這主要是過(guò)分地強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)性（主要是道德性）而忽視、壓抑了人的自然性的方面。尤其是其往往根據(jù)剝削階級(jí)的政治倫理要求來(lái)強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)性，以致過(guò)分地壓抑了人的自然性（發(fā)展到后來(lái)便有宋明理學(xué)家鼓吹的“餓死事小，失節(jié)事大”這種摧殘人性的主張），妨礙了人格的健康全面發(fā)展。而道家的生死觀中也有其一定的合理、積極之處。如其所謂方生方死、死生一體的觀點(diǎn)，看似荒誕不經(jīng)，其實(shí)也有某些合理的因素。就人的自然屬性而言，生是指人的自然生命的開(kāi)始與生命活動(dòng)的存在；而死則是指人自然生命的完結(jié)、作為個(gè)人的自然生命活動(dòng)的消亡。就這方面來(lái)說(shuō)，生與死是矛盾對(duì)立的。然而兩者又是互相聯(lián)系、互相依賴、各以對(duì)方為自己存在的條件的。無(wú)生則無(wú)死，無(wú)死亦無(wú)所謂生。蘇格拉底也曾指出：每個(gè)事物都有其對(duì)立面，而每個(gè)事物都只能產(chǎn)生于它的對(duì)立面；生出于死，死亦來(lái)自生，生與死既是相對(duì)立的而又具有相互產(chǎn)生的關(guān)系[59]。道家這一觀點(diǎn)正是揭示了生與死二者的辯正關(guān)系中相聯(lián)系相依存的一面。這將有助于我們正確地理解生與死的本質(zhì)與關(guān)系。又如道家所謂不悅生不惡死的態(tài)度就顯得非常達(dá)觀。它教人擺脫對(duì)個(gè)人生死問(wèn)題的過(guò)多的關(guān)心與思慮，這對(duì)于消除或減少人們對(duì)于死亡的苦惱與恐懼，無(wú)疑也是有幫助的。此外，道家生死觀較重視人的自然性，重視作為一個(gè)自然中人的要求，這對(duì)于由于偏重人的社會(huì)性而忽視了人的自然性的儒家生死觀來(lái)說(shuō)，也起著一種互補(bǔ)作用。
先秦儒道兩家的生死觀是我國(guó)古代思想文化的一個(gè)不可忽視的部分。我們有必要通過(guò)對(duì)其作出辯證唯物主義的分析，來(lái)剔除其糟粕，利用其精華，為建設(shè)社會(huì)主義精神文明服務(wù)。本文努力于此，但愿能起到拋磚引玉的作用。
【附注】
1．《荀子·禮論》
2．《禮記·祭義》
3．《莊子·養(yǎng)生主》
4．35、43：《莊子·盜跖》
5．18：《列子·天瑞篇》
6．《論語(yǔ)·顏淵》
7．《列子·力命》
8．《莊子·漁父》
9、19．《莊子·至樂(lè)》
10、15．《莊子·知北游》
11、23．《荀子·正名》
12．《莊子·天地》
13、14、17、20、21、22．《莊子·大宗師》
16、25、26．《孟子·告子上》
24、37、40．《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》
27、52．《孟子·離婁下》
28．《孟子·盡心上》
29、47．《荀子·榮辱》
30．《荀子·不茍》
31、32、33．《莊子·讓王》
34．《莊子·山木》
36．《莊子·駢拇》
38．《論語(yǔ)·季氏》
39、44、50．《列子·楊朱》
41．《論語(yǔ)·里仁》
42．《論語(yǔ)·泰伯》
45．《孟子·盡心下》
46．《荀子·強(qiáng)國(guó)》
48．《莊子·天運(yùn)》
49．《莊子·在宥》
51．《列子·黃帝篇》
53．《論語(yǔ)·為政》
54．《禮記·檀弓》
55．《論語(yǔ)·先進(jìn)》
56．《論語(yǔ)·子罕》
57．《莊子·列御寇》
58．《莊子·齊物論》
59．《蘇格拉底的最后日子——柏拉圖對(duì)話集》中《費(fèi)多》篇。
——1990年10月發(fā)表于《韶關(guān)大學(xué) 韶關(guān)師專學(xué)報(bào)》1990年第一期（總第一期）P79—84
【附記】
呂思勉先生在《先秦學(xué)術(shù)概論》一書(shū)（中國(guó)大百科全書(shū)出版社1985年6月版）中將列子、楊朱等與老子、莊子并列先秦道家學(xué)派。并指出今本《列子》一書(shū)“為湛（按：指晉代的張湛）所偽造，似無(wú)可疑。然謂其絕無(wú)根據(jù)，則亦不然”，“此書(shū)蓋佛教初輸入時(shí)之作。然作者于佛家宗旨，并未大明，故所言仍以同符老莊者為多，與莊子尤相類”，“以之作《莊子》參考書(shū)最好”。呂先生還特別比較了《列子 · 楊朱》篇（呂先生謂其“蓋真?zhèn)螀?。蓋剽取先秦古籍而又以己意潤(rùn)飾之者耳?！保┡c《莊子 · 盜跖》篇這兩篇中的有關(guān)內(nèi)容，從而指出《楊朱》所宣揚(yáng)的“且趨當(dāng)生，何遑死后”、“說(shuō)（悅）其志意，養(yǎng)其壽命”的思想屬“道家養(yǎng)生論之末流?！?/span>
呂思勉（1884～1957），字誠(chéng)之。漢族，江蘇省常州市人。中國(guó)近代歷史學(xué)家、國(guó)學(xué)大師。與錢穆、陳垣、陳寅恪并稱為“現(xiàn)代中國(guó)四大史學(xué)家”（嚴(yán)耕望語(yǔ)）。畢生致力于歷史研究和歷史教育工作，先后在常州府中學(xué)堂、南通國(guó)文專修科、上海私立甲種商業(yè)學(xué)校、沈陽(yáng)高等師范學(xué)校、蘇州省立第一師范學(xué)校、滬江大學(xué)、光華大學(xué)等校任教，曾擔(dān)任光華大學(xué)歷史系主任、代校長(zhǎng)。早年還曾在上海中華書(shū)局、上海商務(wù)印書(shū)館任編輯。1951年入華東師范大學(xué)歷史系任教，被評(píng)為歷史學(xué)一級(jí)教授。（詳見(jiàn)“百度百科”）
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