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袁枚性靈派作為一個(gè)文學(xué)流派,雖然陣容龐大,但真正頗具聲望、才情超凡者畢竟是少數(shù),除了主將袁枚、副將趙翼外,其他骨干分子孫原湘、舒位、張問陶等盡管成績(jī)不凡,但詩壇地位不高。至于性靈派的基礎(chǔ),即一般詩弟子與袁氏家族詩人則處于“偏師”地位,人微言輕,而女弟子更難引起廣泛的首肯。所以據(jù)現(xiàn)存資料考察性靈派的影響,基本上是考察袁枚與趙翼的影響,而主要是袁枚的影響。然袁、趙亦可以代表性靈派了??疾煸缎造`派的影響,其階段可分乾嘉時(shí)期與近代時(shí)期,其性質(zhì)有正面影響與負(fù)面影響。如果說袁枚性靈派于乾嘉時(shí)期以正面影響為主的話(另有專文論述),那么其于近代的影響則以負(fù)面為主。這其中自有時(shí)代的原因。
一
清代自嘉慶朝已漸走下坡路,道光以后更轉(zhuǎn)為衰世,內(nèi)憂外患,終于爆發(fā)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng),中國(guó)封建社會(huì)淪為近代半封建、半殖民地社會(huì)。憂國(guó)憂民之士皆欲挽狂瀾于既倒,但在思想界卻出現(xiàn)兩種傾向:一種是欲以傳統(tǒng)的儒家經(jīng)術(shù)為救世藥方,一種是欲以改良為強(qiáng)國(guó)利器。反映在詩壇上,前者強(qiáng)調(diào)“詩言志”的載道觀,標(biāo)舉詩的社會(huì)功能,反對(duì)嘲風(fēng)雪、弄花月的審美情趣,于是袁枚與性靈派的思想被視為異端,予以批判,盡管性靈派亦不乏諷諭社會(huì)的精神,但并不為他們所重視,他們只看到性靈派的風(fēng)花雪月的一面。而后者則仍汲取了性靈派思想的精髓,并予以發(fā)展。
汲取性靈派思想的人,其代表人物當(dāng)推“三百年來第一流”(柳亞子《定庵有〈三別好詩〉,余仿其意作論詩三截句》)的近代詩壇開山祖師龔自珍。龔自珍(1792~1841),身處封建衰世,與魏源等主張變法革新,開康、梁變法維新之先聲,正如梁?jiǎn)⒊赋龅模骸敖裎膶W(xué)之健者,必推龔、魏。龔、魏之時(shí),清政府即漸陵夷衰微矣,舉國(guó)方沉酣太平,而彼輩若不勝其憂危,恒相與指天畫地,規(guī)天下大計(jì)。”(《清代學(xué)術(shù)概論》,中華書局1954年版)以詩而論,或評(píng)云:“定庵之詩,擬求之于西洋則浪漫主義文藝,拜倫之儔也。擬求之于中國(guó),則性靈派一流。”(朱杰勤《龔定庵研究》,《現(xiàn)代史學(xué)》第2卷第4期,1935年)此評(píng)道出龔氏與性靈派的淵源關(guān)系,良有見地。事實(shí)上,龔氏對(duì)同鄉(xiāng)性靈派主將袁枚確實(shí)十分敬仰。其《秋夜聽俞秋圃彈琵琶,賦詩書諸老輩贈(zèng)詩冊(cè)子尾》有言:“席中亦復(fù)無知者,誰是乾隆全盛人?君言請(qǐng)讀乾隆詩,卅年逸事吾能知。江南花月嬌良夜,海內(nèi)文章盛大師。@⑴山羅綺高無價(jià),倉(cāng)山樓閣明如畫……”并自注云:“@⑴山謂畢尚書沅,倉(cāng)山謂袁大令枚?!笨梢娫谒哪恐?,袁枚屬于“海內(nèi)文章”之“大師。”另外,龔氏與性靈派女詩人歸懋儀有唱和,同袁枚弟子王曇更是忘年之交。當(dāng)然龔氏經(jīng)世匡時(shí)的新思想,非性靈派可及。
作為近代啟蒙思想家,龔自珍不同于嘉道同代主張復(fù)古的經(jīng)術(shù)之士。他對(duì)于晚明以來的啟蒙文藝思想包括性靈派的詩學(xué)思想予以一定程度上的認(rèn)同,并汲取了性靈派主真性情的觀點(diǎn)。他明確主張?jiān)姟疤諏懶造`”(《述思古子議》),此“性靈”就是性靈說的真性。但是龔氏是從“尊情”、“宥情”的角度提出,又有新意。龔氏《長(zhǎng)短言自序》云:“情之為物也,亦嘗有意乎鋤之矣;鋤之不能,而反宥之;宥之不已,而反尊之?!饼徥巷@然是反對(duì)鋤情,而主張宥情、尊情的。必須指出的是“鋤情”是道學(xué)家的觀點(diǎn),即所謂“道學(xué)談性命”(《龔自珍全集》上海人民出版社1975年新1版,第25頁),所謂“圣人治人情, 必反攻其情”(《五經(jīng)大義終始論》)。龔氏主“尊情”、“宥情”的針對(duì)性甚是明確。他認(rèn)為:“民飲食,則生其情矣,情則生其文矣?!保ㄍ希┰娢闹髑槭怯扇酥星榈淖匀槐拘运鶝Q定的?!颁z情”則與人本性相悖?!白鹎椤?、“宥情”的另一個(gè)說法即是推重“童心”。李贄最早提出“童心說”,袁枚亦標(biāo)舉“赤子之心”,龔氏亦一再標(biāo)舉“童心”,即所謂“少年哀樂過于人,歌泣無端字字真。既壯周旋雜癡黠,童心來復(fù)夢(mèng)中身”(《己亥雜詩》),“黃金華發(fā)兩飄蕭,六九童心尚未消”(《夢(mèng)中作四截句》)。“童心”即是“少年哀樂”,即是“真”性情,與李贄、袁枚的含義一脈相承。性靈派還注重創(chuàng)作個(gè)性,表現(xiàn)自我,袁枚《續(xù)詩品》專設(shè)“著我”。龔氏進(jìn)而提出“詩與人為一”,“人外無詩,詩外無人,其面目也完”(《書湯海秋詩集后》)的觀點(diǎn)。與性靈派一樣,此為針砭詩壇模擬習(xí)氣而發(fā),批評(píng)“xián@⑵扯他人之言以為己言”,即“剽掠”、“摹擬”(《述思古子議》)之風(fēng);此乃造成缺乏個(gè)人的真情、個(gè)性,人與詩相分離而“萬喙相因”(《與人箋》)、千篇一律的根源。創(chuàng)作只有“詩與人為一”,才能真實(shí)無飾地表現(xiàn)自己的全部心靈與個(gè)性,達(dá)到詩如其人的完美程度,而與性靈派相比,此“人”的思想內(nèi)涵已具有新的時(shí)代精神,是像湯海秋一樣有革新思想之人。此外,龔氏追求創(chuàng)作的自然天成,稱“文章天然好”(《自春徂秋偶有所觸……》),“欲為平易近人詩,下筆清深不自持”(《雜詩,己卯自春徂夏,在京師作,得十有四首》),皆與性靈派觀點(diǎn)相通。
龔氏被詩人稱為“天下善言文章之情者”(《錢吏部遺集序》),就是他尊情的結(jié)果。他的詩除了抒發(fā)追求理想的強(qiáng)烈感情和壯志難酬的幽怨悱惻之情外,亦頗多類似袁枚的表現(xiàn)艷情之作。龔氏本是具有浪漫情懷的人,好與聲妓來往,不乏紅粉知己與風(fēng)流艷事,因此“花月冶游”之什,是其性情詩之一部分,所謂“別有狂言謝時(shí)望,東山妓即是蒼生”,“設(shè)想英雄垂暮日,溫柔不住住何鄉(xiāng)”(《己亥雜詩》),皆可見一斑。而在藝術(shù)表現(xiàn)上,不僅有些詩句脫胎于袁枚詩,而且其《破戒草》“瑰麗悱郁之才,未嘗無取于甌北清麗流易之體”(錢鐘書《談藝錄》三十九,中華書局1984年版)。清詩之獨(dú)具面目實(shí)自袁枚性靈派始,而龔氏正是繼承了性靈派的獨(dú)創(chuàng)精神,從而達(dá)到文學(xué)革新潮流的高峰。
性靈派對(duì)近代維新派的影響是顯而易見的。繼承性靈派觀點(diǎn)與詩風(fēng)者首推黃遵憲。黃遵憲(1848~1905)政治上是戊戌變法運(yùn)動(dòng)的重要人物,文學(xué)上則是近代詩界革命之先驅(qū)。道光以后的近代詩壇日漸萎靡不振,復(fù)古之風(fēng)甚烈,且派別繁多。黃氏乃作為復(fù)古派的對(duì)立面崛起其間,而其反對(duì)復(fù)古派的觀點(diǎn),即他所自稱的“別創(chuàng)詩界之論”(《與丘菽園書》),正是性靈派思想的發(fā)展。
黃遵憲“別創(chuàng)詩界之論”的核心思想是重視詩歌的時(shí)代感與社會(huì)意義,倡導(dǎo)表現(xiàn)真情實(shí)感,反對(duì)復(fù)古、擬古,主張藝術(shù)表現(xiàn)具有獨(dú)創(chuàng)性與語言口語化等。其重視詩歌的時(shí)代感與社會(huì)意義,這與維新派經(jīng)世致用的政治理想相關(guān),自然高于性靈派,此處姑且不論,而其余各點(diǎn)皆可視為性靈派思想的再版。黃氏《人境廬詩草·自序》云:“仆嘗以為詩之外有事,詩之中有人。今之世異于古,今之人亦何必與古人同?”今世異于古,今之人則不必與古人同的創(chuàng)新思想,即“漢不必《三百篇》,魏不必漢,唐不必六朝,宋不必唐,惟各不相師,而后能成一家言”(《與朗山論詩》)的觀點(diǎn),與性靈派“唐人學(xué)漢魏變漢魏,宋學(xué)唐變唐,其變也,非有心于變也,今不得不變,使不變,則不足以為唐,不足以為宋也”(袁枚《答沈大宗伯論詩書》),“詩文隨世運(yùn),無日不趨新”(趙翼《論詩》)等思想同出一轍。而《雜感》一詩更明顯地把矛頭指向復(fù)古派:
俗儒好尊古,日日故紙研。六經(jīng)字所無,不敢入詩篇。古人棄糟粕,見之口流涎。沿習(xí)甘剽盜,妄造叢罪愆?!沂謱懳铱冢咆M能拘牽?即今流俗語,我若登簡(jiǎn)編,五千年后人,驚為古斕斑?!八兹濉奔磸?fù)古派,他們奉“故紙”、“六經(jīng)”為圭臬,以“剽盜”、模擬為能事,只能是“妄造叢罪愆”,于世無補(bǔ),于人無益。黃氏主張打破古人的束縛,語言要口語化,因此他特別贊賞民歌,認(rèn)為“十五《國(guó)風(fēng)》妙絕古今,正以婦人女子矢口而成,使學(xué)士大夫操筆為之,反而不能,以人籟易為,天籟難學(xué)也”(山歌《題記》)。而袁枚早就認(rèn)為“口頭語,說得出便是天籟”(《隨園詩話補(bǔ)遺》卷二),“十五《國(guó)風(fēng)》,則皆勞人、思婦、靜女、狡童矢口而成者也”(《隨園詩話》卷三引歐永孝語),張問陶亦云“天籟自鳴天趣足”(《論詩十二絕句》)。黃氏與袁、張觀點(diǎn)一脈相承不言而喻。同時(shí),“我手寫我口”亦強(qiáng)調(diào)“我”,即“詩之中有人”之“人”,故他又說詩人“各有面目,正不必與古人相同”(《人境廬詩草·跋》)。這與性靈說倡言“著我”正含義相通。可見,說黃氏之“別創(chuàng)詩界之論”主要是承性靈派觀點(diǎn)而來,并非虛言。而黃氏詩歌創(chuàng)作,錢鐘書評(píng)為“五古議論縱橫,近隨園、甌北;歌行鋪比翻騰處似舒鐵云“(《談藝錄》三),亦可見與性靈派有密切聯(lián)系。
詩界革命巨子梁?jiǎn)⒊?873~1927),對(duì)袁枚似乎十分鄙視?!肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》稱:“乾隆全盛時(shí),所謂袁(枚)、蔣(士銓)、趙(執(zhí)信)三大家者,臭腐殆不可向邇?!卑矗涸?、蔣、趙“三大家”并稱時(shí),趙乃專指趙翼,與趙執(zhí)信無涉。梁氏這一常識(shí)性錯(cuò)誤,表明他對(duì)乾隆詩壇并未深究。但其詩學(xué)思想仍不乏與性靈派相關(guān)之處。例如,他反對(duì)厚古薄今,稱:“中國(guó)結(jié)習(xí),薄今愛古,無論學(xué)問文章事業(yè),皆以古人為不可幾及。余平生最惡聞此言?!保ā逗孤洝罚┻@自然是其維新思想的反映。此外,他甚推重感情,認(rèn)為感情“是生活的原動(dòng)力”(《人生觀與科學(xué)》),故詩應(yīng)抒發(fā)真性情。他說:
朝廷歌頌之作,無真性情可以發(fā)攄,本難工。況郊廟諸歌,越發(fā)莊嚴(yán),亦越發(fā)束縛。無論何時(shí)何人,當(dāng)不能有很好的作品(《中國(guó)之美文及其歷史》)?!俺⒏桧炛鳌睙o真性情,且因其體制之莊嚴(yán)亦束縛性情,故不為梁氏欣賞。反之,對(duì)杜甫之寓有真性情之作予以贊美,并以“情圣”譽(yù)杜甫(見《情圣杜甫》)。而且他還說諧謔之情,更能感人:“凡人之情,莫不憚莊嚴(yán)而喜諧謔。善為教者,則因人之情而導(dǎo)之?;蚬食鲋曰?,或托之以寓言。孟子有好貨好色之喻,屈平有美人芳草之辭,寓譎諫于詼諧,發(fā)忠愛于淫艷,其移人之深,視莊言危論,往往過之?!保ā墩涡≌f佳人奇遇·序》)此思想與性靈派之重詼諧風(fēng)趣實(shí)亦相通。
此外,道光以來詩人、詩論家,還有一些肯定袁枚性靈派者,現(xiàn)擇其要者簡(jiǎn)略論述。
道光十六年(1836)進(jìn)士,官至四川學(xué)政的道州人何紹基(1799~1873),他對(duì)袁枚很尊重,稱“山水文章兒女緣,此翁真是地行仙。披圖不憾余生晚,憾不留公到百年”(《袁簡(jiǎn)齋先生杖鄉(xiāng)圖,詩為少蘭大令題》)。他論詩言“性靈”,認(rèn)為詩“能發(fā)性靈方近道”(《次韻答梅根居士》),“性情有本斯無窮”(《中丞濰縣寄來論詩詩》),都是標(biāo)舉真性情。而且他又重視靈感,稱“詩思無端滿太空,偶然飛墮酒杯中。來時(shí)zhà@⑶tà@⑷紛如雨,去后蒼茫渺若風(fēng)。”(《次韻答梅根居士》)這都與袁枚、張問陶的論述相類似。但他把“‘性靈’與‘明理’統(tǒng)一”,重溫柔敦厚的“詩教”,“故沒有像袁宏道、袁枚那樣帶有異端的色彩而步入正統(tǒng)的范圍”(參見黃霖《近代文學(xué)批評(píng)史》第2章第6節(jié),上海古籍出版社1993年版)。又如道光二十四年(1844)進(jìn)士,江蘇興化人劉熙載(1813~1881)的《詩概》,亦講性靈:“性靈光景,自《風(fēng)》、《雅》肇興,便不能離?!蓖瑫r(shí)強(qiáng)調(diào)“真”:“詩寧可數(shù)年不作,不可一作不真?!贝恕罢妗碑?dāng)然指真性情。另外標(biāo)舉詩中“有我”:“詩不可有我而無古,更不可有古而無我?!焙笠痪洚?dāng)然是性靈說思想,前一句主張不廢傳統(tǒng)亦符合性靈說觀點(diǎn)。但劉氏于性情要“辨其歸趣之正不正”,則是獨(dú)到之見。
咸豐五年(1855)舉人,安徽定遠(yuǎn)方jùn@⑸師對(duì)袁枚甚欽慕,不僅撰寫了《隨園先生年譜》,而且在《蕉軒隨錄》中批評(píng)吳嵩梁“少時(shí)依傍隨園門墻,希冀一語獎(jiǎng)勵(lì),以聳動(dòng)公卿耳目”,而于袁枚身后,“竟?fàn)柍哑淇穹汀保笏凉ビ?;又反駁潘德輿“以‘狹邪’加蔣、袁、王、趙”等,竭力維護(hù)袁枚的聲譽(yù)。咸豐十年(1860)進(jìn)士,杭州人鐘駿聲(1828~?)著《養(yǎng)自然齋詩話》,論詩頗服膺袁枚性靈說,故贊賞詩之“自寫性靈”、“自寫性真”、“自寫真趣”等,而標(biāo)舉真性靈及真趣,乃源于性靈說。同治諸生,江西南昌人尚róng@⑹著《三家詩話》,專論袁枚、趙翼、蔣士銓,而袁、趙皆性靈派代表人物。尚róng@⑹于三人中尤推舉袁枚,稱“苕生有生吞活剝之弊,而子才點(diǎn)化勝之,云松有夸多斗靡之弊,而子才簡(jiǎn)括勝之。子才專尚性靈,而太不講格調(diào),所以喜誠(chéng)齋之鏤刻而近于詞曲”。應(yīng)該說尚氏的評(píng)價(jià)頗中肯綮。另有光緒舉人,海澄邱煒@⑺(1874~1941)著《五百石洞天揮麈》,于袁枚頗為推重,除不滿其《新齊諧》為“生平最無聊賴之作”外,于詩文皆予好評(píng),稱其“《小倉(cāng)山房詩集》能言古人所未言,能達(dá)今人所欲言,是以語妙當(dāng)時(shí),而傳后世”。并贊賞其“論詩偏主性靈”,“立言淺切”,“為詩教開一方便法門,引人入勝,不可廢也”,此評(píng)言性靈說價(jià)值角度頗新。林鈞的《樵隱詩話》稱“不甚喜隨園詩,而獨(dú)服其論詩之言。蓋詩主性靈,此千古不滅之論也”,把性靈說與隨園詩區(qū)別開來,亦別具只眼,與徐世昌《晚晴yí@⑻詩匯·詩話》稱袁枚“論詩雅有深識(shí)”正相契合。而陳衍《石遺室詩話》卷一曾提到樊增祥“少喜隨園,長(zhǎng)喜甌北”;錢鐘書稱“曲園之于子才行事,幾若曠世相師”(《談藝錄》五九),皆可見性靈派詩影響之一斑。
二
與乾嘉詩壇相比,道光以后對(duì)袁枚性靈派的批判增多。原因之一是袁枚詩固有的纖佻、輕薄之弊,發(fā)展到性靈派末流,已更加明顯,而在清詩發(fā)展的危機(jī)中,便自然潛伏著改變?cè)婏L(fēng)的內(nèi)在要求。原因之二是時(shí)局日益衰敗,一批關(guān)心時(shí)局、胸懷匡世之志的名士,注重道德修養(yǎng),以氣節(jié)相尚,于詩則強(qiáng)調(diào)其社會(huì)功能,欲以文章教化人心,因此以性靈派為批判的對(duì)象,自然無可非議。但由于觀念的保守性或認(rèn)識(shí)的片面性,他們對(duì)性靈派往往存在誤解,批判時(shí)或夸大其詞。另外,也有一些復(fù)古派人物,對(duì)袁枚性靈派存有偏見而大力攻擊,更是十分自然的事。
批判袁枚的代表人物之一是潘德輿(1785~1839)。他身處衰世,愿以“一腔熱血”匡救時(shí)局,但仕途不順,只能寄希望于文章。魯一同評(píng)之曰:“其宗旨以為挽回世運(yùn),莫切于文章。文章之根本在忠孝,源在經(jīng)術(shù),其用在有剛直之氣,以起人心之痼疾,而振作一時(shí)頑懦鄙薄以復(fù)于古。”(《安徽候補(bǔ)知縣鄉(xiāng)賢潘先生行狀》)此“宗旨”決定了其詩學(xué)觀的根本思想。潘德輿在《養(yǎng)一齋詩話》中批評(píng)性靈派云:
詩積故實(shí),固是一病,矯之者則又曰:“詩本性情。”予究其所謂“性情”者,最高不過嘲風(fēng)雪、弄花草耳,其下則嘆老嗟窮,志向齷齪。其尤悖理,則荒淫狎@⑼語皆以入詩,非獨(dú)不引為恥,且曰:“此吾言情之什,古之所不禁也。”于呼!此豈性情也哉!這段話從三個(gè)方面批評(píng)性靈詩寫“性情”之失,承襲的是白居易《與元九書》的觀點(diǎn),但他在當(dāng)時(shí)歷史條件下,反對(duì)把詩引向脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)的“嘲風(fēng)雪、弄花草”乃至“荒淫狎@⑼”之途,以“挽回世運(yùn)”,又是發(fā)揚(yáng)他所崇仰的顧炎武“經(jīng)世致用”的思想,與空談義理性命之學(xué)的理學(xué)家不可同日而語。而他于詩境標(biāo)舉“質(zhì)實(shí)”,反對(duì)虛空,亦是為其改變時(shí)局的理想服務(wù)的,有其積極意義。然正如林昌彝所指出的:“潘四農(nóng)論詩專取‘質(zhì)實(shí)’二字,亦有偏見,蓋詩之品格多門”,“豈得以‘質(zhì)實(shí)’二字遂足以概乎詩,而其余可不必問耶?”(《射鷹樓詩話》)潘氏確有其偏執(zhí)的一面。由于偏執(zhí),他對(duì)于不質(zhì)實(shí),不具有美刺、教化作用的詩一概排斥,根本不提詩的審美作用,這與性靈說不提詩的社會(huì)功能一樣,皆走向極端而不可取。
與潘德輿具有同樣政治思想的張際亮、林昌彝等對(duì)性靈派同樣持批判態(tài)度,是理所當(dāng)然之事。張際亮(1799~1843)亦具經(jīng)世之志,憂時(shí)傷國(guó),關(guān)心社稷民生。他在給潘德輿的一封信中論詩,把漢以下的詩人分為三種:才人之詩、學(xué)人之詩、志士之詩。他以志士自許,故極力推崇志士之詩:
若夫志士,思乾坤之變,知古今之宜,觀萬物之理,備四時(shí)之氣,其心未嘗一日忘天下而其身不能信于用也,其情未嘗一日忤天下而其遇不能安而處也,其幽憂隱忍慷慨fǔ@⑽印發(fā)為詠歌,若自嘲,若自悼,又若自慰,而千百世后讀之者,亦若在其身、同其遇而凄然太息悵然流涕也。蓋惟其志不欲為詩,故其詩獨(dú)工,而其傳也亦獨(dú)盛。志士顯然是慷慨悲歌、志在安邦定國(guó)的人,其詩抒發(fā)幽憂慷慨之情,關(guān)乎社稷民生,足以傳之千古。他最鄙視的是“才人之詩”:“模范山水,觴詠花月,刻畫蟲鳥,陶寫絲竹,其辭文而其旨未必深也,其意豪而其心未必廣也,其情往復(fù)而其性未必厚也,此所謂才人之詩也?!保ㄉ弦姟洞鹋藦┹o書》)“才人之詩”的致命傷即是與匡時(shí)濟(jì)世無涉,遠(yuǎn)離“風(fēng)雅”。在他的眼里,乾隆以來的詩人皆不足道,而對(duì)袁枚尤其鄙?。?div style="height:15px;">
袁子才輩則又所謂野狐外道也,然皆足以驚眾侈俗,取一時(shí)之聲譽(yù)。子才尤甚,蓋少年輕薄,其溺于佻滑放蕩之習(xí)久矣,或猶畏大雅之譏,不敢顯以自遂,一旦見當(dāng)世負(fù)重名如子才者,舉其佻滑放誕之詩諄諄道之,其樂為依附,猶積薪然火,焰必張矣(《答朱秦洲書》)?!霸硬泡叀敝感造`派,而張氏斥其為“野狐外道”,則顯然是站在正統(tǒng)立場(chǎng)上說話。他又抨擊其首領(lǐng)袁子才更是“佻滑放蕩”,關(guān)鍵在于其“無與風(fēng)雅之旨”(《嶺南后三家詩序》)。為針砭性靈派之流弊,他主張“惟進(jìn)之以積理養(yǎng)氣四字”(《答姚石甫明府書》)?!胺e理養(yǎng)氣”是老藥方,但張氏亦加入了新的“藥劑”,即與關(guān)心現(xiàn)實(shí)相聯(lián)系。盡管張氏對(duì)袁枚性靈派的批判很難說客觀全面,但在當(dāng)時(shí)還是有其針砭現(xiàn)實(shí)的意義的。
林昌彝(1803~1876)著有《射鷹樓詩話》、《海天琴思錄》等詩話。鑒于鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后國(guó)家危亡的時(shí)事,他寫詩話乃是“借詩以正風(fēng)俗,意在維持風(fēng)化”(溫訓(xùn)《射鷹樓詩話序》),可見他亦是恪守“詩教”的傳統(tǒng)觀念的。但他借他人之言賦予“詩教”以新的含義,包括了“興革政教”、“化民成俗”、“感發(fā)志意而治其性情”(《海天琴思錄》)的內(nèi)容。以這樣的詩教觀來審視袁枚《隨園詩話》與隨園詩,就不予好評(píng),如“錢塘袁簡(jiǎn)齋《隨園詩話》,譏孔穎達(dá)《五經(jīng)疏》為鄭康成之應(yīng)聲蟲,簡(jiǎn)齋于是乎失言。簡(jiǎn)齋喜詞章,不喜經(jīng)學(xué),故作此囈語,況所譏未能的切耶!”(《海天琴思錄》)此批評(píng)《隨園詩話》反對(duì)經(jīng)學(xué)。又詩云:“詩藪金陵筑小倉(cāng),少年綺麗晚頹唐?!保ā逗L烨偎祭m(xù)錄》)此批評(píng)隨園詩有失風(fēng)雅之旨。但總的看,林氏對(duì)袁枚的批評(píng)比較溫和,而且林氏論詩亦主“有性情”(《二知軒詩鈔序》),并且不反對(duì)詩寫男女之情,這又與袁枚相同。他說:“《詩》三百篇言男女之情者極多,采蘭贈(zèng)芍,私以相謔,圣人亦存之以為鑒戒。魏晉以來,《子夜》、《折楊柳》諸作賡唱者累時(shí)不絕。沈歸愚選列朝詩,凡緣情綺靡之言皆所不錄,錢塘袁簡(jiǎn)齋非之矣?!保ā渡潸棙窃娫挕罚┛磥硭麑?duì)袁枚批評(píng)沈德潛不選情詩一事表示首肯,又可見袁枚對(duì)其正面影響的一面。
批判性靈派最嚴(yán)厲的是朱庭珍(1841~1903)。他是同光年間云南詩壇領(lǐng)袖,思想屬于守舊派,著有《筱園詩話》。他對(duì)袁、趙等攻擊之口吻頗近章學(xué)誠(chéng),基本是從衛(wèi)道立場(chǎng)出發(fā),與經(jīng)濟(jì)之士之批評(píng)性靈派并不相同。《筱園詩話》云:
趙云松翼,則與錢塘袁枚同負(fù)重名,時(shí)稱袁、趙。袁既以淫女狡童之性靈為宗,專法香山、誠(chéng)齋之病,誤以鄙俚淺滑為自然,尖酸佻巧為聰明,諧謔游戲?yàn)轱L(fēng)趣,粗惡頹放為雄豪,輕薄卑靡為天真,淫穢浪蕩為艷情,倡魔道妖言,以潰詩教之防。朱氏對(duì)袁、趙性靈詩予以全面的貶斥,列出諸多罪狀,簡(jiǎn)直一無是處。這樣,袁、趙自然成為“風(fēng)雅”之罪魁;而性靈派之“繼起”則成為“紛紛逐臭之夫”。但朱氏所謂“風(fēng)雅”、“六義”,并無時(shí)代意義,這可能與他身處西南一隅,遠(yuǎn)離政治變革有關(guān)。因此這種謾罵式的批評(píng)實(shí)在不足為訓(xùn)。其實(shí)朱氏論詩不乏精義,如反擬古而批評(píng)沈德潛“襲盛唐之面目,絕無出奇生新,略加變化處,殊無謂也”,反肌理派而譏諷翁方綱“以考據(jù)為詩,dòu@⑾dìng@⑿書卷,死氣滿紙,了無性情,最為可厭”。論詩主張“以識(shí)為要”,“詩貴真意”,特別是強(qiáng)調(diào)“詩中有我在焉,始可謂之真詩”,且解“詩中有我”為“我有我之精神結(jié)構(gòu),我有我之意境寄托,我有我之氣體面目,我有我之材力準(zhǔn)繩,決不拾人牙慧,落尋常窠臼蹊徑之中”(均見《筱園詩話》),甚是精辟,細(xì)究其精神,正與性靈說相通。當(dāng)然,朱氏最重視的還是“詩教”:“溫柔敦厚,詩教之本也。有溫柔敦厚之性情,乃能有溫柔敦厚之詩。本原既立,其言始可以傳后世,輕薄之詞,豈能傳哉!”(《筱園詩話》)這一保守的立場(chǎng)又表明他與性靈派有根本差異。
晚清批判袁枚性靈派者還有不少。如江西贛縣人鐘秀(1808~?),其刊于光緒年間的《觀我生齋詩話》,論詩推重沈德潛、潘德輿,故亦重“詩教”說,以復(fù)古求正的思想品評(píng)歷代詩歌,目的在于“力矯流弊”,即匡正袁枚《隨園詩話》造成的所謂“風(fēng)雅掃地”的局面,乃是復(fù)古派的老調(diào)。又如杭州人譚獻(xiàn)(1832~1901),乃詞論家,頗有建樹。在《復(fù)堂日記》中斥袁枚為“文妖”,并稱他是“東南大亂”即太平天國(guó)反清之先兆,“罪名”大得嚇人。山陽人周實(shí)(1885~1911),為南社詩人,革命烈士。他出于反清斗爭(zhēng)的需要,在《無盡庵詩話》中強(qiáng)調(diào)詩歌與“世變”、“時(shí)政”之關(guān)系,認(rèn)為“若夫守宗派,講格律,重聲調(diào),日役役于揣摩盜竊之中,乃文章詩歌之奴隸,而少陵所謂小技也”,反對(duì)復(fù)古與形式主義之風(fēng),并推重“憂時(shí)憫俗”、“陶情淑性”,認(rèn)為“其外乎此者,蓋不足語風(fēng)雅也”。由于重視詩之“風(fēng)雅”即“士君子傷時(shí)念亂”之情,故再審視性靈派之作,就認(rèn)為袁枚雖“主張性情,其失也在狎褻”。而倡導(dǎo)新的詩風(fēng),以之為反清革命服務(wù),自有其現(xiàn)實(shí)意義,其出發(fā)點(diǎn)與朱庭珍、鐘秀、譚獻(xiàn)自然大不相同。近代著名詞論家王國(guó)維(1877~1927),于中國(guó)美學(xué)史上有卓著貢獻(xiàn),但亦批評(píng)“袁簡(jiǎn)齋之論詩,其失也纖小而輕薄”(《人間詞話·刪稿》),這與其遺老思想的保守性分不開。
綜上所述可知,道光以后,由于中國(guó)社會(huì)由盛轉(zhuǎn)衰,并進(jìn)入半封建半殖民地社會(huì),作為盛世文學(xué)流派的性靈派,其中一些思想與詩風(fēng)已不適合時(shí)事政治的需要,故無論是欲匡正時(shí)弊的志士,還是欲變法維新的仁人,乃至反清的舊民主主義革命者,大多對(duì)性靈派采取批判排斥的態(tài)度,雖亦有少數(shù)人出于衛(wèi)道,但多數(shù)人出發(fā)點(diǎn)是積極的,亦切中了性靈派末流的一些弊端。不過他們?cè)谒枷敕椒ㄉ洗嬖谄嫘?,?duì)于性靈派憤世嫉俗、關(guān)心社稷民生的一面多未認(rèn)識(shí)到。像龔自珍那樣真正理解并汲取性靈派思想之精髓,使之發(fā)展升華者,則寥若晨星,惟其如此,所以更顯難能可貴。
【外字】字庫未存字注釋:
@⑴原字為合字下加奔字下半部
@⑵原字為扎字左半部右加尋字
@⑶原字為雨字下加言字
@⑷原字為邏字把羅字換成鰥字的右半部
@⑸原字為沙字左半部右加睿字
@⑹原字為錢字左半部右加容字
@⑺原字為花字上半部下加爰字
@⑻原字為筆字上半部下加移字
@⑼原字為女字右加蝶字右半部
@⑽原字為兆字右加頁字
@⑾原字為飲字左半部右加豆字
@⑿原字為飲字左半部右加丁字
《文史哲》199804
編輯:藍(lán)雅萍