待人持中，做事也持中，這是做人的原則與處世的藝術(shù)。做人處世，無(wú)非就是把“中庸”兩個(gè)字，作為包治百病的靈丹妙藥，無(wú)論碰到什么事情，也不管遇到何種境地，只是拿出它來(lái)以不變應(yīng)萬(wàn)變。在既不想去克服對(duì)方，又不能被對(duì)方克服的條件下，調(diào)和主客體之間的矛盾除了用“中庸”的藝術(shù)以外，似乎別無(wú)選擇，真正將中庸作為人生的最高藝術(shù)推給中國(guó)普通百姓的當(dāng)屬孔子。
孔子是一個(gè)處世大師，他不如顏回仁德，但可以教他通權(quán)達(dá)變；他不及子貢有辯才，但可以教他收斂鋒芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏懼；他不及子張矜莊，但可以教他隨和?？鬃泳邆淞怂麄兏魅说拈L(zhǎng)處又避免了他們的短處，他之勝于人，就在中庸之道。
孔子的弟子子思敘述孔子的話說(shuō)：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子之所以行中庸之道，是由于君子能夠時(shí)時(shí)處處做到恰到好處；小人之所以不行中庸之道，是因?yàn)樾∪俗銎鹗聛?lái)無(wú)所顧忌。”“中庸是至高無(wú)上的德行！普通人很少能做到這一點(diǎn)?！彼圆黄灰?，不過(guò)也無(wú)不及，合乎常情，唯精唯一，能達(dá)到最善，就叫做中。君子之所以能做到適中，就是他能順應(yīng)時(shí)代的變化，時(shí)時(shí)都處于居中的位置。
如果說(shuō)圓為道體、為全部、為和諧、為變通、為靈活性，那么，方則為器用、為局部、為個(gè)性、為穩(wěn)定、為原則性。
能夠把圓和方的智慧結(jié)合起來(lái)就是“中和”、“中庸”和“自然”。
圓通之人不可能單刀直入地問(wèn)人家贊成或反對(duì)，因?yàn)閷?duì)方認(rèn)為有此必要的，自然會(huì)主動(dòng)表示，不必苦苦相逼，而得不到真實(shí)的答案。被人家問(wèn)起贊成或反對(duì)時(shí)，也不可能直截了當(dāng)?shù)乇硎酒渲兄?，卻大多兼顧贊成及反對(duì)雙方面的看法，盡量加以包容。
老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“天地是無(wú)所謂仁慈，它沒(méi)有仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗【古代祭祀時(shí)用草扎成的狗，用后丟掉】一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也沒(méi)有仁愛(ài)，也同樣像對(duì)待芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑他們自生自滅。天地之間，猶如一個(gè)巨大的風(fēng)箱，它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虛靜適中的態(tài)度?！?div style="height:15px;">
我們承認(rèn)“圓通是高難度的素養(yǎng)”，一般人看不懂也學(xué)不精，何況一不小心，就會(huì)流于圓滑而遭人唾棄。然而一輩子學(xué)不會(huì)圓通，畢竟是人生一大憾事，所以“難學(xué)，還是要學(xué)；難精，必須用心”，大家共勉之。
宋代程頤說(shuō)：“不偏之謂中，不易之為庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！敝杏估锏闹?，就是不偏不倚，過(guò)猶不及；庸，就是平常、平庸。最和諧的生活從表面上看往往很平常，很普通，就像圍棋手不緊不慢地下著棋子兒。平常與普通又常常是持中的結(jié)果，就像數(shù)學(xué)中的正態(tài)分布曲線似的，越是中間區(qū)域概率就越大，事件就越平常。
中庸的另一種說(shuō)法叫“順道而行”，順著自然的法則、規(guī)律、趨勢(shì)去作為。因此順道而行，一切都是順道運(yùn)行，所以也像什么都沒(méi)有干一樣，表現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象就是“無(wú)為”。
順道是“圓”的一面，而無(wú)為之為則是“方”的一面。因此，和“中和”、“中庸”、“自然”一樣，無(wú)為也是方圓無(wú)礙的一種表現(xiàn)。
“方圓無(wú)礙”，現(xiàn)在的說(shuō)法是原則性與靈活性的高度統(tǒng)一，是最高級(jí)的戰(zhàn)略，要做到這一點(diǎn)，需要高度的智慧和修養(yǎng)。能始終做到這一點(diǎn)的人，就絕非是等閑之輩。
《中庸》中說(shuō)：喜怒哀樂(lè)在心中還沒(méi)有發(fā)出來(lái)的那種狀態(tài)，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀樂(lè)之情發(fā)出來(lái)，都像音符一樣恰到好處，就是“和”。和為“天下之達(dá)道”。中為體，和為用；中是圓，和是方。中與和結(jié)合在一起，體用一貫、方圓無(wú)礙，則“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。能達(dá)到“中和”的境界，天地就會(huì)各安其位，正常運(yùn)行，萬(wàn)物就會(huì)正常生長(zhǎng)、發(fā)育。
滿腦子“圓滑”的人，看什么事情都覺(jué)得相當(dāng)圓滑，要學(xué)“圓通”，第一步必須“以圓通代替圓滑”，從此腦海中只有“圓通”的期待，因?yàn)樗皇恰皥A滑”的對(duì)立詞，卻是“圓滑”與“不圓滑”這種“二分法”的“二合一”。圓通會(huì)有圓滑的成分，同時(shí)也含有不圓滑的成分。先接受“圓通”的概念，再觀察“圓通”的事實(shí)，分析“圓通”的要素，學(xué)得“圓通”的精髓。
《論語(yǔ)》和《中庸》中都講“中庸之道”?！爸杏埂钡摹爸小本褪菆A，是體，“庸”是方，是用?！坝埂钡暮x是平常?！爸杏埂本褪前选爸小钡牡览碛靡环N最恰當(dāng)、最合理的方式體現(xiàn)出來(lái)。因此，也可以說(shuō)是方與圓的一種完美的結(jié)合和運(yùn)用。
道家主張自然、無(wú)為。但是，自然不是主觀意識(shí)上的率意行為，而是順著宇宙自然和人類(lèi)的本性而行。宇宙自然和人類(lèi)的本性為體，為圓；具體的行為方式則為用，為方。因此，老子所說(shuō)的“自然”，也是方與圓的一種完美結(jié)合，而不是單純的“圓”。
圓通人士，平日攜帶妻兒拜訪朋友、親戚，為的是聯(lián)絡(luò)感情，建立“二合一”的關(guān)系。上司部屬為求長(zhǎng)期合作，往往也追求“通家之好”。
深諳方圓之道的荀子說(shuō)，對(duì)血?dú)夥絼偟娜?，就使他平心靜氣；對(duì)勇敢兇暴的人，就使他循規(guī)蹈矩；對(duì)心胸狹隘的人，就擴(kuò)大他的胸襟；對(duì)思想卑下的人，就激發(fā)他高昂的意志。他左之，則右之；他上之，則下之。總之，一切以中和為尺度。
這樣，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；可進(jìn)可退，可方可圓。你的人生就達(dá)到了極境，不論在何時(shí)、何地，你都擁有一個(gè)和諧的人生。
方圓的人立場(chǎng)高明，在于“深藏不露”，事實(shí)上是站在“不露”的立場(chǎng)來(lái)尋求合理的“露”，同樣把“不露”和“露”合二為一，不再二選一了。
其實(shí)，人生處世的要點(diǎn)，也就在于“執(zhí)中致和”這一大原則。做到了中，就是至善的體現(xiàn)。做到了和，就是道體的大用。如果通俗淺近地說(shuō)明它，并把它用到宇宙本體上，就可以說(shuō)是天地的中正，與天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以說(shuō)是內(nèi)心的中正，與內(nèi)心相均衡。
來(lái)源：邊領(lǐng)如《圓通的人際智慧》
感悟： 曾國(guó)藩說(shuō)過(guò)耐人尋味的話：“做人的道理，剛?cè)峄ビ茫豢善珡U。太柔就會(huì)委靡，太剛就容易折斷。剛不是說(shuō)要?dú)埍﹪?yán)厲，而是強(qiáng)矯而已。趨事赴公，就需強(qiáng)矯。爭(zhēng)名逐利，就需謙退。”老子也提出：“人活著的時(shí)候，身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯燥。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)一類(lèi)?！薄疤煜伦钊崛醯臇|西，可以攻入天下最堅(jiān)強(qiáng)的東西里面去，可以說(shuō)是無(wú)孔不入。”“普天之下，再?zèng)]有什么東西比水更柔弱的了，而攻克最堅(jiān)強(qiáng)的東西，卻沒(méi)有什么可以勝過(guò)水了。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，對(duì)于如此的道理普天之下的人們沒(méi)有誰(shuí)不知道，然而就是很少有人能做到?！眻A滿是美妙的做人心境，圓通是高超的處世技巧，兩者互為表里，這是一個(gè)人做人處世修身養(yǎng)性的必修課程，也是一個(gè)聰明人應(yīng)該具備的人際交往的技巧。文/單眼老表
