第三節(jié) 圣人是些什么人
“是以，圣人處無為之事，行不言之教?！?/span>
這句話表面上看起來很好懂，似乎不用釋都行。但卻有兩個大問題要弄清楚：一是“圣人”指的是誰？二是“無為之事”又是些什么事？我們來先說“圣人”一詞的內(nèi)含。
《資治通鑒》說：“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人?！?/span>
意思是說：道德高尚又有才能的人就是圣人。道德與才能都不好的是愚人。僅僅道德高尚的是君子，僅僅有才的是小人。
作者以德、才為標準，將“圣人”、“愚人”、“君子”、“小人”四類人放在一起比較，得出了“圣人”就是德才兼?zhèn)湔叩慕Y(jié)論。西漢以來，這種以人的思想品質(zhì)及才能高低為標準的定義，一直被中國社會及學(xué)術(shù)界所接受。也就成了“圣人”一詞的基本定義。但這是“圣人”的標準定義嗎？或者說它是其本義嗎？不是的，它只是儒家的標準。是脫胎于儒家亞圣孟子的定義：
“圣人，人倫之至也?！?/span>
意思是說：圣人，是社會中道德最為高尚的人。
正是在此定義下，我們現(xiàn)在所推崇的圣人才都是些道德水平很高者，其中不僅有遠古的國家最高統(tǒng)治者如伏羲、黃帝、周文王等，也有輔助這些王者的大臣，如傳說、周公等，還有孔子、孟子等儒家大佬及柳下惠之類道德的代表。但儒家所制定的“圣人”標準并不是先秦的標準，更不是道家的標準。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》開篇第一章的《上古天真論》中，有一段話也將“圣人”與另外三種人“真人”、“至人”、“賢人”放到了一起來評論（白話）：
“黃帝說：我聽說上古的時候，有一類稱為“真人”者，他們掌握著天地的運行規(guī)律，通曉陰陽的變化法則。中古的時候，有一類稱為“至人”者，具有淳樸的品德，能全面掌握養(yǎng)生之道。他們的行為與陰陽的變化相吻合，與四季的變化相協(xié)調(diào)。他們離開鬧市區(qū)以脫離世俗生活的干擾，積蓄精氣，集中精神。他們遠行于廣闊的天地自然之中，觀察和收聽來自于八方之外的遠方信息，這是他延長壽命和強身健體的方法。這種人也可以歸屬真人的行列。其次有一類被稱為“圣人”者，居住在較好的自然環(huán)境之中，順從四季八節(jié)的變化規(guī)律，適當(dāng)?shù)奈镔Y追求不超過世俗的正常標準。沒有惱怒、怨恨、無端指責(zé)的情緒，其行為沒有脫離世俗規(guī)則的想法，穿著打扮也遵守朝廷的規(guī)則，沒有向世俗炫耀的愿望。做事不使自己的身體過于勞累，內(nèi)心也沒有任何思想負擔(dān)，以安靜、愉快為目標，以悠然自得為滿足，所以他的身體不易衰憊，精神不易渙散，壽命也可以達到百歲左右。還有一類被稱為“賢人”者，能夠效法天地的變化、遵從日月的升降、分辨星辰的位置來生活，以順從陰陽的消長，適應(yīng)四時的變遷。他們追隨上古真人的指引，使生活的節(jié)奏與自然規(guī)律相符合，由此也可以使自己的壽命得到增益，達到定數(shù)的最高年齡。”
按照這段文章的分類，“真人”應(yīng)當(dāng)是最高領(lǐng)袖，相當(dāng)于玉皇大帝這么個角色。“至人”是“真人”的傳令兵，相當(dāng)于神話小說中的神仙太白金星的角色。而“圣人”是接受“真人”之命的人間代言人，也應(yīng)當(dāng)是人世的最高統(tǒng)治者或區(qū)域領(lǐng)袖。“賢人”則是“圣人”的助手。
這四種人的分類標準中，不含道德成分。也顯然與儒家的標準不同。如果以此為標準來找圣人的話，圣人只能是國家最高統(tǒng)治者，或諸侯類區(qū)域領(lǐng)袖。傳說、周公等人可以劃入賢人的隊伍中去，而孔子、孟子等人都進不了圣人的行列，柳下惠等道德的楷模更不用說了。
現(xiàn)在問題來了，“圣人”一詞的定義究竟是應(yīng)當(dāng)依儒家的標準，還是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所述的標準呢？
要搞清此問題，我們只能問“圣”這個字本身。
“圣”這個字的甲骨文寫作“ ”。一個人抗著一只大耳朵，聽話或善于聽取意見的意思。聽誰的話？當(dāng)然是聽由至人傳達的真人話。后來又加了一張嘴巴，寫成了“ ”，變成了能聽能說之義。不僅聽話，還具有較強的號召力。這種人容易成為領(lǐng)袖，所以金文時在下面加了一個王字，變成了“ ”。這就是繁體的“圣”字。
由“圣”字的字形結(jié)構(gòu)上，我們不難看出來，“圣人”的本義應(yīng)當(dāng)是與《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的定義相符合，而以儒家的定義不符的。它必須是“王”。周公等大臣、孔子等一代宗師、柳下惠等平民都是根本不可能排進這個隊伍中去的。這是我們在比較了儒家標準與《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的標準后所得出的結(jié)論。那么老子的標準又是什么呢？
老子在《道德經(jīng)》說：“是以，圣人之治：虛其心，實其腹。弱其志，強其骨。常使民無知無欲。”
“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/span>
“是以，圣人處無為之事，行不言之教?！?/span>
老子筆下的“圣人”與“百姓”相對，是“治”者，顯然屬于國家統(tǒng)治者、管理者。同時，他特別強調(diào)了其“不仁”的標準。“不仁”就是不提倡儒家所宣揚的那些“仁義道德”的理念。也就是前文所說的反對圣人提倡“美”和“善”。這正是道家思想與儒家思想的根本分歧。這個分歧及其對錯不是我們現(xiàn)在要討論的問題，所以我們現(xiàn)在不展開這個問題了。
通過以上的討論，我們不難發(fā)現(xiàn)，“圣人”一詞的本義是與我們平時所接受的儒家標準不相符的，相反地與道家思想相合。所以我們在閱讀老子的《道德經(jīng)》時，不能用儒家的標準來理解其內(nèi)含。而是應(yīng)當(dāng)將其理解為遵天行事的最高統(tǒng)治者。勉強可以譯為“卓越的領(lǐng)袖”。
卓越的領(lǐng)袖們道德應(yīng)當(dāng)不會壞到哪里去，但道德不是評判其是否“圣人”的標準，也不應(yīng)當(dāng)是其評判的標準。
“圣人”的標準只有兩個必要條件：
一是最高統(tǒng)治者；
二是其行為符合天地的法則。
理清了“圣人”的內(nèi)含，我們才可以接著讀正文。
第四節(jié) “無為之事”也是事
“是以，圣人處無為之事，行不言之教?！?/span>
“是以”：連詞，相當(dāng)于所以、因此。表示后文所說是以前文的邏輯及結(jié)論為前提的。
“無為之事”的字面意思是：不用去人為推動的事。
“不言之教”的字面意思是：不用語言就可以實現(xiàn)的教化。
如果說“行不言之教”是指以身作則的身教，還好理解的話，那么“處無為之事”還真是有些不好理解。問題是這“無為之事”還是事嗎？所以現(xiàn)在的譯文很少有將此問題講清楚的。比如我在網(wǎng)上隨便搜了兩段譯文是這樣的：
“所以，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè); 圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化?！?/span>
“因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化?！?/span>
什么是“排除……努力……的事業(yè)”啊？
不努力能有什么事業(yè)啊？
“用無為的觀點對待世事”又是什么意思??？
可見這樣子譯還是稀里糊涂的。問題就出在“圣人”的內(nèi)含沒弄清楚。
我們前面說了，“圣人”有兩個必要條件：一是最高統(tǒng)治者；二是其行為符合天地的法則。以此而論，這里所說的“處無為之事”就好理解了。那就是：
在治國行政時，以天地的法則為標準，而不是以自己的喜好為標準。
前文所說的“美”與“善”，就是個人的喜好，而不是天地的法則?；蛘哒f：“處……事”就是在做事，在努力。而 “無為”只是一種方法和態(tài)度。
我們這樣理解對不對呢？
它是不是老子的意思呢？
我們可以再結(jié)合后文來驗證一下。
《道德經(jīng)》第三章：“是以，圣人之治：虛其心，實其腹。弱其志，強其骨?！?/span>
第十一章：“是以，圣人為腹不為目?！?/span>
第四十九章：“圣人無常心，以百姓心為心。”
以上三句話告訴我們：“圣人”的事業(yè)就是“治”國，其要點就是關(guān)心百姓的疾苦，把經(jīng)濟弄上去，讓人們吃飽飯。
第七十二章：“是以，圣人自知不自見，自愛不自貴?！?/span>
第八十一章：“圣人之道，為而不爭。”
以上兩句話告訴我們：“圣人”是有所“為”的，但這種“為”是以一種“不自見”、“不爭”的“無為”態(tài)度為前提的。
換句話說，前文所說的“處無為之事”中的“無為”只是“不自見”“不爭”的態(tài)度，而“處……事”是在“為”，在努力。
因此，我們在讀“是以，圣人處無為之事，行不言之教?！边@句話時，就一定要搞清楚：“無為”不是沒有作為，更不是不做事，而是以一種“不自見”的態(tài)度去做事，以天地的準則去做事，“以百姓心為心”的誠意去做事。這句話不太好譯，可以勉強譯為：
“所以，卓越的領(lǐng)袖們在處理治國行政的大事時，會以天地法則為準，而不是以自己的好惡為標準。他們不會夸夸其談地講大道理，而是會默默以身作則地帶領(lǐng)大家去努力?！?/span>
在老子看來，世界有一股原動力在推動著萬事萬物的有秩序運行，人為的擾動是不對的，只會適得其反，所以不要逆流而動。即使如美與善這類好的東西，也不要去提倡。作為一個管理者，要做的就是領(lǐng)導(dǎo)大家共同順應(yīng)這股力量，而不是以自己的一己之意亂指揮。
或者說，重要的不是去設(shè)計主程序，而是按照主程序的設(shè)計去盡自己的一份力，當(dāng)好一個合格的王。
第五節(jié) 圣人的束縛
“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫：唯弗居，是以不去?！?/span>
前文說“圣人處無為之事，行不言之教?！?/span>
為什么要這樣呢？
是不是也可以“處有為之事，行有言之教?！蹦?？
換句話說，我好不容易坐到這個領(lǐng)袖的位置了，難道不能按自己的意愿去辦事嗎？還要受到誰誰誰的約束嗎？
是的，是有約束的。約束他的就是“天道的法則”。
這段話就是來講這個問題。一共兩句。
第一句是：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”
“萬物”：數(shù)量詞，但不是實指一萬個，而是表極多之義，指宇宙內(nèi)外的一切事物，也即我們常說的萬事萬物。
“作”：產(chǎn)生、興起。這里指萬物的產(chǎn)生及生長變化過程。
“辭”：辯解、解說。
“恃”：持、把握、掌管。
“功”：功績、工作、成效。
“弗”：甲骨文寫作“ ”。《說文》：“弗，撟也?！崩钚⒍ā都坠俏淖旨尅罚骸白肿鞲ィ蟪C箭使直之形?！惫糯萍龝r會先矯正箭桿使之端直，方法是將竹桿加熱后用繩索捆在標桿上，待竹桿冷卻后就端直了。弗字字形正是表此矯正箭桿使直的。所以“弗”字的本義應(yīng)當(dāng)是矯正。引申為不正等義。這里用本義。
“居”：《說文》：“居，蹲也?！本幼值谋玖x是蹲下，也就是踞的本字。引申出居住、居所、卑下、占據(jù)等義。這里用本義，指以謙遜的態(tài)度自處。
這句話是在講天道的特點，大意是說：
“天下萬事萬物的興衰都是在默默地發(fā)生著，從來不作任何解釋。那股使萬物生發(fā)的力量，從來不將所生發(fā)的事物據(jù)為己有。它們雖然推動了萬物的生發(fā)，卻從來沒有把控它們的企圖。生長的過程完成之后，就會修正自己的行為，以卑下自處。”
我們前面說過，“圣人”有兩個條件，一是國家最高統(tǒng)治者；二是其行為符合天道的法則。這里所講的天道的特點，也就是天道的法則。你“圣人”為什么要“處無為之事，行不言之教”呢？就是為了效法天道的這個基本法測。那么可不可以不效法呢？不可以。因為老子在此將筆峰一轉(zhuǎn)，說到了天道的結(jié)果：
“夫：唯弗居，是以不去?！?/span>
注意啊，來了個需要腦筋急轉(zhuǎn)彎的字，就是“夫”字。
傳統(tǒng)的注釋一般將“夫”字當(dāng)作沒有什么意義的虛詞扔了，不解釋。其實它是實詞，是作名詞用的。
“夫”字的甲骨文寫作“ ”。“大”字上面加了一個“一”字。這個“一”字是表矩尺用的。理解這層含義可以參照“方”字的甲骨文寫法。“方”字的甲骨文寫作“ ”和“ ”。是“人”字的頸上加了一個“一”字或橫寫的“工”字。或者說，“一”字是“工”字的簡寫?！肮ぁ弊终沁^去的矩尺。加在此應(yīng)當(dāng)是表遵紀守法、服從命令之義的。而且在甲骨文中，人是有階級屬性的。古人用“天”“大”“人”“女”來分別表示領(lǐng)袖、官員、民眾、屈服者。所以，“方”字是指遵紀守法的民眾。而“夫”字是指遵紀守法的“大人”、官員，也就是指受過較嚴格訓(xùn)練的智者。“大夫”一詞正是源于此?！按蟆焙汀胺颉笔莾蓚€名詞組成的復(fù)合名詞?！胺颉笔鞘苓^訓(xùn)練的“大”，較“大”更難得。
這些智者型官員的級別是非常高的，依先秦時的等級制度，天子的嫡長子為天子，其余的兒子或封諸侯，或為卿大夫。大夫的嫡長子為大夫，其余的則是士。士的嫡長子才是士，其余的都是平民。或者說：“大夫”是朝廷的中堅力量，政權(quán)的主要執(zhí)行人?！兜赖陆?jīng)》中的“夫”字正是指的這一級別的高官，所以，這里的“夫”字不能把它當(dāng)虛詞扔了。它不是沒有什么意義的語助詞，而是實詞，放在這里是作稱呼用的。相當(dāng)于“各位大夫們”的意思。聽老子課的可都是“夫”這種朝廷命官啊，級別相當(dāng)高，相當(dāng)于現(xiàn)在參加在職培訓(xùn)的廳局級官員。這是老子在教學(xué)中講到關(guān)鍵處時，提醒其受教者注意。
“唯”：只有
“夫：唯不居，是以不去。”的大意是說：“各位大夫們：正是因為天道的這股原動力能夠修正其行為，以卑下自處，所以才會一直存在著，不會消亡。”
反過來說，如果你“作而辭”“生而有”“為而恃”“功成而居”了，結(jié)果會如何呢？當(dāng)然就不會“不去”，就不會長久了。
“不去”這兩個字的結(jié)論是十分重要的。前文說“圣人處無為之事，行不言之教?！睘槭裁窗?，就是因為天道的法則如此，而天道之所以能“不去”，能長久存在，就是因為它是“無為”“無言”的。
反過來說，你圣人想在這位置上久坐，也就只能學(xué)天道了。否則就長不了。
這邏輯沒問題吧？
這也就是中國古代政治的基本邏輯，它是以天道為錨的。
古代西方政治及現(xiàn)代政治又是以什么為錨的呢？
這是一個值得我們深思的大問題。當(dāng)然，此問題已超出了本書的范圍。我們回到書中來。
讀《周易》及《道德經(jīng)》之類的先秦書，我們要特別注意一下它們一語雙關(guān)的寫作手法。比如這里的“萬物作下焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居?！碑?dāng)然是在說天道，卻也是在解釋什么是“無為之事”，什么是“行不言之教”。
同時，需要特別注意的是這里的“夫”字。因為傳統(tǒng)的注釋都是將這個字當(dāng)作沒什么意義的虛詞給扔了。其實不是，它是實詞，而且是很重要的實詞。
