中國傳統(tǒng)道德修養(yǎng)內容豐富，而“慎獨”“內省”為之基本內容，所以我今天就講著兩個問題。特別是“慎獨”問題。
（一）漢代鄭玄對“慎獨”的解釋
“慎獨”在歷史上，《中庸》講得比較多。后人把《中庸》分章，第一章叫“《中庸》首章”，里面有幾句話，“道也者，不可須臾離也，可離非道也”?！暗馈?，是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也”，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之達道也”。
“是故君子戒慎乎其所不睹”，“戒”就是警戒，“慎”就是慎重。“恐懼乎其所不聞”，“聞”就是聞見。“莫見乎隱”，“見”讀“現”?！澳@乎微”，隱本來是隱藏了，但是隱這個東西是最明顯的；“莫顯乎微”，微細的東西是最顯眼的，所以“君子慎其獨也”，這是君子的認識。
“君子慎其獨也”什么意思？漢代最大的學者鄭玄注解《中庸》的時候說，“慎獨者”，“慎其閑居之所為”，“閑居”就是獨居，就是你自己一個人在的時候?！吧髌溟e居之所為”，就是這時候你的行為，你要特別注重、慎重?！靶∪擞陔[者,動作言語,自以為不見睹”，小人認為，在“隱”的情況下，別人看不見，或者說，自以為別人看不見、聽不見，“自以為不見聞”?！安灰娐?則必肆盡其情也”，結果他是非常放肆的、隨心所欲，小人在這種隱的狀態(tài)下，他是肆意，那君子則是要“慎其閑居之所為”。那就是說，君子在別人看不見的時候，聽不見的時候，也不能做壞事，不能想做什么就做什么，實際上講的是一種行為的高度自律。
這是鄭玄的解釋，就是“慎其閑居之所為”，就是說這個時候，你做什么事情一定要小心，所以鄭玄解釋的重點還是在做事情的行為上。
（二）朱熹對“慎獨”的解釋
漢唐是一個時代，漢唐的經學是一樣的，一直到唐代，孔穎達在做注解的時候，一般都是按照鄭玄來的，到了宋代，最大的學問家就是朱熹了。
朱熹對“慎獨”也有解釋。朱熹對“慎獨”的解釋不是單獨的解釋，他是把上面兩句話連在一起來理解。第一句就是“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，第二句是“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。朱熹認為，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”和“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”是相連接的。
朱熹說，“戒慎”和“慎獨”是兩種狀態(tài)。關于“戒慎”“恐懼”，朱熹解釋說：“是以君子之心常存敬畏?！边@個“敬畏”不是對一個具體事物、具體對象的敬畏，如對某一件事情或者某一個神靈的敬畏，而是一種一般的內心狀態(tài)，就是不放松，總有一種警覺的意識。
“雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。”這個“不見聞”，不是說別人沒有看見你，而是你自己沒有明顯的知覺見聞等有意識的活動；“亦不敢忽”，你也不可以忽略這個狀態(tài)，你要心存敬畏，做好修養(yǎng)。這里不是講別人看不見你、你一個人在的時候，而是說在沒有明顯的意識活動的時候，你對自己的內心，也要很清楚，要保持一個“敬畏”。一直保有這種狀態(tài)，你才能“存天理之本然”。什么叫“存天理之本然”呢？就是你本來的性是善的，在你沒有明顯的、自覺的意識活動的時候，你的內心本來是可以從你性善里面直接發(fā)出來，所以你一定要保持這個狀態(tài)。朱熹的解釋跟漢代人不一樣，把重點從行為轉到內心的修養(yǎng)上來了。
（三）“慎獨”是什么？
朱熹講“獨”，就是“人所不知而己所獨知之地也”，就把它解釋為一個內心世界。這個解釋很重要，重要在什么地方呢？按照鄭玄的解釋，重點是在行，就是自律，行為自律，天知地知、你知我知，沒有人知道的時候，你也要注意，但這是個行為的問題，還不是意識修養(yǎng)的問題。要把這個“慎獨”變成一個意識修養(yǎng)的問題，你就要把這個“獨”字解釋為內心的世界。所以到了朱熹以后，“慎獨”才真正地變成了一個思想意識的修養(yǎng)問題，在這以前，更多的是對行為自律的解釋。
而“獨”所代表的內心世界，朱熹還做了不一般的解釋，他認為這里所說的“獨”是屬于一個“幾”的狀態(tài)?！皫住?，在《易經》里講“幾者，動之微，吉之先見者也?！睅资莿倓傞_始動，是在動與未動之間。所以“慎獨”，實際上是要“慎”那個念頭剛剛起來的時候。剛才講了，這個“戒慎”“恐懼”“敬畏”之心，是你沒有自己的意識活動，意識活動那個時候還沒有起來?！吧鳘殹眲t不是你沒有自覺意識，而是你已經開始有了知覺活動，可是這個知覺念頭剛剛開始。
“所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱蔽之中，以至離道之遠也。”這里是要大家對比，他前面講的“常存敬畏”“所以存天理之本然”。現在念頭開始動了，動了就要“慎獨”，這叫“遏人欲于將萌”。一個是“存天理之本然”，一個是“遏人欲于將萌”。念頭一動，欲望就出來了，將要萌動了。你在“慎獨”的時候，就要把它遏制在萌芽狀態(tài)，這個叫“遏人欲于將萌”。一個是“存天理之本然”。“本然”，本性之善，你要保存敬畏之心，這叫“存天理之本然”。
比較說來，鄭玄講的是行為問題，朱熹則說，意念沒動的時候，你要保持一顆敬畏之心，意念動的時候，如果是人欲，你要趕快地給它遏制了。在朱熹的解決下，開始明確“慎獨”具有內心修養(yǎng)的含義。
（四）傳統(tǒng)道德修養(yǎng)中的內省
與“慎獨”相比，“內省”相對簡單一些?！吨芤住防锩嬷v震卦，因為《震》是雷，取象雷。八八六十四卦，每個卦都是有取象的?！墩稹肪褪抢祝拙褪且鹑?，因此《周易》說：“震，君子以恐懼修省。”儒家對經典的解釋，就是要把《易經》和修德思想結合起來。當你看這個《震》的時候，你是怎么修養(yǎng)的？《震》是被震動，有震動就有恐懼，用這種恐懼之心來修省?！靶蕖本褪切薜拢笆 本褪欠词?，所以在這里講“君子以恐懼修省”。
再一個就是《論語》里面曾子所講的話：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”每天至少要三次反省自己：我替人家辦事，有沒有誠心誠意幫人家辦？我跟朋友交往，有沒有采取誠信的態(tài)度？老師傳授給我的學業(yè)，我有沒有去復習？這就是古人講的“反省”。
在《論語》里面還有個說法：“子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而內自省也?！薄白允 贝砣说囊环N自覺、一種自覺的要求?！墩撜Z》里面特別提出，就是你看好的好人好事，要跟他學，可是見到不賢的人，同時也要反省自己。
在《荀子》里面，荀子說：“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也?！薄靶奕弧笔菐в姓D的意思。這句話的意思是說，你見到善的東西、好的東西，一定要把這個善修養(yǎng)到你的心里面。見到不善的時候，有愀然這樣一種憂慮的心來反省自己。
荀子又說：“善在身，介然必以自好也。”如果你自己身上有好的地方，要堅定地發(fā)揚下去；“不善在身，災然必以自惡也”，如果你自己身上有不好的地方，如同身上受了什么災禍一樣，要趕快摒棄掉。
以上是儒家學說里提到的關于反省的一些話。還有一些話，雖然沒用到“反省”這個詞，但是它的意思是一樣的。比如，《周易》中的《蹇》卦說，“山上有水，蹇，君子以反身修德”。
王陽明也講省察克制。到明代以后，儒家主要在兩個方面下功夫，一個是存養(yǎng)，一個是省察?！吧鳘殹本蛯儆凇笆〔臁?，即觀察。反省自己的內心世界。王陽明說：“省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。”“治”是治理，“間”是間斷，就是說沒有什么時候是可以間斷的，就好像要去掉盜賊，一定要把它清除。他提出一個辦法，說“常如貓之捕鼠”，就好比貓看見老鼠以后，立刻就撲過去了，把它抓住，“一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便”。
梁啟超《德育鑒》第五項講省察克制：“隨時省察，每一動念，每一用事，皆必以良知以自鏡之?！本褪钦f你每一動念，每一發(fā)言，都要用良知這面鏡子照一下?！捌錇榱贾辉S者”良知認為這是不對的，“即力予消除”。其中以省察及動念為最真，特別是意念發(fā)動的時候，這個時候最重要，“是曰：隨時省察法”。
