《莊子》優(yōu)游自得的哲理
《內(nèi)篇·第七·應(yīng)帝王》
引言：《莊子》被道家稱為《南華真經(jīng)》，把莊子稱為南華真人，但是莊子與道教沒有什么關(guān)系，是道教利用了莊子，而不是莊子創(chuàng)立道教?！肚f子》不宣揚(yáng)成仙了道，不談吸風(fēng)飲露，不食人間煙火。《莊子》內(nèi)篇第七章的題目是《應(yīng)帝王》，“應(yīng)帝王”就是什么人能夠成為帝王。換句話說：什么樣的人可以成為統(tǒng)治者，也可以說，什么樣的人可以成為領(lǐng)導(dǎo)，成為上級(jí)。
統(tǒng)治者首先不要陷入“物我兩分”的窘境。什么是“物我兩分”？就是把世界上的事物孤立起來，分割開來，對(duì)立起來，孤立地、片面的看問題?！拔镂覂煞帧本褪菦]有把自己放進(jìn)去，不認(rèn)為自己是宇宙中的一粒微不足道的塵埃。在莊子看來，宇宙中的萬物是渾然一體的，是沒有什么分別的，任何人不能超然于物外。因此，作為帝王，就應(yīng)該像太昊伏羲氏那樣“其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！庇靡痪湓拋碚f就是：“無心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也?！?span lang="EN-US">[清·王先謙《莊子集解》]聽任自然、順乎天意，“率其真知，情無虛矯?！?span lang="EN-US">[清·王先謙《莊子集解》]無偽無欺，渾同自然，毫無物累，就具有了作為帝王的品德。
為帝王，對(duì)于仁義道德法律禮節(jié)該怎樣看。莊子認(rèn)為，這些東西是“欺德”，是多余的，好比在大海上開一條河，叫蚊子背負(fù)一座大山一樣，多余。為帝王，首要的是順應(yīng)道，順應(yīng)天意，順應(yīng)宙法則，而不在于用道德來要求人，用法律來禁錮人，用禮節(jié)來限制人。只有“正而后行，確乎能其事者而已矣?！敝挥凶杂X地去趨利避害，自動(dòng)的去躲避危險(xiǎn)，社會(huì)就會(huì)自然而然地走向和諧。為天下之道，其實(shí)就是“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉?！本褪侨コ?，淡泊功名，遵守規(guī)律，順應(yīng)自然，不主觀，不武斷，不臆造，不固執(zhí)，不拗著來，不頂著干，“任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也?！?/span>[清.郭慶藩：《莊子集釋》]如此就是“無為而治”。
積極進(jìn)取，是不是可以當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)？聰明機(jī)智，是不是可以當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)？好學(xué)上進(jìn)，是不是可以當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)？聽話，是不是可以當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)？這樣的人是不是可以與圣明的君王相比呢？其實(shí)，“圣人也，婿易技系，勞形憷心者也。”什么事“胥役”？“胥役”就是民夫徭役，就是為百姓當(dāng)差，替人民辦事，為人民服務(wù)。當(dāng)官就是操心勞神的人，擔(dān)負(fù)責(zé)任的人，奔波勞碌的人，宵衣旰食的人，吃不好睡不好的人。沒有為人民服務(wù)的精神，只想當(dāng)官撈更多的好處，出人頭地，光宗耀祖，頤指氣使，吆五喝六，威風(fēng)八面，是當(dāng)不了好官，當(dāng)不了領(lǐng)導(dǎo)的，更不要說統(tǒng)治天下這樣的大任了。
齧缺問于王倪，四問而四不知。（嚙缺，傳說中的上古賢人，隱居不仕。王倪，嚙齒的老師，也是堯時(shí)的賢人?！八膯柖牟恢奔匆粏枺骸白又镏呛?？”二問：“子知子之所不知邪？”三問：“然則物無知邪？”四問：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”這是《莊子·齊物論》中提出的問題。是關(guān)于“知”與“不知”的討論，答案只有，根據(jù)具體事物進(jìn)行具體地分析，否則是沒有答案的。其實(shí)“知即不知，不知即知?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]）齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。（“蒲衣子，堯時(shí)賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。”[清.郭慶藩：《莊子集釋》]蒲衣子即“被衣”，“王倪之師也?！?span lang="EN-US">[清·王先謙《莊子集解》]嚙齒，問道于老師王倪，老師不知道，他高興什么？把老師問住了，豈有不高興之理。所以他又去問老師的老師“被衣”?！氨灰伦印备嬖V他說，舜帝，不如太昊伏羲氏。太昊伏羲氏，是中國遠(yuǎn)古傳說中的“三皇五帝”之首，應(yīng)該是華夏民族剛剛進(jìn)入父系社會(huì)時(shí)期的部落首領(lǐng)，而舜則是氏族社會(huì)進(jìn)入奴隸社會(huì)初期的領(lǐng)袖，是夏代的肇始，文明進(jìn)入了更高一級(jí)。從《莊子》的觀點(diǎn)來看，文明越高級(jí)，越是要求人們要服從，要遵守，要秩序、要法律，要道德，因此必然“今不如古”，最好回到原始洪荒的年代里去。）有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。（舜帝，施仁義以濟(jì)人，也用仁義要求人，始終沒有離開是非、對(duì)錯(cuò)、正誤、好壞、美丑的窠臼、禁錮、拘束?！八窗厝柿x，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出于是非之域?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]所謂“出于非人，忘非我之分矣。入于非人，人我之分之兩忘者，不以心應(yīng)焉?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]“非我”還有我；“非人”則物我兩忘。虞舜的時(shí)代，劃分好壞，明辨是非，倡導(dǎo)仁義道德，是虞舜時(shí)期的文明進(jìn)步，但是中心還是一個(gè)“我”字，一個(gè)“治”字，還是“懷仁心以結(jié)人也?！?span lang="EN-US">[清·王先謙《莊子集解》]還是外在的東西，都是因?yàn)闆]有超然于物外造成的。）泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?/span>（而太昊伏羲氏，生活的舒舒服服的，活得非常安逸，把人看作牛也行，看作馬也行，無所謂，沒有關(guān)系。那個(gè)時(shí)候，率其真知，情無虛矯，其德甚真。“被衣”回答了嚙齒的問題沒有？回答了。物我兩忘，任其自得，渾同自然，毫無物累，不虛偽，不欺詐，不矯情，不掩飾，“未始陷入于物之中”，沒有把自己變成物質(zhì)世界的奴隸，沒有物欲的干擾、破壞，進(jìn)入一個(gè)干干凈凈，清明純真的世界，那么，回答“物之所同是乎？”還有意義嗎?。?span lang="EN-US">
肩吾見狂接輿。（肩吾，有道之人?？窠虞?，楚人，姓陸名通，字接輿，也是隱士。）狂接輿曰：“日中始何以語女？”（日中始，“賢人姓名，即肩吾之師也?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]清代學(xué)者俞樾指出，“日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始，人名，日，猶云日者也?！?/span>[清.郭慶藩：《莊子集釋》]）肩吾曰：“告我君人者，以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”（肩吾回答說：中始老師“教我為君之道，化物之方，必須己出智以經(jīng)綸，用仁義以導(dǎo)俗，則四方氓庶，誰不聽從；遐遠(yuǎn)黎元，敢不歸化耶！”[清.郭慶藩：《莊子集釋》]“式”，是用的意思。做人君，做領(lǐng)導(dǎo)，第一是規(guī)式、法度、規(guī)矩，實(shí)際就是仁義禮智信；第二是經(jīng)驗(yàn)，就是“經(jīng)式”，當(dāng)然也包括能力。有規(guī)矩，有經(jīng)驗(yàn)，有能力，大體是不會(huì)錯(cuò)的。有了這幾條，就可以做帝王、做領(lǐng)導(dǎo)了。）狂接輿曰：“是欺德也；其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也。（狂接輿說，這種說法是不對(duì)的，“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實(shí)道?！?span lang="EN-US">[清·王先謙《莊子集解》]根據(jù)你自己的認(rèn)識(shí)制定規(guī)式，根據(jù)你自己的需要制定法則，那不是道。法律是維護(hù)當(dāng)時(shí)的秩序的，規(guī)式是時(shí)人制定的，一切事物都是發(fā)展的，變化的，不考察事物發(fā)展的規(guī)律，不遵守宇宙法則，全憑仁義禮智信，是不能做人君的，不能做領(lǐng)導(dǎo)的。硬是要在海里開一條河，硬是要蚊子背負(fù)一座大山，那是多余的，毫無意義的。）夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。（圣人統(tǒng)治天下，不是治理外表，治理表面，而是“隨其分內(nèi)而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也?！?/span>[清.郭慶藩：《莊子集釋》]治理天下，不是見人就鞠躬，逢人就含笑，而是在于本性是不是正。只有“正而后行”，擺正了自己的位置，有了正確的認(rèn)識(shí)，治理才有了正確的方向。）且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！”（比如：鳥兒為什么高飛，就是要避開張網(wǎng)捕鳥的網(wǎng)子；鼴鼠為什么深挖洞穴，就是為了避免洞穴被煙熏，被挖開。這些道理，鳥兒、鼴鼠自然就能懂得，就知道順應(yīng)環(huán)境、順應(yīng)天性的道理，而不是誰教導(dǎo)它們，強(qiáng)迫它們。）
天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請(qǐng)問為天下?！?/span>（天根，人姓名也。[清.郭慶藩：《莊子集釋》]“殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內(nèi)。遭，遇也。天根遨游于山水之側(cè)，適遇無名人而問之，請(qǐng)問之意，在乎天下。”[清.郭慶藩：《莊子集釋》]）無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”（“為天下”就是治理天下，統(tǒng)治天下。統(tǒng)治天下，有一成不變的道理可遵循嗎？有現(xiàn)成的道路可走嗎？適用于彼的經(jīng)驗(yàn)，不適用于此；治理此地的好方略，它地可能根本不適用；一個(gè)框框辦事，一個(gè)模子到處套用，削足適履，刻舟求劍，死守教條，沒有不壞事的道理，這樣的領(lǐng)導(dǎo)就是“鄙人”。只有“放之自得之場(chǎng)，則不治而自治也?！?/span>[清.郭慶藩：《莊子集釋》]只有實(shí)事求是，因地制宜，才能把事情辦好。）又復(fù)問，無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！?/span>（“游心于淡”，就是“任性而無所飾焉。”[清.郭慶藩：《莊子集釋》]這里所說的“任性”，不是今人所理解的任意而為的放任，而是按規(guī)律辦事的意思?！叭巍笔恰奥?wèi){”，“性”指規(guī)律、法則?！昂蠚庥谀保褪恰澳混o于性而止”。“合氣”，就是心平氣和，心態(tài)平和，就是安靜，淡泊，順應(yīng)自然，順應(yīng)變化，適應(yīng)規(guī)律，而不是主觀武斷，不是想怎么干就怎么干，不是拗著來，頂著干，順勢(shì)而為，沒有私心，才能使天下大治。）
陽子居見老聃，曰：“有人于此，嚮疾疆梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”（陽子，姓陽，名朱，字子居。陽子拜見老子，請(qǐng)教說：“假且有人，素性聰達(dá)，神智捷疾，猶如響應(yīng)，涉事理務(wù)，強(qiáng)干果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學(xué)道精勤，曾無懈倦。如是之人，可得將明王圣帝比德否乎？”[清.郭慶藩：《莊子集釋》]）老聃曰：“是于圣人也，婿易技系，勞形憷心者也。（“婿”通“胥”，“胥徒，民給徭役者?！?/span>[清.郭慶藩：《莊子集釋》]“婿易，謂婿徒供役治事?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]“憷”既畏懼、害怕。老子回答說：做圣人，都是一些甘愿吃苦受累的人，都是一些操心勞神的苦命人?！叭魧⒈巳吮仁ネ?，無異婿徒勞苦，改易形容。技術(shù)工巧，神慮劬勞，故形容變改；系累，故心靈憷惕也?！?span lang="EN-US">[清.郭慶藩：《莊子集釋》]一心做官當(dāng)老爺?shù)娜?，一心高高在上的人，?mèng)想出人頭地的人，陶醉于光宗耀祖的人，不能當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，當(dāng)干部，當(dāng)公務(wù)員，即使在古代，這樣的人也不行。）且也虎豹之文來田，蝯狙之便執(zhí)貍之狗來藉。（虎豹是因?yàn)槊利?，而招來打獵的人，獼猴因?yàn)槊艚菡兄虏弊由咸咨侠K索。做領(lǐng)導(dǎo)，當(dāng)干部，所有的人都看著你呢，成千上萬雙眼睛盯著你，一舉一動(dòng)，一言一行，都有老百姓拿著尺子衡量你。那些在老百姓面前耀武揚(yáng)威的人，就是不明白這個(gè)道理，他們以為老百姓是落后的，他們才是高明的，聰明的，其實(shí)他們錯(cuò)了。當(dāng)官、當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)就是“婿易技系，勞形憷心者也?！?/span>如是者，可比明王乎？”（不為民辦事，不操心勞神，不做表率，是不可能成為圣哲，不可能成為帝王的。）陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也?！?/span>（什么是“明王之治”？功高蓋世，有自己的功勞，又好像自己沒有什么建樹；老百姓安逸的生活，好像不是依靠你的治理獲得的；建立了功德，作出了貢獻(xiàn)，好像沒有什么可以稱頌的；一切都依照自然規(guī)律運(yùn)行著，一切都有妥善的策略來應(yīng)對(duì)，治理如沒有治理，一切都是自自然然，都像是原本應(yīng)該如此的，這就是“無為而治”的大道理。）（峻岫）
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