天性在人，所以天生人則為生己，為人則實際上是為己。所以天性大私，則人必私。天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?？梢娞斓睾褪ト硕挤浅？摧p萬物和人的作用，可見其私之大。
然而天地?zé)o心，將其存在放到萬物之靈的人身上，圣人則效天地，保持“常無心，以百姓心為心”。天地對人來說“生而不有，為而不恃，長而不宰”，其作為是大公無私的，圣人對百姓也是：“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”，其無為，無事，無欲足以證明圣人之作為至公。然而，這兩類公的結(jié)果都是“成其私”。
人的自私本來就是天性作用的結(jié)果。道性的抉擇也是很明顯的：為其私則不能成其私。因為天之道要損其有余之私，所以圣人之道為而不爭，因此沒有人能夠與其相爭。原因就在于其作為大公，他把自己的神分散到宇宙間萬物的身上，每一個人身上分一個神還有所余，所以圣人最后所得到的信息反饋就越大，其德也越廣普。
人的自私源于天性，如果順著這個天性去作為，則為天所生殺自然是情理中的事。如果向圣人學(xué)“既以為人已愈有，既以與人已愈多”的德行和“反者道之動”的真理，在修真中去體行“無為、無心、無事”，修煉就很容易了，長生久視之道則輕而易得。
私與公的轉(zhuǎn)化不是一種單純的心理活動作用，是物質(zhì)世界隱態(tài)和顯態(tài)的物質(zhì)在相互作用和相互彌補(bǔ)中所造成的結(jié)果。要想抓住制約公私轉(zhuǎn)化的樞紐，就要修煉好精氣神的統(tǒng)一技術(shù)?！吧裥薜しā闭沁@個技術(shù)的最高境界。古人云：“氣者，天之機(jī)。”老子曰：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！闭莆樟藲饩蜁靼钻庩栕兓弥畽C(jī)，掌握了氣就可以化氣為神，因為萬物都是由氣化而生。
所以有了神就可以無為，可以使神自化于萬物之中成其“公”。既然付出去了，神又與人有著緊密的信息聯(lián)系，付出后而顯“不足”的人體就必然會得到天地、大道的滋補(bǔ)，那么成其私的結(jié)果也就達(dá)到了。故曰：“禽之制在氣?！鼻荩喊盐?，抓住的意思，通擒字。制：制約的機(jī)關(guān)樞紐。
天道最終的目的是為了自己，但是它從來沒有為它自己，這是這個世界的奧妙。圣人也是這樣，圣人不為私終能成其私，他是至私的但是從來不為自己著想。終能成其私，最后滿足的是他自己。他需要私的時候，是按相反的方向“公”去作為。這是“天之至私，用之至公”。圣人的表現(xiàn)、行為老是大公無私，他沒有分別心。
還要考慮到另外一個問題，人和天之間的關(guān)系，然后再看為什么說“天之至私”，天不保留自己的感覺，“天性在人”，它把感覺放在人的身上了，所以人是“天人合一”的這個天。中國道家的“天人合一觀”就是這樣來的。因為天把它的感覺放到人的身上體現(xiàn)，人又把自己的心放在機(jī)巧中發(fā)展。所以，人這個時候的道性越來越淡薄，越來越趨向于“天之至私”的一面，這也是天地生人時早已設(shè)定好了的。
人應(yīng)該像天道一樣，本身為自己著想天經(jīng)地義；人為自己著想是客觀的存在。但是你如果想“長生久視”就不要這樣去做。你要大公無私，要廉潔奉公，要有天下為公的精神境界。因為人性本身需要用私和公判斷人的作為方式是不是像天道那樣反向運動。如果順向發(fā)展，有個性的存在，然后無限制地發(fā)展個性要求和私有利益，這個就叫“至私”。至私，終究不能成其私，只因為天道也不保留這“至私”面，人卻得逞之，所以人之至私就成了天道的犧牲品。
“天性在人”，人是天性所分出的要素之一，所以人性大私很自然，天道也創(chuàng)生給人以靈活的思維和覺悟能力，作為造物來說這兩方面都賜予給了人。人為什么不照著天的樣子去做呢？今天我們知道了這個道理就要向圣人學(xué)習(xí)，“圣人不為私終能成其私，”圣人“至公”，至公是像《道德經(jīng)》說的：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！彼降鹊乜创龁栴}。像我們的思想、文化、情感中就帶有大量的不公的狀態(tài)和不平的內(nèi)容。這樣下去對自己的生存是不利的。
為什么不從現(xiàn)在就開始改變自己的生存觀呢？改不改變在于自己的心怎么運動，所以修煉是以修心為基礎(chǔ)的。道理是可以說明白的，明白了，卻很難得實踐，人身是天道所寄托的地方。所以老子說：“圣人常難故無難”。圣人經(jīng)常考慮這個問題，實踐起來卻要遇到多少障礙！起碼心理障礙人就闖不過去。生活在世界上把這些問題都搞明白，特別是“天之至私，用之至公”這個問題一定要搞通，不畏艱難，不圖自利地實踐到底，天地之長久就是吾等之長久。
“天之至私，用之至公”，需要人把客觀存在顛倒過來運動。人的自我是需要滿足，但是不要去一味滿足它，這個就叫“公”。滿足了，人就處在“樂”的狀態(tài)，“性”就有馀，人就不會去開發(fā)它，最終必然被天道所損，這是天之道。“至靜性廉”，人至靜了，就能夠歸根，就能夠從隱性的一面看到事物的內(nèi)在機(jī)制，這個內(nèi)在機(jī)制這里也談了，是第二句話中所說的：“禽之制在氣?！?/div>
這個氣是呼吸之氣。“禽”，指的是擒拿之意，兩個字意是相通的。要制住這個思維的放縱和外延，用什么樣的方法可以達(dá)到目的呢？用氣的方法，身體機(jī)能中，無意識存在的兩大運動：心跳和呼吸，人調(diào)整機(jī)動性最大的是呼吸。人要是控制自己的呼吸，降低自己的呼吸頻率和幅度，使人體的攝氧量主動降低，這個叫主動性調(diào)制。把這個主動性發(fā)揮到極致的時候就會發(fā)現(xiàn)，人的確可以進(jìn)入到“致虛極，守靜篤”（《道德經(jīng)》語）的這種狀態(tài)，致虛極了，人就能夠觀察到事物的存在的內(nèi)景和生和死關(guān)系。
練氣達(dá)到一定深度以后，人就容易感覺出竅游離于身體之外，傳統(tǒng)稱之為靈魂出竅，修行文獻(xiàn)記為“出神”等，為什么會出現(xiàn)這種情況呢？靜到一定程度的時候，意識信號的自我解脫它是一個自然趨勢，因為人的所有物質(zhì)組成和信號結(jié)構(gòu)都源于自然，所以無意識態(tài)下出現(xiàn)的意向運動也必然趨于回歸本體（自然）。為什么這個時候意識很容易自我脫束呢？是因為呼吸之氣它在中間起作用。氣的作用有兩個方面，第一方面是屬于后天呼吸之氣，第二個方面是先天儲存在體內(nèi)的先天運轉(zhuǎn)之氣?！扒葜圃跉猓焙粑畾?，當(dāng)大腦在運動的時候，需要大量供氧，沒有氧氣，大腦很快就癱瘓了。
美國有個電影《昏迷》，講人的大腦，給它一定量的一氧化碳時，它就癱瘓了?，F(xiàn)在有人煤氣中毒，也是因為人處在一氧化碳中毒麻痹后的昏迷。
大腦的供氧量在主動調(diào)制的情況下叫主動練氣，目的是什么呢？人有意識地降低呼吸一開始是很不舒服的，也奉勸大家在沒有人導(dǎo)引的情況下不要盲目實踐。人修煉并不是為了舒服，很多人以為是為了舒服，不是為了舒服。單純的舒服著練氣又調(diào)制不了大腦的運動，只能保持身體的現(xiàn)狀。為什么呢？因為求舒服去了。所以在這個時候，要學(xué)會理解這個“廉”的意思，廉它有克儉的意思，從這個角度一定要認(rèn)識它，所謂的“廉”就是要克儉自己的一切，要克制自己的欲望要求。
人的陽性意識它的確需要降低。降低有什么好處？當(dāng)供氧量在主動的情況下降低時就會發(fā)現(xiàn)：人不但不會迷糊，相反的會非常清晰，這個清晰是說你會發(fā)現(xiàn)世界的另一面，因為人的潛在一面因主觀一面的抑制而活躍，信號系統(tǒng)得以還原到無拘無束態(tài)下使得人精神相反越來越飽滿，就像幼兒時代的孩子她們無憂無慮地自然生長一樣。在提高大腦供氧量的時候，就像現(xiàn)在的“氧吧”一樣，有意地給人吸氧，人越吸越舒服，這是人的被動舒服，而煉氣所造成人體感覺清新舒泰屬于主動的舒服。大家在草莊尋求空氣的新鮮，空氣新鮮肯定是有好處的，但是要學(xué)會降低人的需求，后天的這個呼吸之氣，你要降低它。
為什么要降低它？因為降低它，大腦皮層意識的活動就會降低，因為供氧量降低了，雜亂意識的活動力肯定降低。人睡覺是由于什么原因造成的？睡覺是由于人的生存程序中的設(shè)定造成的，到了那個時候，人的生物鐘就自動地開始發(fā)出抑制的信號，這個抑制的信號是內(nèi)系統(tǒng)—神的程序編制造成的，在這種情況下，這個過程我們把它用在修煉上面也是一樣的，有科學(xué)性意義的。給自己一個暗示，讓大腦皮層的供氧量降低的時候，就讓人處于抑制的狀態(tài)之下發(fā)展。一抑制，人的思維就向另外一個方向發(fā)展，哪一個方向呢？就是我們所說的先天，先天是什么？是人的主觀意識產(chǎn)生之前的意識活動程序。
3、虛以聚氣煉神，是為了化入萬物萬事；實中修德無為，只不過收緊心機(jī)心事。
人的大腦細(xì)胞約有160億左右，這是個大約的數(shù)字。但是大腦的皮層大概只用了2%左右，2%就是3.2億了。大部分的腦細(xì)胞處在休眠狀態(tài)。休眠狀態(tài)是說大腦的和諧和大腦的潛能根本就沒有發(fā)揮出來。大腦深層細(xì)胞沒有被激發(fā)使用過。一旦大腦全部激發(fā)了，會產(chǎn)生什么樣的效果？全部激發(fā)以后所產(chǎn)生的效果叫“全息動感”。
全息動感是何意？人在動態(tài)中，因為思維在活動，動態(tài)中去感覺宇宙和萬物，當(dāng)人的思維無論選擇任何一個方向時，都會有一個竅位在此方向開放而去吸收信號，這個竅位叫穴眼。
大家都知道，手指頭掐一掐“合谷”這個地方，就感覺到很脹，那是因為感官、神經(jīng)把這個感覺傳導(dǎo)到大腦中去了。穴眼的道理也是一樣，全身的細(xì)胞，每一個都相當(dāng)于一只眼睛，每一只眼睛都有自己的方向，這個方向它針對著萬物和萬向，它是一個系統(tǒng)的“全息響應(yīng)”。全息響應(yīng)是說人只要進(jìn)入一定的狀態(tài)，全息響應(yīng)必然會反映到人的“全息動感”中來。全息動感是靠人的大腦深層細(xì)胞和表層細(xì)胞的共振、和諧形成的?！叭痈小币院缶桶迅杏X傳給神了，神在心中，就是這樣一個關(guān)系。
這個時候，先天真氣就在你呼吸之氣的調(diào)節(jié)引導(dǎo)下，直接進(jìn)入了身體。人降低呼吸節(jié)奏，放慢呼吸速度，減低氣體的吸入量，這個時候就會發(fā)現(xiàn)假的一面在下降，真的一面在上升。真的一面是先天之氣，先天之氣靠什么吸收進(jìn)來？靠你靜篤?！爸绿摌O，守靜篤”是《道德經(jīng)》第十六章說的，這種前提下，人靠“穴眼”這些身體的全息動感所吸收進(jìn)來的信號就叫先天真氣。
我們平常很容易把呼吸之氣誤以為先天一氣，先天一氣本身存在于人身。人靠先天一氣這個信號，把萬物的精華感覺到了，這個先天一氣，就自動地顯示了作用。有為和無為之間是可以轉(zhuǎn)化的，習(xí)以為常的時候，“復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇”知道常態(tài)的狀態(tài)，掌握它了，并形成習(xí)慣了，習(xí)性上已經(jīng)主動地、自動地操作它，就不存在有為和無為的分別了。
修煉要從先天之道中取得信號，這個道在人的身體中，人的身體是天道的一種反應(yīng)，“天性在人”嘛。你操作的時候，只要停下這個心機(jī)，任何的作為都是符合于天道的。
人符合于天道的這一面，是有為還是無為？這個時候就很難說。像剛才說吃東西一樣，感覺這個東西很合胃口，如果說每天吃，明知道這個東西不是自己的需要，實際上是后天的需要。先天需要什么？先天需要的是與天地同壽、與日月同庚。
有為法是個基礎(chǔ)，它是引導(dǎo)走向成就的基礎(chǔ)。掌握了基礎(chǔ)后，你再去創(chuàng)造性地發(fā)展，那是你自己的事！沒有這個基礎(chǔ)，連普通的道都沒明白，生存下去的創(chuàng)造就產(chǎn)生不了，沒辦法產(chǎn)生再往下走的道路。
所謂的有為和無為，無非是說在有為的過程中，喚醒或激發(fā)自己的內(nèi)在體系。這個內(nèi)在體系是“天性在人”，人本身就有天性存在，只不過人沒進(jìn)入到一定程度。因為人的氣還沒約束到一定程度（“禽之制在氣”），給大腦的興奮點太多。就像人很有精神一樣，一有精神就想入非非，心就容易想岔了。一有余（“至樂性余”）就想岔了，一想岔了就很難以回到求真的道中。所以人在生存中，有時候要有意地給自己施加一些壓力。
人的自私是源于天性的，順著這個天性去作為，人就會產(chǎn)生被動的效果，非常被動，那是天所生殺，人就被天所利用而沒有發(fā)揮天所給予的“覺性”擺脫被動的生殺。
4、氣虛至靜則神能散布天下，人心散利即能得公心，有公心必利固不失其久。
人要向圣人學(xué)習(xí)“道法自然”，自然怎么表現(xiàn)，我也學(xué)著怎么做。這樣，才能夠談修煉。如果按人自私的天性去發(fā)展和運動，順著人的凡心之欲望去作為，那是非常危險的一件事，必然會有不妙的未來在等待著這種人的行為。為什么呢？因為人不知道道的性質(zhì)是在怎樣轉(zhuǎn)化萬事萬物的。人如果太過于自私的，對存在索取過多，奢求過旺，他最后并不能轉(zhuǎn)化自己消極的存在，所以他被天所生最后起碼也是自生自滅，實際上也就是被天所殺，因為天地造物也造人，而給予人的特殊面就是能通過覺悟存在而超越，這兩端的發(fā)展造物的法則已經(jīng)給了我們，就看人是如何選擇。前面章節(jié)中曾經(jīng)說過，道之理就是這個意思。要把人生的這一切反過來，要學(xué)著天道去做（“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣”），天性它把自己自私的這一面轉(zhuǎn)移到人的生命中來了，至公的這一面才老是在發(fā)展，這是天性。天的存在，《陰符經(jīng)》的主題意旨就是要人們覺悟這一點而進(jìn)入天下為公的存在中去。
“反者道之動” 。有這樣四句話：放下心來（把心放下來），送其機(jī)去，隨緣泛緣，體道玄德。這樣四句話，一是心要放下來，心不放下來，所有的問題就想不通；二是送其機(jī)去，機(jī)巧性的一面一定要讓它離去，遠(yuǎn)離機(jī)巧，要真實一點；三是隨緣泛緣，隨緣是指任何事情來到面前，這是你的緣，沒來到面前的緣就像長江的水終究要匯入大海。要有那種心境，心境讓它匯入德的海洋中，這是一種大境界了。這個緣，自己本身的生活范圍是很小的，但一定要知道，心里所想的問題全世界都知道。只不過在我們的想像中沒辦法體會而已。四是體道玄德，體道玄德是指要體會天道，然后用玄德方式去作為。
“禽之制在氣”，掌握了氣，就可以化氣為神，萬物都是由氣化而生，此中所說的氣，也是陰陽之道。精、氣、神中有個氣，陰陽之間有個道，這個道是個虛性的存在，陰陽兩個方面都是道所生。陰陽兩個方面，我們只接觸了陽性的一面，陰性的一面往往還琢磨不定，所以說人對道性的理解不一定完整，就像我們對精氣神的理解不完整一樣。
比方說，我們平常老在呼吸，但是對自己的身體，到底哪些是精華，哪些是糟粕，我們并不一定全部了解。身體之中有沒有糟粕?。靠隙ㄊ怯性闫?。但是站在道的角度上，有沒有糟粕呢？（笑）不敢回答？這是因為人的情感所決定了。人本身就要分別，他才能夠選擇。沒有分別，他怎么選擇呢？既要選擇，他肯定要分別。
所以我們一般來講肯定說有糟粕；站在道的角度有沒有糟粕？沒有糟粕了。所以說，在精、氣、神之間，應(yīng)該平衡地看待它。我們由氣去溝通精和神的一面，修煉就比較好辦了。當(dāng)人的精華凝聚到一定程度，呼吸減慢，加深，然后放均勻，這個時候人的神就自動地要啟動，啟動是因為人的氣造成的。人的氣造成了生命存在的相反運動。相反運動是指走向反面了，把有很多潛能就激發(fā)出來了。所以說“虛以致道，沖氣以為”，還有：“虛以致道，和氣積德”，和氣，就自動地積德。
掌握了氣就可以化氣為神，萬物都是由于氣化而生。有了神，我們就有了發(fā)展的方向。因為神可以連通人和宇宙，連通天道這個大生命的“公”。如果單純地從自己的角度，從練氣的角度，一輩子永遠(yuǎn)的練氣，那就沒辦法和天道之間進(jìn)行溝通了。
修煉的目的是為了溝通這個天公，這個公是天道之公。我們的神煉到一定狀態(tài)以后，它就要出去，出去以后，它的規(guī)律是不會讓人知道得很全面的。但是它的表象會讓人偶然地知道一些片段，這些片段就足以讓主觀意識明白人要放棄后天意識，要進(jìn)入到真正的靜定中去，這個時候修煉才有發(fā)展，生命才可以升華。
