金屬時(shí)代來(lái)臨后，砍在中國(guó)人軀體之上的刀劍，不可能不在中華民族的靈魂深處留下深刻的印痕。在相對(duì)自由的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，中華文明的發(fā)展路徑問(wèn)題是一個(gè)可以討論的問(wèn)題。在諸子百家學(xué)說(shuō)中，分明代表著幾種力量在反復(fù)進(jìn)行著對(duì)抗、較量。一種是主張對(duì)周代以來(lái)的禮樂(lè)文明進(jìn)行合理化改造的儒家文化；一種是順從王權(quán)意志，主張極權(quán)統(tǒng)治的法家文化；此外還有反宗法制的批判性改良主義學(xué)派——墨家和主張對(duì)歷史傳統(tǒng)進(jìn)行反思與反叛，不與王權(quán)專(zhuān)制主義勢(shì)力合作的道家學(xué)派。
在莊子看來(lái)，偏離大道是人間一切罪惡產(chǎn)生的根源。然而，道是無(wú)限的，有限的人類(lèi)不可能在任何時(shí)候都能使自己的行為完全與道合一。在這個(gè)意義上說(shuō)，人類(lèi)的罪惡是必然發(fā)生的。
無(wú)論是猶太教、基督教、伊斯蘭教，還是印度的宗教、中國(guó)的儒道學(xué)說(shuō)，都體現(xiàn)出對(duì)于宇宙和人間社會(huì)的總的看法。上帝、道、梵是絕對(duì)的、無(wú)限的，而人存在于人世間，人總是受制于自身有限性的制約，人不僅擁有這些局限性，而且不能有效地改造這些局限性——人不能擺脫人的罪、人生的苦和人性的惡，這些似乎才是永恒的真理。
世界上很多民族創(chuàng)造的文明中都有非常明確的原罪意識(shí)，最為典型的是猶太教《圣經(jīng)·舊約》中關(guān)于伊甸園的故事，而這一故事最早來(lái)源于古巴比倫文明。人類(lèi)的原罪意識(shí)從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，是人對(duì)于自身行為反思活動(dòng)的結(jié)果。特別是金屬時(shí)代來(lái)臨后，人類(lèi)濫施的暴行必然在創(chuàng)造人類(lèi)文明的大師們的心靈深處產(chǎn)生出深刻的罪惡感。尤其是基督教更為強(qiáng)調(diào)這種原發(fā)性的罪惡感，認(rèn)為人一來(lái)到世上就帶著罪，“罪的工價(jià)乃是死”，基督教的核心教義就是從生與死、罪與贖的邏輯關(guān)系中演繹而來(lái)的。
這種“故事化”的原罪意識(shí)很容易被世人理解，然而，像印度人的原罪意識(shí)則似乎很難理解。印度的宗教大都強(qiáng)調(diào)關(guān)于“解脫”的學(xué)說(shuō)，通往解脫之路需要人們通過(guò)終生修行的方式，企求擺脫宇宙間無(wú)休止的輪回，從而回歸于最高的絕對(duì)本體，如梵等。
中國(guó)人不會(huì)像印度人那樣以終生修行的方式擺脫人的罪惡，也不會(huì)像猶太教、基督教那樣以宗教信仰的方式擺脫罪惡。中華民族幾乎沒(méi)有這種與生俱來(lái)的罪惡意識(shí)，但我們也可以看到中華民族與人類(lèi)其他民族相類(lèi)似的思維方式，那就是對(duì)于“天人合一”境界的追求。儒家強(qiáng)調(diào)的心性論，重視對(duì)于人的修身養(yǎng)性；墨家強(qiáng)調(diào)天鬼論，重視鬼神的力量對(duì)于人間惡行的反正；而道家更強(qiáng)調(diào)人的行為要符合大道，反對(duì)妄作。如中國(guó)人現(xiàn)實(shí)中經(jīng)常提到人絕不能胡作非為，否則就是“作死”——“不作不死”。諸子學(xué)說(shuō)中對(duì)于罪惡的反思往往是通過(guò)諸如此類(lèi)的大眾語(yǔ)境表達(dá)出來(lái)的。
永遠(yuǎn)與道同一，不正是擺脫人的原罪、文明的原罪的必由之路嗎？
莊子是一個(gè)大徹大悟的人。他十分清醒地認(rèn)識(shí)到中華文明所遇到的問(wèn)題及其本質(zhì)。即使到了今天，我們?nèi)匀豢梢詮乃錆M(mǎn)機(jī)智的寓言故事中得到深刻的啟示。莊子認(rèn)為，“道”是人類(lèi)之師，人們不能違背“道”的意志改造自然世界和人類(lèi)社會(huì)。他用一則寓言深刻地揭示出，凡是違反世界本質(zhì)而走入歧路的那些文明形式，都必然會(huì)遭受衰敗乃至滅亡的命運(yùn)。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子·應(yīng)帝王》）
這段話(huà)的意思是，南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王叫渾沌。儵與忽時(shí)常在渾沌所管轄的大地上相會(huì)，渾沌待他們十分友善。儵和忽因此想要報(bào)答混沌的美意，就在一起商量說(shuō)：“人人都有七竅用來(lái)看、聽(tīng)、飲食和呼吸，唯獨(dú)他什么也沒(méi)有，我們?cè)囍鵀樗忛_(kāi)七竅。”他們每天鑿開(kāi)一竅，鑿了七天，渾沌就死了。
一種文明如果失去了常性，失去了本真，使人普遍失去了人之為人的本質(zhì)，文明的存在就失去了意義。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，中華文明的發(fā)展顯然是出了大問(wèn)題。
那么，問(wèn)題究竟出自哪里呢？
人欲的泛濫
莊子認(rèn)為，自從有人出來(lái)治理天下以來(lái)，人的天賦本性就開(kāi)始走向衰落。由于越來(lái)越遠(yuǎn)地離開(kāi)了“道”，人世間越發(fā)混亂起來(lái)，最后必然會(huì)陷入到無(wú)法治理下去的地步。
逮德下衰，及燧人、伏戲（羲）始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。（《莊子·繕性》）
這段話(huà)的意思是，等到天賦本性開(kāi)始衰落，就有了燧人氏、伏羲氏出來(lái)治理天下，天下只能順應(yīng)自然而無(wú)法維持渾然為一的狀態(tài)。天賦本性再度衰落，就有神農(nóng)氏、黃帝出來(lái)治理天下，天下只能安定卻無(wú)法順應(yīng)自然。天賦本性再度衰落，就有堯、舜出來(lái)治理天下，大興教化之風(fēng)，使人心由淳樸變?yōu)闇\薄，背離大道而為，損害天賦本性而行，然后舍棄本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解（這些私心），即使有所知也不足以使天下得到安定；于是再添上浮華的文飾，增加了眾多的學(xué)問(wèn)。文飾浮華泯滅了質(zhì)樸之風(fēng)，廣博的學(xué)問(wèn)淹沒(méi)了純真的心靈，然后人民才感覺(jué)迷惑和混亂，沒(méi)有什么辦法返歸本真而回復(fù)原始狀態(tài)了。由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道也就喪失了世間。世間和道互相喪失了，得道之人如何興起于人世間，人世間又如何能興起大道呢？道沒(méi)有辦法在人世間興起，人世間無(wú)從興起大道，即使圣人不藏在山林之中，他的作為也一樣會(huì)隱沒(méi)而不為人知??！
莊子認(rèn)為，到了堯、舜、禹三代，中華文明異化的進(jìn)程更為明顯。莊子杜撰了為臣于“三代”的伯成子高的事跡，說(shuō)明了“三代”時(shí)期中華文明走向異化的歷史進(jìn)程。禹前去拜訪伯成子說(shuō)：“以前堯治理天下，你被封為諸侯。等到堯讓位給舜，舜再讓位給我，你就辭去諸侯之位，回家耕田，這是什么原因呢？”伯成子高回答說(shuō)：
昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。（《莊子·天地》）
這段話(huà)的意思是，當(dāng)年堯治理天下，不用獎(jiǎng)賞而百姓自然勤勉向上；不必懲罰而人民自然敬畏。如今你施行賞罰，百姓還是不行善，人民的德行從此衰敗，刑罰從此建立，后世禍亂也就從此開(kāi)始了。
眾所周知，堯、舜、禹時(shí)代的中國(guó)，國(guó)家權(quán)力的繼承方式經(jīng)歷了由禪讓制向世襲制的轉(zhuǎn)變，國(guó)家政權(quán)的性質(zhì)也由公權(quán)向私權(quán)轉(zhuǎn)變，最終形成了家族式政權(quán)——“家天下”的王權(quán)專(zhuān)制主義政治體制。一個(gè)新的時(shí)代來(lái)臨了，純樸善良的中國(guó)人以及蒙昧混沌的中華文明從此都將面臨著一個(gè)巨大的改變。
莊子十分深刻地認(rèn)識(shí)到，王權(quán)專(zhuān)制主義家族式政權(quán)的無(wú)休止占有欲，必然導(dǎo)致人欲的泛濫。“三代”之后，主宰中國(guó)命運(yùn)的人都是亂人狂徒。
然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯武以來(lái)，皆亂人之徒也。（《莊子·盜跖》）
這段話(huà)的意思是，然而，黃帝不能實(shí)現(xiàn)人的天性稟賦，與蚩尤大戰(zhàn)于涿鹿的曠野，造成流血百里。堯、舜興起，設(shè)置百官；商湯放逐了他的君主；武王殺死了紂王。從此以后，強(qiáng)大欺凌弱小，多數(shù)殘害少數(shù)。自商湯、武王以來(lái)，都是禍害百姓的人啊。
莊子認(rèn)為，王權(quán)專(zhuān)制主義主導(dǎo)下的強(qiáng)權(quán)暴政是人世間的眾亂之源。
治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。（《莊子·天地》）
這句話(huà)的意思是，治理天下，必將是天下大亂的先導(dǎo)，是人臣的災(zāi)難，君主的禍害。
莊子借許由避堯的故事，贊美了人民的天性稟性，表達(dá)了他反專(zhuān)制的思想主張。
愛(ài)利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假夫禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀评煜?，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。（《莊子·徐無(wú)鬼》）
這段話(huà)的意思是，愛(ài)護(hù)和利益都出自仁義，而奉行仁義的人很少，利用仁義的人卻很多。仁義如果推行開(kāi)來(lái)，就會(huì)帶來(lái)虛偽，并且還會(huì)成為像禽獸一般貪婪的人所借用為工具。這是只憑一個(gè)人的裁斷來(lái)決定什么對(duì)天下人有利，打個(gè)比方說(shuō)就好像眼睛一瞥就想看盡一切。堯知道賢人能給天下人帶來(lái)好處，卻不知道他們對(duì)天下人也有害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個(gè)道理啊。
2000多年前，莊子就能清醒地認(rèn)識(shí)到，人類(lèi)在人欲驅(qū)使下，必將陷入萬(wàn)劫不復(fù)的“人與人相食”的歷史深淵。實(shí)際上，在中國(guó)歷史上，何止只是出現(xiàn)“人與人相食”的悲慘景況，除了如家常便般的戰(zhàn)爭(zhēng)與宮廷斗爭(zhēng)外，更有強(qiáng)權(quán)暴政下無(wú)奇不有的敲骨吸髓、慘無(wú)人道的酷刑與形形色色的人間慘禍。人欲無(wú)限膨脹下的人類(lèi)文明，最后必然走向徹底的崩潰。歷史上的中國(guó)人，能有莊子之大徹大悟者，能有幾人？
民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女，大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?。ā肚f子·庚桑楚》）
這段話(huà)的意思是，人們追求私利十分迫切，于是子會(huì)殺父，臣會(huì)弒君，白天搶劫，光天化日之下在別人墻上打洞。我告訴你，天下大亂的根源，一定是出現(xiàn)于堯、舜之時(shí)，而它的流毒和遺害影響到千年之后。千年之后，一定會(huì)發(fā)生人吃人的事！
文明的異化
莊子認(rèn)為，人類(lèi)所創(chuàng)造的文明，總是違背了人類(lèi)的意志，違背了“道”。這一切都出于人類(lèi)的“智巧”所帶來(lái)的好名與求實(shí)之害。“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也”（《莊子·人間世》）。德行敗壞是因?yàn)楹妹?，智巧的外露是因?yàn)楹脿?zhēng)。好名，就會(huì)互相傾軋；而智巧，則是爭(zhēng)斗的工具。二者都像是兇器，不可推行于世。
莊子認(rèn)為，人類(lèi)文明的進(jìn)步是以破壞自然界與犧牲人的自然本性作為代價(jià)的，這一切都是工匠與圣人的巧智所犯下的罪過(guò)。
及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣，澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也?。ā肚f子·馬蹄》）
這段話(huà)的意思是，等到世上出了圣人，用盡心力去倡導(dǎo)所謂仁，到處奔走去追求所謂義，于是天下人開(kāi)始出現(xiàn)迷惑與猜疑了；制作縱情的音樂(lè)，規(guī)定繁瑣的禮儀，于是天下人開(kāi)始分離了。所以說(shuō)，完整的樹(shù)木沒(méi)有被砍伐，誰(shuí)能用它雕飾出酒樽！潔白的玉石沒(méi)被毀壞，誰(shuí)能用它制成珪璋玉器！人類(lèi)原始的自然本性不被廢棄，哪里用得著仁義！不背離人類(lèi)固有的天性和真情，哪里用得著禮樂(lè)！五色不被攪亂，誰(shuí)能調(diào)和出文采！五聲不被混淆，誰(shuí)能應(yīng)和六律！砍伐原木做成各種器皿，那是工匠的罪過(guò)；毀棄人的自然本性以推行所謂仁義，那就是圣人的罪過(guò)！
智巧的出現(xiàn)本該給人類(lèi)帶來(lái)平安和秩序，但它實(shí)際上卻起到了相反的作用。人們有了智巧，就知道如何謀取私利，結(jié)果卻使社會(huì)更加混亂。
圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱(chēng)之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義，并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過(guò)也。（《莊子·胠篋》）
這段話(huà)的意思是，圣人如果不死，大盜就不會(huì)消失。雖然是借重圣人來(lái)治理天下，卻等于是讓盜跖獲得最大的好處。圣人給天下人制定斗斛作為量器，大盜就連同斗斛一道盜走；制定秤錘、秤桿來(lái)計(jì)量物品的輕重，就連同秤錘、秤桿一道盜走；制定符璽來(lái)取信于人，就連同符璽一道盜走；制定仁義來(lái)規(guī)范人們的行為，就連同仁義一道盜走。怎么知道是這樣的呢？那些偷竊腰帶環(huán)鉤之類(lèi)小東西的人會(huì)被處死，而偷竊了整個(gè)國(guó)家的人卻成為諸侯，而諸侯家里的仁義多得很呢。這難道不是盜竊了仁義和圣智嗎？所以，那些追隨大盜、掠奪諸侯、偷竊仁義以及用斗斛、秤具、符璽圖利的人，即使有高官厚祿的賞賜也無(wú)法勸阻，即使有嚴(yán)刑峻法的威脅也無(wú)法禁止。這些大大有利于盜跖而不能禁止其行為的情況，正是圣人的過(guò)錯(cuò)啊。
智巧的出現(xiàn)本該給人類(lèi)帶來(lái)幸福與快樂(lè)，但它卻在人世間造成了廣泛的紛亂與不幸。莊子對(duì)人類(lèi)社會(huì)生活的批判與反思同樣令人深思：
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)；與接為搆，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變（執(zhí)心—合成字，上下結(jié)構(gòu)），姚佚啟態(tài)。樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。（《莊子·齊物論》）
這段話(huà)的意思是，大智者廣博通達(dá)，小智者精審計(jì)較；大言者疏淡平凡，小言者喋喋不休。人們睡眠時(shí)心思紛擾，醒來(lái)后形體不安；與外界事物糾纏不清，整日里勾心斗角。有人善于偽裝，有人高深莫測(cè)，有人思慮慎密。小恐懼惴惴不安，大恐懼失魂落魄。為了爭(zhēng)辯是非，他們出言就像利箭發(fā)自弩機(jī)一般機(jī)敏快捷；他們緘默就像發(fā)誓賭咒，要求每一次都非勝不可。他們精神衰頹，猶如秋冬的草木，一天天地消沉下去；他們沉緬于自己的所作所為，沒(méi)有辦法讓他們回復(fù)本性；他們心靈閉塞，好像被繩索捆綁起來(lái)，愈來(lái)愈衰老枯竭。像這種接近死亡狀態(tài)的心，是無(wú)法讓他們恢復(fù)生機(jī)了。他們時(shí)而欣喜，時(shí)而憤怒，時(shí)而悲哀，時(shí)而歡樂(lè)，時(shí)而憂(yōu)慮，時(shí)而嘆息，時(shí)而反復(fù)，時(shí)而恐懼，時(shí)而輕浮，時(shí)而放縱，時(shí)而張狂，時(shí)而作態(tài)。這些表現(xiàn)就像聲樂(lè)從虛孔中發(fā)出，又像菌類(lèi)由地氣蒸騰而成。這種種情態(tài)盡管日夜不停地交替出現(xiàn)，卻不知道是從哪里萌生的。
儒墨等學(xué)說(shuō)的盛行
莊子認(rèn)為，天下大亂讓儒墨等學(xué)說(shuō)紛紛出現(xiàn)，而儒墨等學(xué)說(shuō)的出現(xiàn)又使天下更加混亂。儒墨學(xué)說(shuō)的救世方法，更像是奮斗在枷鎖之間，沒(méi)有任何成功的希望。
天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬(wàn)乘之君憂(yōu)慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰“絕圣棄知而天下大治?！保ā肚f子·在宥》）
這段話(huà)的意思是，天下紛紛大亂，罪過(guò)就在于擾亂人心。所以賢能的人隱居于高山深谷之下，而萬(wàn)乘國(guó)君憂(yōu)心如焚地戰(zhàn)栗于朝堂之上。當(dāng)今之世，身首異處的尸體一個(gè)壓著一個(gè)，帶著腳鐐手銬坐大牢的人一個(gè)挨著一個(gè)，受刑傷殘的罪人更是舉目皆是，而儒家墨家竟然在枷鎖之間努力奮斗。唉，太過(guò)分了！他們不覺(jué)慚愧又不知羞恥，實(shí)在太過(guò)分了！我怎能不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用來(lái)鎖緊鏈條的栓木，仁義不是枷鎖上用作套人手腳的孔穴的呢！我怎能不知道曾參和史之流不是夏桀、盜跖的先軀呢！所以說(shuō)，“摒棄圣明，放棄智巧，天下就太平了”。
人類(lèi)的智巧像是枷鎖上的栓木，仁義像是鐐銬中束縛人的圈套。在莊子看來(lái)，儒墨救世的行為，就像是將人更牢更緊地束縛于枷鎖之間。那么，如何能打開(kāi)束縛人類(lèi)的枷鎖呢？莊子在《德充符》一篇中有一段無(wú)趾與老聃關(guān)于孔子的絕妙對(duì)話(huà)：
無(wú)趾語(yǔ)老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無(wú)趾曰：“天刑之，安可解！”
這段話(huà)的意思是，叔山無(wú)趾對(duì)老子說(shuō)：“孔子還沒(méi)有達(dá)到圣人的境界吧？他為什么常常來(lái)向你求教呢？他期望博得奇異虛妄的名聲，竟然不知道至人把名聲看作是束縛自己的枷鎖呢！”老子說(shuō)：“你為什么不直接讓他把生和死看成一體，把可以與不可以看作是一致，從而解開(kāi)他的枷鎖，這樣或許行得通吧？”叔山無(wú)趾說(shuō)：“這是自然（之道）加給他的刑罰，怎么能解得開(kāi)呢？”
“天刑”是無(wú)解的。就像儒學(xué)、墨學(xué)不能變?yōu)榈缹W(xué)，道學(xué)不能不能變?yōu)槿鍖W(xué)、墨學(xué)一樣，不同學(xué)說(shuō)中的思想顯然是難以調(diào)和的。由錯(cuò)誤的思想引領(lǐng)人類(lèi)走入文明的歧路所帶來(lái)的災(zāi)難，就像是上天給予的刑罰，一切都將是不可避免的了。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，人如何生存的問(wèn)題是第一哲學(xué)。從莊子關(guān)于人類(lèi)文明的哲學(xué)思想中分明看出，中國(guó)文化所謂的早熟，其實(shí)是在“山木自寇，膏火自煎”中逐步形成的。無(wú)論是春秋時(shí)代的孔子，還是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的莊子，他們所代表的中國(guó)人遭受的不幸命運(yùn)都是驚人相似的，只是產(chǎn)生的看法不同而已。
《論語(yǔ)·微子》中記載了這樣的一則故事：“楚狂接輿歌而過(guò)孔子，曰：‘鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。”楚國(guó)有一位狂放不羈的人叫接輿的唱著歌從孔子車(chē)前走過(guò)，他唱道：“鳳凰??！鳳凰??！你的德行為什么衰退了呢？過(guò)去的事已經(jīng)無(wú)法挽回，未來(lái)的事情卻還來(lái)得及呀。算了吧！算了吧！如今那些投身政治的人都很危險(xiǎn)??！”孔子下了車(chē)，想和他交談，他卻趕快避開(kāi)了，孔子沒(méi)辦法和他說(shuō)話(huà)。
《莊子·人間世》如此呼應(yīng)道：
鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來(lái)世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉；
天下無(wú)道，圣人生焉。
方今之時(shí)，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；
禍重乎地，莫之知避。
已乎，已乎，臨人以德；
殆乎，殆乎，畫(huà)地而趨！
迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行；
吾行郤曲，無(wú)傷吾足。
歌詞的大意是：
鳳凰?。▲P凰??！德行怎么衰敗了？
未來(lái)的世界不可期待，過(guò)去的時(shí)日無(wú)法追回。
天下有道，圣人固然可以成就事業(yè)；
天下無(wú)道，圣人也只能茍且偷生。
當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，只求免于遭受刑戮。
幸福比羽毛還輕，人們也不敢指望；
禍患比大地還重，人們卻不知如何逃避。
算了吧，算了吧，別在人前炫耀你的德行！
危險(xiǎn)啊，危險(xiǎn)啊，人為地劃出一條道路讓人們?nèi)プ裱?/span>
遍地的荊棘啊，不要妨礙我的行走！
曲曲彎彎的道路啊，別傷了我的腳！
如此看來(lái)，天下的人如果不是施加刑罰的人，就是遭受刑罰的人。如此看來(lái)，帶著鐐銬行走于人世間的中國(guó)人也是有“原罪”的，中華文明何以至此呢？
如何才能解開(kāi)束縛中國(guó)人的枷鎖呢？
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