☆ 如何讀《老子》系列 ☆
【原文】
天下皆知美之為美，斯惡矣；
皆知善之為善，斯不善矣。
有無相生，難易相成，
長短相形，高下相盈，
音聲相和，前后相隨，恒也。
是以圣人處無為之事，行不言之教，
萬物作而弗始，
生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
當天下人都知道美之所以叫美的時候，那么對丑的認識也就產生了；
都知道善之所以叫善的時候，那么對不善的認識也就形成了。
有和無是相互生成的，難和易是相應完善的，
長和短是相互對應的，高和下是相互依存的，
聲和音是相互順從的，前與后是相互隨行的，
這是永恒的規(guī)律。
所以圣人以淡然無為的態(tài)度處事，以簡略的方式行教，
興作萬物而抹去自我創(chuàng)造的痕跡，生養(yǎng)萬物而不據為己有，
作育萬物而不自恃己能，成就功業(yè)而不自居夸耀。
正因為他不自居夸耀，所以功績就永遠不會抹去。
【解讀】
《老子》第一章“道可道，非常道……”談到了宇宙自然萬事萬物（也包括人性社會）的運行規(guī)律，我們稱它為“物性規(guī)律”，當然也包括其“陰性物質”的精神范疇（如地球的陰性引力一樣），老子將其現象定義為“道”。
第二章則表述了道之規(guī)律的相對性與應用式。在表述之時，老子“連帶地”提出了人性社會里的美、丑問題。而且，無論是社會形態(tài)的“美”“丑”“善”“惡”，還是其道本規(guī)律的“有無相生”，都就存在于這樣一個相對比較與呈現運用的道則之中。
即如，將道的相對法則運用到社會層面，同樣構成為相對而演繹的道則關系，你看：“圣人以淡然無為的態(tài)度處事，以簡略的方式行教，興作萬物而抹去自我創(chuàng)造的痕跡，生養(yǎng)萬物而不據為己有，作育萬物而不自恃己能，成就功業(yè)而不自居夸耀。正因為他們不自居夸耀，所以功績就永遠不會抹去。”然而，就在這個永久（“道乃久”）的社會價值的體系里，其相對關系的呈現與應用，尚需界定在淡然“無為”與安定長久的程式里——謂正道。反過來如果自利、強勢之所為，其結果呢？一定會是惹出諸多的麻煩來。或然還有生命危險。
這一“道”的實則關系體現了什么？謂：在利益方面為淡然付出；在行為方面為“無為”理智；在價值領域為樸素自然；在生活方面為安定長久。而“道”的終極目的，也就是安定與長久（“天長地久”）。
本章后節(jié)雖急轉直下地談到了社會界面的“處無為之事，行不言之教”（主指要少施政令）、乃至做人要無私、謙遜和看淡功名利祿的潔身自好等事宜，最后也都呈現在了這樣一個“玄之又玄”的“道”的對比的法則里。所以，于本開章之“美”“丑”“善”“惡”的顯示，更有其后的“有無相生……前后相隨”的“具體”闡述，也都同樣存在于這個“恒也”不變的對比法則中。
究其下去，此章有個“醉翁之意”的巧妙安排——自然是老子的重點意圖，而且還把它安排在了剛剛講完“道規(guī)”之后的僅后面，就“在于”要滲透于“道”的其基本概念的認識及接受上，是一定要依照這個“對比法則”才可以領悟到其“道本”性質的。如：“為學日益，為道日損”、“柔弱勝剛強”、“天之道，損有余而補不足；人之道……損不足以奉有余”，更是“無為而無不為”等，都屬于以固本、懷柔、守弱、處靜、謙遜為基準的相對界面而呈現的，否則就不是“道”了，之后也就難以步入“久”的境界。
正是老子擔憂于“吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行”，以及還有“道之出口”就讓人費解的問題，老子便將簡單易懂的“對比法則”（如“前后相隨”等）置于節(jié)中，告訴世人：我的“道”之理念，就在于此類的對比法則中推演出來的，為便于識別其“道”，就需要大家沿著這條“相對”及辨證的路子才能進得去。
所以老子在“表面”的論述其“生活關聯”的同時，把其“悟道”的方式方法，用其樸素易懂的比喻，為習道者打開了一扇相對與辨證的方便之門。
