【原文分析】：
本章文字相對(duì)較多，主要是說(shuō)做人要有高尚的品德，也是老子對(duì)仁義的態(tài)度。因?yàn)椋献硬恢鲝埲柿x，他推崇尊道貴德，并把仁、義、禮排了序，先仁后義再講禮。最后老子還是要告誡大家要敦厚樸實(shí)，不要薄情虛華，違背自然。
【現(xiàn)實(shí)意義】：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！边@是老子對(duì)仁、義、禮的看法。
所以，喪失了道，然后才有德；喪失了德，然后才有仁；喪失了仁，然后才有義；喪失了義，然后才有禮。禮的出現(xiàn)，就是人們的忠信輕薄了，也就是禍亂的開(kāi)始。
老子崇尚遠(yuǎn)古時(shí)期的低級(jí)共產(chǎn)主義生活，那是圣人的道治社會(huì)，自然而和諧，哪怕是“使民復(fù)結(jié)繩而用之”也好。隨著私有制的出現(xiàn)，私欲膨脹，人心散了，投機(jī)取巧、唯利是圖不斷出現(xiàn)，道治社會(huì)逐步消失了。
為了社會(huì)穩(wěn)定，人們就提出要以德治國(guó)。當(dāng)以德治國(guó)逐步?jīng)]有效果時(shí)，就到了老子生活的春秋時(shí)代了。社會(huì)如何治理就出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。諸子百家彼此詰難，相互爭(zhēng)鳴，思想交鋒盛況空前。逐步形成了以老子、孔子、墨子為代表的三大哲學(xué)體系。
儒家孔子主張“仁”和“禮”，后來(lái)孟子再追加了“義”。
墨家主張“兼愛(ài)”和“非攻”。
道家老子是不贊同儒家和墨家的做法。他認(rèn)為仁、義、禮是不如德的，更不如道。當(dāng)大力宣揚(yáng)和提倡禮制的時(shí)候，也就是孔子呼吁“克己復(fù)禮”的時(shí)候，社會(huì)上已無(wú)忠信可言，天下開(kāi)始大亂了。
“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”這句話很容易引起誤解，以為“禮”是“亂之首”，忽略了“忠信之薄”四個(gè)字。當(dāng)社會(huì)上沒(méi)了忠心、忠誠(chéng)、忠義，沒(méi)了信心、信用、信任，就必須把“禮法”抬出來(lái)治理了。也就是說(shuō)，當(dāng)用禮法來(lái)進(jìn)行社會(huì)治理時(shí)，社會(huì)秩序已經(jīng)開(kāi)始亂了。不是“禮”引起混亂，而是混亂開(kāi)始需要禮法來(lái)治理了。
其實(shí)，禮是古代一種社會(huì)制度，叫禮制。周代禮制完整地講應(yīng)稱之為禮樂(lè)制度，分“禮”和“樂(lè)”兩個(gè)部分。禮的部分主要對(duì)人的身份進(jìn)行劃分和社會(huì)規(guī)范，最終形成等級(jí)制度。按老子的想法，人類(lèi)社會(huì)就不應(yīng)該有什么等級(jí)制度，君王與平民都是平等的，就像草原上的羊群，藍(lán)天中的雁隊(duì)，江湖里的游魚(yú)，自由自在、自然而然地生活。
附：
【原文】：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。
前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【新譯】：
有高尚品德的上德之人，不彰顯自己的德行或者說(shuō)不炫耀自己，這才是真正有德。所謂有德的下德之人，為了不失德，經(jīng)常彰顯自己的德行，生怕別人不知道而故意顯擺自己，這是無(wú)德的表現(xiàn)。
品德高尚的上德之人總是順其自然，從不刻意為了達(dá)到什么目的而行事。所謂有德的下德之人是刻意行事，為了達(dá)到自己的目的而作為。有大仁愛(ài)的上仁之人是真心追求仁愛(ài)的，卻不刻意為仁愛(ài)而仁愛(ài)。有大義的上義之人是在追求正義，但其正義是為了達(dá)到某種目的而有意所為。講大禮的上禮之人刻意追求禮法，有意宣揚(yáng)卻沒(méi)人響應(yīng)，就伸出胳膊強(qiáng)行拉著人家去學(xué)禮法。
所以，喪失了道，然后才有德；喪失了德，然后才有仁；喪失了仁，然后才有義；喪失了義，然后才有禮。禮的出現(xiàn)，就是人們的忠信輕薄了，也就是禍亂的開(kāi)始。
自以為有先見(jiàn)之明的人，不過(guò)是得到了大道的一點(diǎn)虛華而已，卻是愚昧的開(kāi)始。所以，真正的大丈夫善處敦厚，而不居守薄情，善處樸實(shí)，而不居守虛華。所以要按照此理去取舍：去其虛華，取其樸實(shí)。
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