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觀物外篇上

　
河圖天地全數(shù)第一

　
 
　　天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十?dāng)?shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者無(wú)體也。是謂有無(wú)之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也。地之體數(shù)四，而用者三，不用者一也。是故無(wú)體之一，以況自然也；不用之一，以況道也。用之者三，以況天地人也。

　　《易》有真數(shù)，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者，擬也。擬天地正數(shù)而生也。

　　以天地之始數(shù)言之，天一，地二，始合而為三。此太極分陰陽(yáng)兩儀，左奇右偶，數(shù)之根乎？真，元者也。故《易》有真數(shù)，三而已矣。三其三而九，是曰參天。乾三畫(huà)，每畫(huà)函三是也。倍其三而六，是曰兩地。坤三畫(huà)，每畫(huà)分二是也。故乾畫(huà)曰九，坤畫(huà)曰六。六斷損九之三。三連，益六之三。于此見(jiàn)乾坤全虧之?dāng)?shù)也。惟是乾數(shù)由三而九，四其九，得三十六策。坤數(shù)由三而六，四其六，得二十四策。以元經(jīng)會(huì)，三百六十運(yùn)，十倍其策。四分之，各九十，因乾九也。以會(huì)經(jīng)運(yùn)，二百四十，運(yùn)亦十倍其策。四分之，各六十，因坤六也。凡歲差分秒，日月盈虛，由此以推。雖至無(wú)窮，莫能外焉。其曰倚數(shù)者何？揲策策數(shù)。倚此而起，即其方圓徑圍。乘除加減，非拘泥天地之正數(shù)。要皆依擬其正數(shù)以生。故倚者擬也，憑蓍策以擬天地，而毫厘不失。圣人之所以幽贊神明者也，豈惟揲蓍？今人明算法，而倚數(shù)之義可睹矣。

　　《易》之大衍何？數(shù)也，圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十有五，合之為五十。地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍數(shù)也。六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍德圓，以況天之?dāng)?shù)。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況天之?dāng)?shù)。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況地之?dāng)?shù)也。故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者用數(shù)也。卦者體數(shù)也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四。故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，并其余分，亦存一之義也。卦其一，亦去一之義也。蓍之用數(shù)，卦一以象三。其余四十八，則一卦之策也。四其十二，為四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也。四九三十六，所用之策也。以當(dāng)乾之三十六，陽(yáng)爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也。四七二十八，所用之策也。以當(dāng)兌離之二十八，陽(yáng)爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也。四六二十四，所用之策也。以當(dāng)坤之二十四，陰爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也。四八三十二，所用之策也。以當(dāng)坎艮之二十四爻，并上卦之八陰，為三十二爻也。是故七九為陽(yáng)，六八為陰也。九者陽(yáng)之極數(shù)，數(shù)極則反，故為變也。震巽無(wú)策者，從當(dāng)不用之?dāng)?shù)。天以剛為德，故柔者不見(jiàn)。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽不用也。

　　以天地中數(shù)言之，觀蓍數(shù)卦數(shù)，而可知矣。大衍揲蓍而成卦，圣人倚參天兩地之?dāng)?shù)而生者也。原《河圖》合二十有五之天數(shù)為五十，蓍數(shù)也。合三十之地?cái)?shù)為六十，卦數(shù)也。在五位相得而各有合，則五六為天地之中合。十之猶是也，百千可知已。蓍與卦數(shù)皆因之。五為蓍之小衍，一衍而四，一四并為五，二三亦并五。五而十之，衍乃大矣。衍成列卦六十四，而得一焉。經(jīng)十八變，得因重之卦也。是謂大成。其經(jīng)卦則八，三變而奇偶分，太少立。方成爻體，已具卦象。九至十八變，合眾小成大，即因重者是也。故八為卦之小成。八其八，成乃大矣。乃蓍五十，用四十有九。蓍德圓，以七七況天數(shù)，虛一不用，曰五十存一而言之也。蓋蓍以七，備用數(shù)也。存一則用以體為基，無(wú)體而用不行也。卦六十四，用六十。卦德方，以八八況地?cái)?shù)，具四乃全。曰六十，去四而言之也。蓋卦以八周體數(shù)也，去一則體以用為本。圓本一，而方本四也。蓍用七，七策四十九，而乾策實(shí)用三十六，余數(shù)十三其一，則四其十二之余分并焉。猶存一之義，而非前存之一也。取而卦之，亦去一于七七之內(nèi)，不竟謂之存可也。揲其全策為十二者四，除卦一，數(shù)止四十八。以八卦六爻當(dāng)之，以每位八卦配之，皆四十八。則蓍之用適與卦合，總為十二而四因之耳。十二之中去三用九，當(dāng)乾策。去五用七，當(dāng)兌離。去六用六，當(dāng)坤策。去四用八，當(dāng)坎艮。四而因之則四十八策，中去四三，用四九，當(dāng)乾之三十六，陽(yáng)爻。去四五，用四七，當(dāng)兌離之二十八，陽(yáng)爻。去四六，用四六，當(dāng)坤之二十四，陰爻。去四四，用四八，當(dāng)坎艮之二十四爻，并上卦之八陰，為三十二爻。凡所去所用之策，倍而四耳。獨(dú)于坎艮言并上卦何居，其下卦皆二十四。上卦陰爻十二，去四用八，合八于二十四，則三十二也。又按大衍七為少陽(yáng)，四七屬三男，而此以?xún)峨x當(dāng)之。八為少陰，四八屬三女，而此以坎艮當(dāng)之。似于揲策不合?；虬戳x圖左陽(yáng)右陰之義，別有說(shuō)存也。至于七九為陽(yáng)，用當(dāng)陽(yáng)爻。六八為陰，用當(dāng)陰爻。揲蓍用九六，不用七八，七陽(yáng)之進(jìn)而未極，九則之極數(shù)。八陰之進(jìn)而未極，六則陰之極數(shù)。極則反，反則變，九變而八，○之一也。六變而七，×之一也。故六極坤變震，九極乾變巽，姤復(fù)之交，極反而變之侯也。其曰震巽無(wú)策，非無(wú)策也，震從乾，而柔多反附于坤之坎艮。天德主剛，柔者不見(jiàn)。辰為日月星之余也，巽從坤，而剛多反附于乾之兌離。地德主柔，剛者不生。石為水火土之結(jié)也。天地之體各四，用者三，不用者一，震巽以當(dāng)不用之?dāng)?shù)，雖有策如無(wú)也。

　　乾用九，故其策九也。四之以應(yīng)四時(shí)，一時(shí)九十日也。坤用六，故其策亦六也。

　　《易》乾曰“用九”，故所用之策皆九。四其九，以應(yīng)四時(shí)。一時(shí)凡九十日，四九則周三百有六旬，而四時(shí)成矣。坤曰用六，所用之策亦主。四其六，以配四時(shí)。一時(shí)各差六日，四六則均二十四氣，而四時(shí)調(diào)矣。均調(diào)云者，坤順承乾，乾九而陽(yáng)盈。均以坤六而陰虛，其調(diào)節(jié)也可想。說(shuō)詳歷律諸書(shū)?；蕵O觀天以元經(jīng)會(huì)，觀地以會(huì)經(jīng)運(yùn)，數(shù)不離乎九六之因以此。

　　蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分則六，策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也。歸奇卦一，猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。

　　蓍以七，備七七四十九策。其不以六六三十六者，何也？三十六，則四九之乾數(shù)。三其十二，倚余十三。具十二去三用九之策，而又有一之余分存也。并而以之，故七七也，若去其十二并一之余分。則六因六策，而三十六可也。此老陽(yáng)乾策。而老陰少陽(yáng)少陰視諸此矣。蓍策全數(shù)五十，其用四十有九。五十者，以六十四卦因之，為閏歲之策。蓋以三百六十周歲策，而又余二十四策，當(dāng)閏月策也。蓍四而當(dāng)一，五十虛存之一，即函四也。四十有九者，以六十卦當(dāng)之，為一歲之策，即六因其六十?dāng)?shù)也。乃四十九策之用，歸奇卦一，又為一歲之閏。合氣盈朔，虛而得也。閏歲之策，謂當(dāng)閏之歲十三月。一歲之閏，謂歲之閏余積十二日是也。在蓍之去而虛者一，而卦直去四，何也？蓍圓而神者，天陽(yáng)之變。卦方而智，地陰之效。地效天變，四以當(dāng)一。方隨圓裁，則一而去四也。所去之四，其乾、坤、坎、離，所謂閏卦者乎？

　　奇數(shù)四，有一有二有三有四。策數(shù)四有六有七有八有九。合而八數(shù)。以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合卦之?dāng)?shù)有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應(yīng)圓數(shù)之六變也。奇數(shù)極于四，而五不用。策數(shù)極于九，而十不用。五則一也，十則二也。故去五十，而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無(wú)之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。

　　此發(fā)明無(wú)體之一，以況自然，本《河圖》虛中之旨也。數(shù)有奇有策，奇零而策積。一二三四，奇數(shù)也。六七八九，策數(shù)也。凡各有四，而合為八。八卦類(lèi)聚，方數(shù)八變，奇策各四之?dāng)?shù)應(yīng)之，從其歸奇，合卦變。觀厥初，五與四四，則三少，四九老陽(yáng)策也。九與八八，則三多，四六老陰策也。五與四八，九與四四，皆?xún)缮僖欢?，四八少陰策也。九與四八，五與八八，皆?xún)啥嘁簧伲钠呱訇?yáng)策也。其數(shù)有六，六位時(shí)乘，圓數(shù)六變，卦?huà)A各六之?dāng)?shù)應(yīng)之，言乎奇數(shù)，以四為極，去五不用，言乎策數(shù)，以九為極，去十不用。五則天之一也，十則地之二也。其去之，則五并十，在虛一不用之?dāng)?shù)。四并九，在其用七七之?dāng)?shù)也。用四十九，則有體之極數(shù)，虛五十之一。奇極四而五不用，策極九而十不用，是又無(wú)體之極數(shù)也。是則大衍歸奇合卦，虛直一、不用之五十，以無(wú)涵有，實(shí)備七分，用之四九。以有體無(wú)，無(wú)非天地自然之況，非有安排布直之私意于其間者也?；蛑^就大衍二句，一五字，二十字，故云五則一，十則二。或謂去五，去奇數(shù)第一位五。去十，去策數(shù)第二位五。皆用四去一故去。

　　歸奇合卦之?dāng)?shù)，得五與四四，則策數(shù)四九也。得九與八八，則策數(shù)四六也。得五與八八，得九與四八，則策數(shù)四七也。得九與四四，得五與四八，則策數(shù)四八也。為九者一，變以應(yīng)乾也。為六者一，變以應(yīng)坤也。為七者二，變以應(yīng)兌與離也。為八者二，變以應(yīng)艮與坎也。五與四四，去卦一之?dāng)?shù)，則四三十二也。九與八八，去卦一之?dāng)?shù)，則四六二十四也。五與八八，九與四八，去卦一之?dāng)?shù)，則五四二十也。九與四四，五與四八，去卦一之?dāng)?shù)，則四四十六也。故去其三四五六之?dāng)?shù)，以成七八九六之策也。九進(jìn)之為三十六，皆陽(yáng)數(shù)也。故為陽(yáng)中之陽(yáng)。七進(jìn)之為二十八，先陽(yáng)后陰也，故為陽(yáng)中之陰。六進(jìn)之為二十四，皆陰數(shù)。故為陰中之陰。八進(jìn)之為三十二，先陰后陽(yáng)也，故為陰中之陽(yáng)。

　　歸奇合卦之?dāng)?shù)，各四其九六七八，以應(yīng)乾坤兌離艮坎之變，已見(jiàn)上注。而不及震巽，無(wú)策者焉。在九六，乾坤之變各一。七八，兌離艮坎之變各二。其初皆五九，合卦數(shù)也。去初卦一之?dāng)?shù)，統(tǒng)之為四，四三、四六、四五、四四而為十二、二十四、二十、十六。通計(jì)三變之余，所去者三四五六，而以成七八九六。所得之策定已。因而進(jìn)之，九進(jìn)三十六。陽(yáng)中之陽(yáng)，皆陽(yáng)數(shù)也。七進(jìn)二十八，先陽(yáng)后陰，則陽(yáng)中之陰，六進(jìn)二十四陰中之陰，皆陰數(shù)也。八進(jìn)三十二，先陰從陽(yáng)，則陰中之陽(yáng)。按乾用九，震先艮坎，從皆從七。坤用六，巽先兌離，后皆從八。而此以?xún)峨x之變，屬二十八；艮坎之變，屬三十二?；蕵O或別有通于常法之外，以明變也。俟訂。

　　陽(yáng)得陰而生，時(shí)得陽(yáng)而成。故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也。猶干支之相錯(cuò)。干以六終，而支以五終也。蓍數(shù)全，故陽(yáng)策三十六。與二十八合之，為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四。與三十二合之，為五十六也。一時(shí)止于三月，一月止于三十日，皆去其辰數(shù)也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七八五十六，其義亦由此矣。

　　蓍之用四十九，九陽(yáng)四陰，陽(yáng)得陰乃生，謂九得四乃生蓍也。四者兩地之倍，九者參天之因也。卦之用六十，六與十，疑于無(wú)陽(yáng)，而六倍天三，與陽(yáng)同數(shù)。以六之陽(yáng)，成十之陰，則謂陰得陽(yáng)乃成可也。故四而九者，蓍之用數(shù)。六而十者，卦之用數(shù)也。此猶干陽(yáng)支陰，相為交錯(cuò)。干數(shù)各五，而紀(jì)周于子、寅、辰、午、申、戍，則為六甲，而以六終。支數(shù)各六，而元次于甲、丙、戊、庚、壬，則為五子，而以五終。以支之六終于之五，其陽(yáng)得陰乎？以干之五終支之六，其陰得陽(yáng)乎？此因舊說(shuō)而暢之，即《太玄》“六干羅如，五枝離如”之旨也。竊以五生五成，生為奇數(shù)，成為策數(shù)。四列生數(shù)，在奇數(shù)之內(nèi)，似陰而進(jìn)于陽(yáng)也。況蓍法以四為奇，當(dāng)作陽(yáng)策。九列成數(shù)，在策數(shù)之內(nèi)，似陽(yáng)而附于陰也。在蓍法以九為偶，當(dāng)作陰策。以此言之，謂四陽(yáng)得九陰乃生，九陰得四陽(yáng)乃成，猶奇得偶而生，偶得奇而成之謂。四而九，就蓍言蓍也，蓍之德圓而神也。若卦數(shù)八八六十有四，用祗六十，配乎干支之相錯(cuò)。六者支之半數(shù)，十者干之全數(shù)。在卦法六為陰爻，六而十之，似以支從干。而干數(shù)之十，統(tǒng)支數(shù)之二六，于陰陽(yáng)相待。而生成之理，益不可易。故即以六終五終之義證之。五者十之半。六而十，就卦言卦，卦之德方以智也。圓數(shù)通，方數(shù)定。二說(shuō)當(dāng)有辨之者。

　　天有四時(shí)，一時(shí)四月。一月四十日，四四十六，而各去其一，是以一時(shí)三月，一月三十日也。四時(shí)全數(shù)也，三月三十日，用數(shù)也。體雖具四，而其一常不用也，故用止于三，而止于九也。體數(shù)常偶，故有四，有十二。用數(shù)常奇，故有三有九。大數(shù)不足，而小數(shù)常盈者，何也？以其大者不可見(jiàn)，而小者可見(jiàn)也。故時(shí)止于四，月止于三，而日盈于十也。是以人之肢體有四，而指有十也。天見(jiàn)乎南，而潛乎北，極于六，而余于七。是以人知其前，昧其后，而略其左右也。天體數(shù)四而用三，地體數(shù)四而用三，天克地，地克天，而克者在地，猶晝之余分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火，且見(jiàn)且隱，其余分之謂邪？

　　言乎蓍數(shù)之全，七因其七，用天數(shù)而尊陽(yáng)也。故合太陽(yáng)三十六，少陽(yáng)二十八，當(dāng)六十四卦之?dāng)?shù)。就合卦數(shù)中，各去其四，三十六去四而為三十二，老陽(yáng)變而少陰也。二十八去四而為二十四，少陽(yáng)變而老陰也。合太少二陰之策數(shù)，則為五十六卦之?dāng)?shù)。在卦數(shù)用八八相因，統(tǒng)乎正變。五十六者，其變數(shù)也。七因其八，八各去一。夫天地各有四正，為不變之卦者八，除八不變之卦，故止五十六，而八去一也。八之去一，其義由四之去一。四去一者，去其辰數(shù)也。如天有四時(shí)，時(shí)應(yīng)四月，月應(yīng)四十日，止于用三，而去四四之一。故時(shí)止三月，月止三十日。此即天辰不見(jiàn)，乾兌離震四卦，而不用一震辰也。是故時(shí)有四，從體數(shù)作。月日各用三，從用數(shù)。體數(shù)具四，用數(shù)去一，一常不用，用止于三。三因則九，故三月其九十日，而成一時(shí)也。一歲四時(shí)，九月以后，天地閉塞而成冬矣。人事歲晚而務(wù)閑矣。以一日言之，亥子丑三時(shí)。一歲言之，亥子丑三月。皆在不用之?dāng)?shù)也。夫體數(shù)常偶，故一歲時(shí)有四，月有十二。用數(shù)常奇，故一時(shí)月有三，日有九十。首節(jié)言天地之體數(shù)各四，用者三，不用者一，此可觀矣。惟是數(shù)有大小之分，而大者不足，小者常盈。其義何居？大包眾小，雖盈而不可見(jiàn)。眾小分大，則大無(wú)不可見(jiàn)其盈也。故歲統(tǒng)時(shí)，而時(shí)止四。時(shí)統(tǒng)月，而月止三。俱不盈于十。日自甲至癸乃盈十矣。時(shí)猶人之肢體，止于四。日則指，盈于十也。肢體大而指小，大水見(jiàn)盈，而小見(jiàn)盈，義蓋如此。然則從體數(shù)之四而統(tǒng)論之，皆作大數(shù)觀。從用數(shù)之三而析論之，皆作小數(shù)觀。用數(shù)不出體數(shù)之外，又可知已。

　　天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之策。積六爻之?dāng)?shù)，共得二百一十六。地之體四，六其四得二十四，為坤一爻之策，積六爻之?dāng)?shù)，共得一百四十有四。積二篇之策乃萬(wàn)有一千五百二十也。語(yǔ)其體，則天分而為地，地分而為萬(wàn)物，而道不可分也。其終則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。

　　天之變，倍三為六，乾每爻得六六三十六策，六爻積二百十六策。地之體倍兩為四。坤每爻得四六二十四策，六爻積一百四十四策。以三十二因之，因乾策二百一十六，得六千九百一十二。因坤策一百四十四，得四千六百有八。合之得萬(wàn)有一千五百二十。數(shù)通積《易》，上下二篇之策，盡在是矣。此合二老策數(shù)言之。其二少三十二，因其策數(shù)猶是也。但少統(tǒng)于老，用老不用少。以此當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，夫二老乾父坤母，象天地，二少統(tǒng)三男三女，象萬(wàn)物，皆本太極動(dòng)靜之間。一陰一陽(yáng)之謂道。即其數(shù)以語(yǔ)乎其體，則天三而分其兩為地，故天九地六，天三十六，地二十四。皆三分受兩，地承乎天之分。前倍三倍，四亦九之，故曰天分而為地，其生萬(wàn)物。則地承天，而又分其受兩之?dāng)?shù)。隨乎太少剛?cè)?，衍之為萬(wàn)。衍之為萬(wàn)。故資始者乾，資生者坤。地分而為萬(wàn)物，從可見(jiàn)矣。直捷則《河圖》天一分為地二，大衍分二以象兩，并卦一揲四歸奇。其用策四十有九，而營(yíng)以一十八變。天地萬(wàn)物之?dāng)?shù)，統(tǒng)具乎此。此就次第分序而言。至生物一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，太極即道，可分者道中之?dāng)?shù)，不可分者數(shù)中之道。散殊則萬(wàn)物萬(wàn)極，統(tǒng)體則萬(wàn)物一極也。又何分乎？大衍虛一不用以藏用，道固存于其間矣。是故語(yǔ)其用之終，究竟萬(wàn)物。積上下二篇之?dāng)?shù)，歸于坤策二十四數(shù)而用六，而二十四之地?cái)?shù)，又歸于乾策三十六數(shù)而用九。在三十六之天數(shù)，統(tǒng)而歸于虛一藏用之?dāng)?shù)，而見(jiàn)與極為體之道。乃知道在一動(dòng)一靜之間，可數(shù)推而究不可數(shù)盡，可圖陳而究不可圖索也。君子貴之，言不離是矣。

　　三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十，亦六十也。六其十亦六十也。皆自然之符也。

　　老陽(yáng)奇數(shù)用四，俱以十二乘之。初以三四二六乘，皆十二。四六，三八，二其十二，皆二十四。四九，六六，三其十二，皆三十六。六八，三其十六，四其十二，皆四十八。三其二十，五其十二，乘六於十，皆六十。是皆自然之符。歲十二月，二十四氣，月四序，各三十日，一序六氣，一氣六變。揲蓍除卦，則四十八策，八位各八卦，卦四十八爻，六甲五子，周紀(jì)六十，悉準(zhǔn)是而定數(shù)焉。

　　四九三十六也，六六亦三十六也。陽(yáng)六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽(yáng)各三也。以六爻言之天地人各二也。陰陽(yáng)之中，各有天地人，天地人之中，各為陰陽(yáng)。故參天兩地而倚數(shù)也。

　　又推參兩倚數(shù)之故。言四九六六，皆三十六。而老陽(yáng)策，但言四九，不言六六者，陽(yáng)用九也，九以陽(yáng)六，兼陰六之半而用也。卦變一貞八悔。下卦貞為本卦，上卦悔為變卦。變卦前四位，為天四卦，乾兌離震是也。后四位，為地四卦，巽坎艮坤是也。老陽(yáng)乾卦?xún)?nèi)體，八三二十四陽(yáng)畫(huà)，兼外體八卦一十二陽(yáng)畫(huà)，合之三十六。其本卦二十四，六而四之曰陽(yáng)，六其變卦，六而二之，祗為陰六之半，乃合九四之?dāng)?shù)。每一六加為九，四六各加三則四九三十六。三者六之半，六而兼三則九也。坤數(shù)何獨(dú)不然？坤之六位為乾，兼上變歸次位，除初上祗二十四策，無(wú)九可言也。以上下正變二卦言之，爻各三陰三陽(yáng)，初三五陽(yáng)，二四上陰也。凡為六爻六畫(huà)，則五上天，初二地，三四人。三畫(huà)則三上天，初四地，二五人。皆兼三才而兩之，故各二也。統(tǒng)而言之，陰陽(yáng)兩儀中具三才，天地人各有於陰陽(yáng)中矣。天地人三才，各具兩儀，陰陽(yáng)各有於天地人中矣。曰二卦陰陽(yáng)各三，兩而倚三。曰六爻天地人各二，參而倚兩。曰陰陽(yáng)各有天地人，兩而倚三。曰天地人各有陰陽(yáng)，三而倚兩。此參兩倚數(shù)之說(shuō)也。

　　陽(yáng)數(shù)一，衍之而十，十干之類(lèi)也。陰數(shù)二，衍之而十二，十二支十二月之類(lèi)也。十干天也。十二支地也，支干配天地之用也。干者，干之義，陽(yáng)也。支者，枝之義，陰也。干十而支十二，是陽(yáng)數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽(yáng)也。一十百千萬(wàn)億為奇。天之?dāng)?shù)也。十二、百二十千二百、萬(wàn)二千、億二萬(wàn)為偶，地之?dāng)?shù)也。蓍四進(jìn)之則百，卦四進(jìn)之則百二十。百則十也，百二十則十二也。

　　陽(yáng)之?dāng)?shù)一，陰之?dāng)?shù)二。十干則一衍而十，甲至癸而旬日之類(lèi)也。十二支則二衍而十二，子至亥而十二月之類(lèi)也。十兩其五，十二倍其六也。干為天，支為地。日星陽(yáng)配干，月辰陰配支，天地之用也。干斡義，支枝義，干陽(yáng)支陰。干數(shù)十，甲、丙、戊、庚、壬五陽(yáng)干，乙、丁、己、辛、癸五陰干，是陽(yáng)數(shù)中有陰。支十二，子、寅、辰、午、申、戍六陽(yáng)支，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰支，是陰數(shù)中有陽(yáng)。此就干支。而天地五六，中合之?dāng)?shù)見(jiàn)矣。由是而衍之無(wú)窮，皆以是也。是知衍而十，十衍而百，愈衍而千萬(wàn)億，皆不離十。一與十?dāng)?shù)之遞積，本天之?dāng)?shù)而奇也。二衍而十二，十二衍而百二十，愈衍而千萬(wàn)億之各兼乎二，皆不離一與十二之遞增。本地之?dāng)?shù)而偶也。天數(shù)二十五，蓍四進(jìn)天數(shù)則百矣。地?cái)?shù)三十，卦四進(jìn)地?cái)?shù)則百二十矣。百視十，百二十視十二，衍之愈繁，操之彌約矣。

　　十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則為四。此天地分太極之?dāng)?shù)也。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。氣以六變，體以四分，體四而變六兼伸與氣也。氣變必六，故三百六十也。

　　五者十之半，十者五之倍。通五與十，十其五，五其十，無(wú)之非十。況一九、二八、三七、四六，有一不合為十乎？若兩其參天，則為六。兩其兩地，則為四。合天與地之兩數(shù)，節(jié)得天與地。各以動(dòng)靜分太極之成數(shù)。太極虛中，五十即其數(shù)也。虛一不用，其妙於用也至矣。而言乎六與四，又兼乎氣與體。氣陽(yáng)為天，斯神之宅，神即氣之靈妙變化處也。體陰為地，又氣之宅，氣為體之流動(dòng)充滿(mǎn)處也。氣惟宅神，其變以六，六倍天參，乾運(yùn)六六而變周矣。體惟宅氣，其分以四，四倍地兩，坤積四四而分成矣。故六氣，天以神妙萬(wàn)物，兩月候應(yīng)之。四體，地以氣合承天，而物象因之。究之以體言，天地之?dāng)?shù)各四。以變言以天地之用皆六。神與氣兼也。故氣之變，總以六周，六因其六，而一十百千之。雖歷三百六十運(yùn)，猶三百六十日也。

　　天六地四。天以氣為質(zhì)，而以神為神。地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神。惟人兼乎萬(wàn)物，而為萬(wàn)物之靈。如禽獸之聲，以類(lèi)而各能其一。無(wú)所不能者，人也。推之他事亦莫不然。惟人得天地日月交之用，他類(lèi)則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴，而不自貴。是悖天地之理，不祥莫大焉。

　　又因上六四而言之。天倍參而六，地倍兩而四。氣以六變，惟神之宅。天上浮而氣以為質(zhì)，神妙其用。則以神為神者，質(zhì)清而神以靈也。體以四分，惟氣之宅，地下凝而質(zhì)以為質(zhì)，氣流其化。則以氣為神者，質(zhì)實(shí)而氣以虛也。乾資始，則神之神。神資生，則氣之神也。故物類(lèi)有萬(wàn)，本天本地，而兼神氣之全者，惟人。物蠢而人靈，禽獸聲各能一，而人無(wú)不能。他事皆然。在他類(lèi)或本天而分稟日陽(yáng)，於陰不足。或本地而分稟月陰，於陽(yáng)不足。人則合天地日陽(yáng)月陰，交相變化，而兼得之以為用。故一能無(wú)所不能。視他類(lèi)生，貴何如之！天地生人，與以至貴。不自貴而甘下同於物，斯悖生理。豈非不祥之大乎！故君子踐形，復(fù)性之為貴也。

　　陰無(wú)一，陽(yáng)無(wú)十。陽(yáng)無(wú)十，故不足於后。陰無(wú)一故不足於首。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，而天地之相銜，晝夜之相交也。一者數(shù)之始，而非數(shù)也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也。六六三十六，乾之策數(shù)也。七七四十九，大衍用數(shù)也。八八六十四，卦數(shù)也。九九八十一，元范之?dāng)?shù)也。大衍之?dāng)?shù)，其算法之原乎？是以算數(shù)之起，不過(guò)乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也。除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。

　　列《河圖》天地之?dāng)?shù)，而明參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)之用。天地之?dāng)?shù)，與數(shù)相銜。晝夜之變，與變相交也。銜者，前后連而緊接。交者，彼此合而互乘。參則天一地二之連合，伍則一四二三之互并。由是而參因伍乘，為錯(cuò)為綜，數(shù)無(wú)弗極，變無(wú)弗通。其不變者一也。一為數(shù)之始，以生數(shù)統(tǒng)數(shù)，而非可以數(shù)命也。故一物不曰數(shù)物，一一如矣。自一一以上，二二三三四四五五六六七七以因而乘之，為四為九為十六為二十五、三十六、四十九，莫非用數(shù)之所積。其變也，凡舉天二十五數(shù)，乾策三十六數(shù)，大衍用四十和數(shù)，卦六十四數(shù)，并元范八十一數(shù)，胥隨所用之變，而遞周焉。乃知一不變，體統(tǒng)陽(yáng)也。一以上皆變，用合陰也。大衍虛一，分兩卦一，揲四歸奇，合扐而用四十九策，變化推移，其即算法之原乎？是以方圓圍徑，曲直勾弦，算法多寡，數(shù)不過(guò)是。其乘之則生，除之則消。有實(shí)有法，視此為用。舍是別無(wú)由算矣。

　　陽(yáng)尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地萬(wàn)物，而不自見(jiàn)也。天地萬(wàn)物，亦取法乎道矣。陽(yáng)者道之用，陰者道之體。陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)，以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)也。

　　天陽(yáng)體上，最尊而宅神。蓋臨乎地之卑，而宅氣者也。惟尊也，物皆為所役。乾役坤與六子，而日役月與星辰。惟神也，藏乎用。坤與六子之用藏於乾，月與星辰之用藏於日是也。役物而物各類(lèi)應(yīng)，其顯仁不待言。藏用則歸諸太極之道。天地萬(wàn)物皆本道生，而藏用而不自見(jiàn)，此神妙之宅體一而給乎萬(wàn)也。乃知藏用為役物之本。天地之大，萬(wàn)物之賾，范圍曲成，鮮弗取法於道矣。道相為用，陽(yáng)道一而已。自其分而言，陽(yáng)體而陽(yáng)用，而互用交尊，陰陽(yáng)原合。震至兌皆用陽(yáng)，陰上則尊陰，巽至艮皆用陰，陽(yáng)上則尊陽(yáng)。陰固卑而役於陽(yáng)，在藏用則有尊陰之理。陽(yáng)固尊而役於陰，惟藏用則益見(jiàn)尊陽(yáng)之實(shí)。故役物以用陽(yáng)也，藏用正尊陽(yáng)也。

　　陰幾於道，故以況道也，六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。八八而變之，七七四十九變，而成三百八十四矣。

　　道合陰陽(yáng)，而陽(yáng)顯陰藏，藏而不見(jiàn)，道無(wú)可指。然陰?kù)o以胎陽(yáng)之動(dòng)，陰體以蘊(yùn)陽(yáng)之用，其幾於道也亦顯矣。故大衍以不用含用之?dāng)?shù)況之，況夫道也。就蓍策卦變言，道即數(shù)而存，其六變，八變，十二變，又六十四變，四十九變，變與變相乘，無(wú)非道之愈變而愈有，乃以成三十六、六十四、三百八十四，皆此六因六、八因八、七因七。而揲蓍乾策之?dāng)?shù)，并卦數(shù)爻數(shù)，無(wú)弗具焉。是又?jǐn)?shù)與數(shù)相積，益以況之愈衍而愈無(wú)窮也。而原於其道之所周變者，陽(yáng)為之用皆有不變者，陰為之體也。故陰幾於道也。

　　陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后立。故陽(yáng)以陰為基，陰不能自見(jiàn)，以必待陽(yáng)而后見(jiàn)。故陰以陽(yáng)為唱。陽(yáng)知其始。而享其成。陰效其法。而終其勞。

　　獨(dú)陽(yáng)不立，以陰為基。孤陰不見(jiàn)，待陽(yáng)乃唱。奇偶之相倚，體用之相須也。故乾知始而享坤之成，陽(yáng)得陰也。坤效法而終乾之勞，陰從陽(yáng)也。觀天自臨以上，地自遁以下，其基之象乎？天以泰變升，地以升變泰，其唱之象乎？

　　陽(yáng)能知而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)而陰不能見(jiàn)也。能知能見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不偏，而陰無(wú)所不偏也。陽(yáng)有去而陰常居也。無(wú)不偏而常居者為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。

　　陽(yáng)性明，陰性暗，明則能知能見(jiàn)，而顯於有。暗則不能知見(jiàn)，而藏於無(wú)。故顯仁者陽(yáng)，藏用者陰也。然陽(yáng)以知始，陰以作成，始以開(kāi)乎成，而未究其成。故有所不偏。萬(wàn)能畢乎始，而已統(tǒng)其始，故無(wú)所不偏。陽(yáng)造有而新，新而趨故，則有去矣。陰守?zé)o而故，故而含新，則常居矣。蓋用行體居，陽(yáng)動(dòng)而實(shí)，而陰?kù)o上也。實(shí)云者，宅氣以體，見(jiàn)為虛而實(shí)實(shí)也。其無(wú)不偏而常居者是乎？虛云者，宅神以氣，見(jiàn)為實(shí)而實(shí)虛也，其有不偏面有去者是乎？又按日月星皆能知見(jiàn)而有曜，惟辰則不能知見(jiàn)而無(wú)光。有曜者有時(shí)而隱，故有所不偏，而或有去。若辰則日月星之所經(jīng)，無(wú)所不偏，而常靜以居。日月星象有而體虛，辰則象無(wú)而體實(shí)。然月亦陰體，而與日星同，同乎天之用。而辰則不用之體，故專(zhuān)就辰言也。

　　氣變而形化，形可分而神不可分。陽(yáng)生陰，故水先成。陰生陽(yáng)，故火后成。陰陽(yáng)相生也，體性相須也。是以陽(yáng)去則陰竭，陰盡則陽(yáng)滅。陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死。天地萬(wàn)物生死主於陽(yáng)，則歸於一也。

　　陽(yáng)中陽(yáng)，日也。陽(yáng)中陰，月也。陰中陽(yáng)，星也。陰中陰，辰也。柔中柔，水也。柔中剛，火也。剛中柔，土也。剛剛，石也。夫四象若錯(cuò)綜而用之。日月，天之陰陽(yáng)。水火，地之陰陽(yáng)。星辰，天之剛?cè)?。土石，地之剛?cè)帷Ｔ聲兛梢?jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰。星夜可見(jiàn)也，故為陰中之陽(yáng)。故天晝夜常見(jiàn)，日見(jiàn)於晝，月見(jiàn)於夜，而半不見(jiàn)，星半見(jiàn)於夜，貴賤之等也。日隨天而轉(zhuǎn)。月隨日而行，星隨月而見(jiàn)。故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽(yáng)之義也。陽(yáng)中有陰，有中有陽(yáng)，天之道也。陽(yáng)中之陽(yáng)，日也，暑之道也。陽(yáng)中之陰，月也，以其陽(yáng)之類(lèi)，故能見(jiàn)乎晝。陰中之陽(yáng)，星也，所以見(jiàn)於夜。陰中之陰，辰也。天壤也，辰數(shù)十一，日月交會(huì)謂之辰。辰，天之體也。天之體，無(wú)物之氣也。星為日馀，辰為月馀。

　　內(nèi)篇太陽(yáng)為日，陽(yáng)中陽(yáng)也。太陰為月，則宜為陰中陰。而此曰陽(yáng)中陰，或以乾兌皆四象之太陽(yáng)。乾一兌二而兌為月，陰麗於陽(yáng)中，又分在橫截上半天陽(yáng)，故為陽(yáng)中陰也。少陽(yáng)為星，陰中陽(yáng)也。少陰為辰，則宜為陽(yáng)中陰。而此曰陰中陰，或以離震皆四象之少陰。離二震四，而震為辰，陰隱於陰中，又分在橫截下半地陰，故為陰中陰也。至於坤艮，同為四象之太陰，於地曰大柔，而坤八艮七，柔中又分柔與剛，為水為火，猶乾兌也?？操阃瑸樗南笾訇?yáng)，於地曰少剛。而坎六巽五，剛中又分柔與剛，為土為石，猶離震也。雖似與內(nèi)篇小異，其間之辨析微矣。故推言夫四象之用，又若有錯(cuò)綜之變。乾日兌月屬天，陽(yáng)中陽(yáng)與陰。坤水艮火，以地從天，則亦屬地陰中之陽(yáng)與陰。離星震辰屬天，陽(yáng)中之陽(yáng)剛而陰柔。坎水巽石，以天視地，則自屬地陰中剛陽(yáng)而柔陰。此立天之道。曰陰與陽(yáng)，而剛?cè)嵋丫摺Ａ⒌刂?，曰柔與剛，而陰陽(yáng)并存。故可交相錯(cuò)而合相綜也無(wú)他，天中有地，地中有天也。更推詳之，晝陽(yáng)也，而月有時(shí)可見(jiàn)，則陰麗陰中。夜陰也，而星於時(shí)始見(jiàn)，則陽(yáng)見(jiàn)陰中。維天晝陽(yáng)夜陰，無(wú)時(shí)不見(jiàn)。日則見(jiàn)晝，月則見(jiàn)夜。半不見(jiàn)者，月之朔望弦晦，盈虧不常。而星之見(jiàn)夜，亦半為隱沒(méi)。凡皆日次天，月次日，星又次月，辰見(jiàn)而當(dāng)晝者貴，半見(jiàn)而從夜者賤也。時(shí)其陽(yáng)尊陰役，殆猶君臣之等乎！抑半見(jiàn)又不特月星為然。日之轉(zhuǎn)隨天，月之行隨日，星之見(jiàn)隨月，故星之半見(jiàn)於夜，以法乎月。而月之半不見(jiàn)於夜，未始非法乎日與天，天之明晦相半，日法天，而盈縮亦半之。陰陽(yáng)相隨，義固如是。故天道陰陽(yáng)，互藏其根，交相為有。日陽(yáng)中陽(yáng)，為暑之道。而月則陽(yáng)中陰，不言寒者，以其陽(yáng)類(lèi)而能見(jiàn)於晝。若星又陰中之陽(yáng)，惟見(jiàn)於夜。辰則陰中陰，而為天之壤。舊云無(wú)星處皆辰，猶無(wú)石處皆土壤也。辰之?dāng)?shù)凡十有二，謂日與月交會(huì)之次也。蓋辰為天之體，其充周惟氣，而無(wú)物象之可指也。以附於日月之馀，則星為日馀，分陽(yáng)光而可見(jiàn)。辰為月馀，從陰晦而不可見(jiàn)也。故日辰紀(jì)以十干，月辰紀(jì)以十二支，正余之是，俱統(tǒng)之矣。

　　天以剛為德，故柔者不見(jiàn)。地以柔為體，故剛者不生。是以震，天之陰也。巽，地之陽(yáng)也。地陰也，有陽(yáng)而陰效之。故至陰者辰也，至陽(yáng)者日也。皆在乎天。而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽(yáng)而形質(zhì)生，陽(yáng)伏陰而性情生。是陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，陽(yáng)克陰，陰克陽(yáng)。陽(yáng)不可伏者，不見(jiàn)於地。陰之不可克者，不見(jiàn)於天。伏陽(yáng)之少者，其體必柔。是以畏陽(yáng)，而為陽(yáng)所用。伏陽(yáng)之多者，其體必剛。是以御陽(yáng)而為陰所用。故水火動(dòng)而隨陽(yáng)，土石靜而隨陰也。日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。

　　震為天之辰，不見(jiàn)者，天德剛而柔以伏也。伏故不見(jiàn)。巽為地之石，不生者，地體柔而剛以克也?？藙t不生。時(shí)震陽(yáng)而陰多。巽陰而陽(yáng)多也。地生陰，陰效陽(yáng)，有陰為尊成象之謂乾，而陰效之效法之謂坤。故至陰莫如辰，至陰莫如日。震之乎乾，皆在天數(shù)。若地則坤為火，艮為火，效天之日與辰而已。凡皆陽(yáng)尊而役物，陰卑而為之用也。是以列在地上，如水方作諸物，莫不成質(zhì)。原其形質(zhì)之生，則陰中伏陽(yáng)。推其性情之生，則陽(yáng)中伏陰。伏則互根，陽(yáng)乃生陰，如離之陽(yáng)消，坎之陰生類(lèi)也。陰亦生陽(yáng)。如坎之陰消，離之陽(yáng)生類(lèi)也。即其相生，知其相克。克此生彼，陰陽(yáng)類(lèi)然。故地陰效夫天陽(yáng)，要視夫伏與克焉。第陽(yáng)有可伏有不可伏，坎中一陽(yáng)可伏，巽上二陽(yáng)不可狀。不可伏者，不見(jiàn)於地。故地火常潛於石。陰有可克有不可克，離中一陰可克，震上二陰不可克。不可克者，不見(jiàn)於天，故天辰常會(huì)於月。就伏陽(yáng)論之，又有少有多，坤十二陽(yáng)，艮二十陽(yáng)，伏之少，其體柔而畏陽(yáng)，遂為陽(yáng)所用?？捕?yáng)，巽二十八陽(yáng)，伏之多，其體剛而御陽(yáng)，乃為陰所用。故坤水艮火，火性剛而體柔，與水俱動(dòng)而隨陽(yáng)，畏陰故也?？餐临闶?，土性柔而體剛，與石俱靜而隨陰，御陰故也。乃知陰效陽(yáng)亦視陽(yáng)之伏而為斷也。日乾南午中，水坤北子中，日而在水，乾交坤也。陽(yáng)來(lái)復(fù)而臨而泰，萬(wàn)物乃生。所謂日一北而萬(wàn)物生者是也。若乾不下交坤，日與水離，則姤遁而否，萬(wàn)物九死，所謂日一南而萬(wàn)物死是也。故水日宜交，不宜離也。

　　乾陽(yáng)中陰，不可變，故一年止舉十二月也。震陰中陰，不可變，故一日之十二時(shí)不可見(jiàn)。兌陽(yáng)中陰，離陰中陽(yáng)，皆可變。故日月之?dāng)?shù)可分也。是以陰數(shù)以十二起，陽(yáng)以三十起，而常存二六也。舉年見(jiàn)月，舉月見(jiàn)日，舉日見(jiàn)時(shí)，陽(yáng)統(tǒng)陰也。是天四變，含地四變。日之變，含月與星辰之變也?！兑住分鷶?shù)，十二萬(wàn)九千六百，總為四千三百二十世。此消長(zhǎng)之大數(shù)。衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其數(shù)矣。凡甲子甲午為世首，此經(jīng)世之?dāng)?shù)，如干日甲月子，星甲辰子。又云此經(jīng)世日甲之?dāng)?shù)，月子星甲，辰子從之也。本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，故二者，一而已矣。四者，二而已矣。六者，三而已矣。八者，四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地，而萬(wàn)物生。君得臣而萬(wàn)化行，父得子，夫得婦，而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身。貴乃五之?dāng)?shù)也。

　　陰陽(yáng)有氣有象，氣無(wú)不可見(jiàn)，象則有不可變者，以天卦四象言。乾陽(yáng)中陽(yáng)也。純乎奇也。年之一象之，止舉十二月而可見(jiàn)。震陰中陰，純乎偶也，日之一象之，不可舉十二時(shí)而見(jiàn)也。是極象之大者小者，均之不可變者，其不可變者，年則計(jì)月，日則計(jì)時(shí)，十二之外，雖有歲差盈虛余分，而不以變其常數(shù)也。若兌離皆一偶，兌為陽(yáng)中陰，月之隨乎日也。離為陰中陽(yáng)，星之隨乎月也。皆可變?cè)普?。年以月紀(jì)，而月則分乎十一月。日以宿紀(jì)，而日則分乎三十。可分則可變也。是以陰數(shù)從月支，以十二起，自子而亥周也。陽(yáng)數(shù)從日干，以三十起，自甲子而癸巳，亦半周也。十二為一元之會(huì)數(shù)，三十為一會(huì)之運(yùn)數(shù)，而運(yùn)之十二世，世之三十年，亦即存乎是焉。常存二六云者，三六即十二，或陽(yáng)數(shù)三十中，常有陰數(shù)十二。或陰數(shù)三十，常存陽(yáng)數(shù)十二。中即年月日辰，以推元會(huì)運(yùn)世，概可知矣。故舉年可見(jiàn)月數(shù)，猶舉元見(jiàn)會(huì)。舉月可見(jiàn)日數(shù)，猶舉會(huì)見(jiàn)運(yùn)。舉日可見(jiàn)時(shí)數(shù)，猶舉運(yùn)見(jiàn)世。皆以陽(yáng)數(shù)三十，統(tǒng)陰數(shù)十二而見(jiàn)之也。惟陽(yáng)以統(tǒng)陰，天乃含地水火土石。地之四變，不外日月星辰。天之四變之中，而天之四變，月星辰又統(tǒng)於日。日一變而含三，眾變無(wú)弗具焉。故一卦變四卦，去初以交，變上中爻。而陽(yáng)統(tǒng)陰，居然可見(jiàn)矣。由是以推六十四卦，變二百五十六卦，皆此一以含四之理也。以言乎《易》之生數(shù)，一二三四五。一為元，二為會(huì)，三為運(yùn)，四為世。當(dāng)一十二萬(wàn)九千六年數(shù)，以世總之，為四千三百二十世之?dāng)?shù)，歸於一元奇策，去五復(fù)一之旨也。凡積陰陽(yáng)消長(zhǎng)大數(shù)，而衍三十年為一世。辰數(shù)即如上數(shù)。夫六月為一變，為一年消長(zhǎng)小數(shù)。六會(huì)一變，災(zāi)一元消長(zhǎng)大數(shù)。以小見(jiàn)大，從一世之辰數(shù)，得一元之年數(shù)，以大統(tǒng)小，則一元之年數(shù)，即一世之辰數(shù)也。而推其數(shù)之由衍，自一年起。一年三百六十日，一日十二時(shí)，得四千三百二十時(shí)。三十年為一世，以三十乘之，三十其三百六十日，得一萬(wàn)零八百日。三十其四千三百二十時(shí)，得十二萬(wàn)九千六百時(shí)。辰即時(shí)也。分之每十年。凡四萬(wàn)三千二百時(shí)也。惟是世以甲子甲午為首。初首甲子至癸巳，再首甲午訖癸亥。甲子如冬至陽(yáng)復(fù)，甲午如夏至陰姤。癸亥則六陰極，癸巳則六陽(yáng)極。各三十年，前圖經(jīng)世之?dāng)?shù)，以此始於日甲月子，星甲辰子。日星陽(yáng)干，月辰陰支，迭為甲癸。而日甲之一，又月子星甲辰子。次第從之者也。乃知一為道宗，日君剛，而余皆臣紀(jì)也。夫乾統(tǒng)坤與六子，日統(tǒng)月與星辰。本為一氣，而遞生遞消。自復(fù)至乾，生者，陽(yáng)也。自?shī)ブ翉?fù)，消者，陰也。陽(yáng)生則物開(kāi)，陰消而物閉也。故陰陽(yáng)二者，本一氣之運(yùn)。太少四者，本二氣之分也。爻有六，不離乎三畫(huà)。卦有八，祇重乎四變。究之四變統(tǒng)一，一為陽(yáng)，天也，君也，父也，夫也，謂之為綱。余則陰，地也，臣也，子也，婦也，謂之為紀(jì)。陰統(tǒng)於陽(yáng)，言綱不言紀(jì)可也。故月星皆統(tǒng)於日。陽(yáng)固尊也，然陽(yáng)不獨(dú)運(yùn)，必得陰以配。如天君父夫，必得地與臣子與婦，乃能生育萬(wàn)物，而成家道也。故有一二三四，則有二四六八，其相配相衍者然也。五則居中而總其數(shù)，一不用而變惟四也，以此。故日月星辰，合為一天。水火土石，合為一地。耳目口鼻，合為一首，髓血肉骨，合為一身。各四其而成五之?dāng)?shù)也。仍統(tǒng)於一而已。

　　《易》有三百八四爻，真天文也。生者性，天也。成者形，地也。生而成，成而生，《易》之道也。以天地生萬(wàn)物也，則以萬(wàn)物為萬(wàn)物。以道生天地，則天地亦萬(wàn)物也。道為太極。

　　《易》六十四卦，爻三百八十四，悉在圖中。凡日月星辰之互經(jīng)於天，交錯(cuò)往來(lái)，條理井井，自然成象。緯之文，天文於是乎見(jiàn)矣。就其生數(shù)言之，乾以一始，性之本乎天也。就其成數(shù)言之，坤以二成，形之本乎地也。自復(fù)至乾，生趨於成。自?shī)ブ晾?，成反於生。凡其變易無(wú)方，無(wú)非道之寓也。故道者，天地萬(wàn)物之宗也。在天地生物，則物之萬(wàn)之而已。在道生天地，亦於萬(wàn)物物之萬(wàn)之而已。夫道者何？太極是也?！兑住酚刑珮O，固已統(tǒng)天地萬(wàn)物於其中矣。

　?。ㄓ摇逗訄D》天地全數(shù)第一篇。以首節(jié)為綱領(lǐng)，下皆逐節(jié)民明首節(jié)之義。統(tǒng)論其數(shù)，一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，道生天，天生地，地生萬(wàn)物，太極一陰陽(yáng)也。逆從六十四，而三十二，而十六，而八，而四，而二，而一，則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道，陰陽(yáng)一太極也。於此見(jiàn)皇極統(tǒng)於一元。經(jīng)世觀物，道蓋該於是矣。）

 
先天象數(shù)第二

　
 
　　天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦者，明交相錯(cuò)，而成六十四卦也。數(shù)往者順。若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云數(shù)往也。知來(lái)者逆。若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知，來(lái)也。夫《易》之?dāng)?shù)，由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。

　　《易》天地定位一節(jié)，明伏羲八卦，衍而六十四卦圖，位其順天左旋，進(jìn)而得已生之卦，皆謂數(shù)往。其逆天右行，進(jìn)而得未濟(jì)之卦，皆謂知來(lái)?！兑住分?dāng)?shù)，由逆而成，惟定位不易，曰通氣，曰相薄，曰不相射，曰交錯(cuò)。皆易，皆逆也。逆則知來(lái)，於以逆知四時(shí)。震初冬，至離兌中春分，乾未交夏至。已上陽(yáng)日進(jìn)，而次第順生。易而夏至后，陽(yáng)乃逆行右陰中而漸消矣。巽初夏，至坎艮中秋分，坤未交冬至。已上陰日進(jìn)，而次第順生。易而冬至后，陰乃逆行左陽(yáng)中而亦消矣。往來(lái)相推，消長(zhǎng)相乘，四時(shí)循環(huán)，陰陽(yáng)順逆之?dāng)?shù)，從可知矣。

　　太極既分，兩儀立矣。陽(yáng)上交於陰，陰下交於陽(yáng)，四象生矣。陽(yáng)交於陰，陰六月交於陽(yáng)，而生天之四象。剛交於柔，柔交剛而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬(wàn)物生焉。是故一分為仁，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六四。故曰分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬(wàn)，猶根之干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁。合之斯為一，衍之斯為萬(wàn)。是故乾以分坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之。長(zhǎng)則分，分則消，消則翕也。

　　太極動(dòng)靜分，而陰陽(yáng)兩儀立。一分二也，陰陽(yáng)生，下交而太少四象生，二分四也。曰陰與陽(yáng)，互交而生四象，屬天。曰柔與剛，互交而生四象，屬地。乃成八卦，四分八也。各八具八卦之交，而相錯(cuò)成卦，是生萬(wàn)物。則八分為十六，十六分三十二，三十二分六十四也。六十四卦，陰陽(yáng)各三十二，皆本一陰一陽(yáng)之分也。故曰分陰分陽(yáng)。其陰柔陽(yáng)剛，相間迭用，故曰迭用柔剛。卦列六位，老少交易，如赤白合而成章也。乃至十而百，百而千，千而萬(wàn)，猶根而干，干而枝，枝而葉，皆以分而有。合而統(tǒng)之以一，愈大則其數(shù)愈少。衍而分之以萬(wàn)，愈細(xì)則其數(shù)愈多。夫衍而愈多，從乎陽(yáng)之辟，乾則分分辟之君也。故乾以分之。合而愈大，從乎陰之翕，坤則翕受之藏也。故坤以翕之。其辟而列於左儀，自震而日趨於長(zhǎng)。故震以長(zhǎng)之。其翕而列於右儀，逢巽 而日旭於消。故巽以消之。長(zhǎng)猶干長(zhǎng)而枝以分，枝長(zhǎng)而葉以分。復(fù)而之乾，愈長(zhǎng)愈分，乾則極乎分之?dāng)?shù)矣。故曰長(zhǎng)則分。逮於分極，乾而轉(zhuǎn)姤，則漸消也。消則葉消而枝以翕，枝消而干以翕。姤而之坤，愈消愈翕，坤則極乎翕之?dāng)?shù)矣。故曰消則翕。逮於翕極則復(fù)長(zhǎng)也。故夫離兌長(zhǎng)以分之，所由進(jìn)；坎艮消以翕之，所由歸也。

　　乾坤，定位也。震巽，一交也。兌離坎艮，再交也。故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌離陽(yáng)浸多也?？掺?，陰浸多也。是以辰與火不見(jiàn)也。

　　乾南坤北，天地定位。此未交陰陽(yáng)上下分也。震巽一交，交之初也。兌、離、艮、坎再交，交之中未也。震者，乾陽(yáng)下交於坤陰，陽(yáng)少而陰尚多。兌與離，則陽(yáng)浸多矣。異者，坤陰上交於干陽(yáng)，陰少而陽(yáng)尚多?？才c艮則陰浸多矣。震為天辰，艮為地火，陽(yáng)少俱為陰多所克。故辰常隱，而火常潛，不見(jiàn)也。此自益以下至豫所以為無(wú)數(shù)也。

　　無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也，有象之后，分陰也。陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父。故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤。是以陽(yáng)起於復(fù)，而陰起於姤也。

　　前言四有體，一無(wú)體。天之四變具，而一退居五。地之四變貝，而一退居十。是謂有無(wú)之極。故有極者，曰造新而有。無(wú)極者，日化故而無(wú)也。此云無(wú)極之前，無(wú)象可擬乎陰翕，而含陽(yáng)根，是陰為陽(yáng)母，而孕長(zhǎng)男於其腹。陽(yáng)所由起於復(fù)也。從乎陽(yáng)辟而分陰枝，是又陽(yáng)為陰父，而生長(zhǎng)女於其初，陰所由起於姤也。自巽消而至坤翕。靜含之極，天根以生。自震長(zhǎng)而至乾分，動(dòng)辟之極，月窟以伏。乃知千變?nèi)f化之妙，一動(dòng)一靜之間者也。

　　離在天而當(dāng)夜，故陽(yáng)中有陰也?？苍诘囟?dāng)晝，故陰中有陽(yáng)也。震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生。兌陽(yáng)長(zhǎng)也，艮陰長(zhǎng)也，震兌在天之陰也，巽艮在地之陽(yáng)也。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也。地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下尊卑之位也。

　　言乎離坎巽之分。離在天四卦之陽(yáng)位，日未出卯猶當(dāng)夜分，故為陽(yáng)中有陰。坎在地四卦之陰位，日未人酉，猶當(dāng)晝分，故為陰中有陽(yáng)，震與坤接，坤當(dāng)夜半之子，而震始交之。夜陰而陽(yáng)生子半。巽與乾接，乾當(dāng)日中之午，而巽始消之。日陽(yáng)而陰生午中，故震則坤陰之初變，巽則乾陽(yáng)之初變也。兌者陽(yáng)浸以長(zhǎng)。震而之兌，未極於乾。則猶為在天之陰。其卦二陽(yáng)，而猶一陰也。艮者陰浸以長(zhǎng)。巽而之艮，未極於坤，則猶為在地之陽(yáng)。其卦二陰，而猶一陽(yáng)也。左方為天，皆本生數(shù)。陽(yáng)以資始，言乎其始生也。震一陽(yáng)，而二陰在上。兌二陽(yáng)，而一陰在上。合之則三陽(yáng)皆下，三陰皆上。地天交泰之義，從可睹已。右方為地，皆本成數(shù)。陰以代終，言乎其既成也。巽一陰而二陽(yáng)在上。艮二陰，而一陽(yáng)在上。合之則三陰皆下，三陽(yáng)皆上。天地尊卑之位也。尊卑則極體，交泰則極用也。

　　乾坤定上下之位，離坎列左右之門(mén)，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

　　直觀乾坤，則定上下之位，橫觀離坎，則列左右之門(mén)，位定則天尊地卑，其體以立，門(mén)列則日東月西，其用以行。則乾分坤翕，天地闔辟於定位之中。而春夏顯仁以知辟，秋冬藏用以知闔。其大端也。在離見(jiàn)坎隱，日月出入於列門(mén)之間。而晦朔相禪，象人而之出。弦望相推，象出而之人，其常度也。故以日月之出入，而隨天地之辟闔。冬至陽(yáng)復(fù)，天陽(yáng)初辟，日北陸而趨西。春分乃以坎躔，以出陽(yáng)辟，方中而晷長(zhǎng)，度盈由之。夏至陰姤，地陰初闔，日南陸而趨東。秋分乃於離次，以八陰闔，已半而晷短，度縮由之。月則朔后由震趨乾，上弦當(dāng)兌，象為半辟。當(dāng)其由震以出，暮乃在庚。逮於望后，由巽趨坤，下弦當(dāng)艮，象為半闔。當(dāng)其由艮以入，旦乃在丙。丙后於甲，庚先於癸，出入應(yīng)卦。闔辟互根，番於位與門(mén)而已。

　　氣分而陰陽(yáng)判。得陽(yáng)之多者為天，得陰之多者為地。是故陰陽(yáng)半而形質(zhì)具焉。陰陽(yáng)偏而性情分焉。形質(zhì)又分，則多陽(yáng)者為剛，多陰者為柔也。性情又分，則多陽(yáng)者陽(yáng)之極也，多陰者陰之極也。

　　均之一氣，而陰陽(yáng)判焉。得百二十陽(yáng)，多於八十陰者，左陽(yáng)為天。得百二十陰，多於八十陽(yáng)者，右陰為地。配之則陰陽(yáng)各半，而天與地之形質(zhì)以具。按之則陰陽(yáng)各偏，而天與地之性情以分。各半者，百九十二陽(yáng)，百九十二陰，統(tǒng)舉三百八十四爻，兩中分之，則各半也。各偏云者，左則陽(yáng)之?dāng)?shù)，偏多於陰。右則陰之?dāng)?shù)，偏多於陽(yáng)。分就百二十，多數(shù)而互勝之，則各偏也。惟是形質(zhì)又分剛?cè)?，多?yáng)者剛，多陰者柔。剛則地之火與石，天之日與星。柔則地水與土，天之月與辰也。性情又分偏極，多陽(yáng)陽(yáng)極，多陰陰極。陽(yáng)極地之火，亦似天之日。陰極地之水，亦似天之月也。其間火能移水之性而使熱，水能克火之性而使寒。日能易月之質(zhì)而使明，月能蝕日之質(zhì)而使暗。形質(zhì)性情之分，交相變化，又有然矣。

　　乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽(yáng)也。三女皆陰也。兌分一陽(yáng)以與艮，坎分一陰奉離。震巽以二相易。合而言之，陰陽(yáng)各半。是以水火相生而克，然后成既萬(wàn)物也，乾坤之名位，不可易也?？搽x名可易，而位不可易也。震巽位可易，而名不可易也。兌艮名與位皆可易也。

　　一卦上得八卦，各四十八爻。乾三十六陽(yáng)，一十二陰。是乾取陽(yáng)四分之一以與坤，而受坤四分之一，合而生三女，一巽二離三兌是也。是皆陰也。坤三十六陰，一十二陽(yáng)，是坤取陰四分之一以奉乾，而承乾四分之一，合而生三男。一震二坎三艮是也。是皆陽(yáng)也。乃知六子之生，乾坤之合。三男則乾與而坤承，三女則坤奉而乾受也。如兌本乾之三陽(yáng)，分一陽(yáng)與坤而艮，是兌以一與艮，而艮反為男。艮之以一與兌而為女，不待言也?？脖纠ぶ帲忠魂幏钋鵀殡x，是坎以一奉離而離反為女。離之以一與坎而為男，不待言也。六子與長(zhǎng)，震本坤之三陰，巽本乾之三陽(yáng)，以初九初六二爻相易，震反為男，巽反為女。兌、艮、坎、離之相易，皆視此而已。合而言之，六十四卦，三十二陽(yáng)，三十陰。三百八十四爻，一百九十二陽(yáng)，一百九十二陰，其合乾於坤，兌於艮，合坎於離，合震於巽，爻之陰陽(yáng)，無(wú)非各半。俱本三陽(yáng)三陰，均為配敵。故即水火以況陰陽(yáng)，配而相生，亦敵而相克。既無(wú)偏勝而有余，亦無(wú)偏乏而不足，然后能既成萬(wàn)物也。既成，言盡成亦即水火既濟(jì)之義歟？按震巽以二相易，或謂乾以二陽(yáng)易坤而為巽女，坤以二陰易乾而為震男，亦可。但與前三男三女，承乾坤各四分取一之說(shuō)，似未合。

　　乾上統(tǒng)左方，坤下統(tǒng)右方，一定陰陽(yáng)之位，不可易。乾為太剛，天之日。坤為太柔，地之水。一定陽(yáng)陰之名，亦不可易?？脖娟幬桓嚼さ秒x之一陽(yáng)，而名為男。離本陽(yáng)位，附乾得坎之一陰，而名為女。是陽(yáng)易而陰名，陰易而陽(yáng)名。是為名可易。而其痊則離列天卦四位之陽(yáng)，坎列地卦四位之陰，莫之可易也。至於震本附坤位，與坤連，易而列乾陽(yáng)天卦之首。巽 本附乾位，與乾接，易而列坤陰地卦之首。是為位可易。而名則震名為長(zhǎng)男，巽名為長(zhǎng)女，是又莫之可易也。若兌艮各以陰陽(yáng)之一，互易而分男女之名，如坎離之名可易。且以男女之少，互易而分陰陽(yáng)之位，如震巽之位可易。是為名位皆可易也。按此節(jié)論名位，未詳所指，臆為之說(shuō)，恐非本義?；蛞郧⒗?、坎、離四正卦反轉(zhuǎn)觀之，其爻位皆不可易，而名則乾純陽(yáng)名，純陰名，一定不可變，坎陰陽(yáng)名。離陽(yáng)，陰名。中間不無(wú)變之處。震、巽、兌、艮四間卦，反復(fù)觀之，其爻位皆可易，而則震初陽(yáng)名，巽初陰名，極辨不可紊。兌陽(yáng)而亦陰名，同乎離。艮陰而亦陽(yáng)名，同乎坎。對(duì)交不無(wú)雜易之處，此亦臆說(shuō)，未知其當(dāng)否也，存以俟訂。

　　離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過(guò)肖坤，太過(guò)肖坎。是以乾坤、坎、離、中孚、頤、大小過(guò)，不可易也。

　　離上下皆陽(yáng)，肖乾之體?？采舷陆躁帲だぶw。中孚上下皆二陽(yáng)，而中虛，象重離，亦肖乾。頤中四陰，而上下各一陽(yáng)，是為長(zhǎng)離，與離體肖，不言肖乾可也。小過(guò)上下各二陰，而中實(shí)象復(fù)坎，亦肖坤。大過(guò)四陽(yáng)，而上下各一陰，是為長(zhǎng)坎，與坎體肖，不言肖坤可也。肖似也，乾坤離坎四正而中孚四卦肖之。反復(fù)以觀，皆不可易。夫中孚、大過(guò)，左右乾而連兌巽。奎頤與小過(guò)，左右坤而連震艮。而四卦又各夾離坎於其中，其為不可易，惟其各肖故也。

　　體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易四，反易者二。以六卦變而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。

　　八變而成八卦，是為體者，無(wú)反易不反易之分，六變而成八卦，是為用者，則有反易不反易之分。是以八卦之象，反復(fù)以觀乾坤離坎，不易者四。四兌反為巽，艮反為震，反者二。以反易之二，合不易之四，是為六變而成八真誠(chéng)。其言三畫(huà)小成之卦乎？因而重之，重卦之象，反復(fù)以觀、乾、坤、離、頤、中孚、大小過(guò)，不易者八。兌、巽、艮、震、復(fù)、剝、夬、姤、之類(lèi)，反易者二十八，以不易之八，合反易之二十八，是為三十六變。而又合二十八於三十六，乃成六十四卦。其言六畫(huà)大成之卦乎？故爻不過(guò)六，卦不過(guò)八。六八合而四十八，為蓍策卦一用揲之?dāng)?shù)。以言首策數(shù)，三多者，四六二十四。兩多一少，四七二十八。兩少一多，四八三十二。此坤與六于之策未為窮極。惟二少四九三十六，為策數(shù)之窮。此乾太陽(yáng)之策，一元之主。十其策當(dāng)期三百六十。言乎重卦之?dāng)?shù)，各以四象二太策數(shù)，合二少策數(shù)。陰陽(yáng)分類(lèi)，皆得六十有四，而卦之全數(shù)具焉。故重卦極於六十四也。卦之六十當(dāng)歲之一，每卦六日，六十卦三百六十日。以其不易者乾、坤、離、坎四卦之爻，為閏數(shù)，主二十四氣，故必極於六十四，而卦始全。六十四者，卦成於八，八而重之，每卦各得八卦。三十六者，爻成於六，六而因之，每爻各當(dāng)六策通六十四重卦之爻策，凡三百八十四。三百八十四者十其三十六，以當(dāng)一歲之正數(shù)。而又倍其十二，為二十四，以當(dāng)間歲之閏數(shù)也。

　　天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八變成六十四卦也。是以小成之卦，正者四變者二，共六卦也。大成之卦，正者八變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、坎、離，為三十六卦之祖也。兌、震、巽、艮，為二十八卦之祖也。

　　乾、兌、離、震天之四象。而乾離為正。坤、艮、坎、巽地之四象。而坤坎為正。正者各二其變。天用兌，地用巽，本一變。地用艮，天用震，又一變。凡二變。天地共用之。合四正與二變，乃以成八卦。乾離天之二正，而肖乾則中孚，肖離則頤。合為天有四正。坤坎地之二正而，肖坎坤則小過(guò)，肖坎則大過(guò)，合為地有四正。皆反覆視之。而不可易也，正也。其變剛二十有八，如天用夬，地用姤；地用剝，天用復(fù)，剝反為復(fù)之類(lèi)。合八正與二十八，乃以成六十四卦。故小成之卦六，前正者四，變者二是也。大成之卦三十六，后正者八，變者二十八是也。其三十六卦，祖乾、坤、坎、離，不變者生變。其二十八卦，祖兌、震、巽、艮，變者又互生變也。

　　卦之正變，共三十六。而爻又有二百一十六，則用數(shù)之策也。三十六去四則三十二也，又去四以則二十八也，又去四，則二十四也。故卦數(shù)三十二位，去四而言之也。天數(shù)二十八位，去八而言之也。四者，乾、坤、坎、離也。八者并頤、中孚、大小過(guò)也。十二者，兌、震、泰、既濟(jì)也。陽(yáng)四卦十二爻，八陽(yáng)四陰，以三十六乘其陽(yáng)，以二十四乘其陰，則三百八十四也。

　　八正卦合二十八變卦，共三十六。以爻數(shù)六，乘卦數(shù)三十六，為二百一十六。此三十六卦爻數(shù)。乾數(shù)適相合焉。乾主用，坤主體，故此為用數(shù)之策。用數(shù)二百一十六，則體數(shù)一百四十四。用數(shù)三十六，則體數(shù)二十四。體數(shù)進(jìn)四為二十八，用數(shù)退四為三十二，而體數(shù)包於用數(shù)，言退知進(jìn)。三十六去四又去四，歷三去乃得體數(shù)二十四焉。進(jìn)猶是也。六十四卦，左右各三十二位，皆去三十六之四數(shù)而言之也。而艮坎之策數(shù)，適相合焉。左三十二位，屬天數(shù)。右三十二位，屬地?cái)?shù)。左方去益、屯、頤、復(fù)，右方去豫、觀、比、剝，以當(dāng)無(wú)數(shù)，各止二十八位。左為天中天數(shù)，右為地中天數(shù)。故均謂天數(shù)，三十六去八，則二十八也。而兌離之策數(shù)，適相合焉。按蓍法，兌離女應(yīng)，列少陰三十二。艮震男應(yīng)，列少陽(yáng)二十八，此言數(shù)互易之，未詳其旨。至三十六乾策，去十二而為二十四坤策，是為地?cái)?shù)。天參其十二，地兩其十二，大衍全策四其十二。參之為乾，兩之為坤，皆四分而去一也。蓍法揲四去四，去一四也，去八又去一四，并前為八。去十二，又去一四，并前再去為十二。三十六經(jīng)三支，而乾乃及坤。於六十四卦中，乾、坤、坎、離，當(dāng)四者之去數(shù)，實(shí)存之為六十卦之本也。又并兌、震、泰、既濟(jì)，當(dāng)十二之去數(shù)，實(shí)存之為坤、右方巽、艮、否、未濟(jì)之本。其去而不用，皆存為有本。惟有本乃用之不窮也。以小成陽(yáng)四卦言之，每卦三爻，四三十二爻，得陽(yáng)爻八，陰爻四。或謂陽(yáng)卦乾、離、巽、艮，陽(yáng)剛之二太二少是也?；蛑^左為陽(yáng)方，乾、兌、離、震四卦是也。爻數(shù)皆合，陰卦亦然。以三十六乘八陽(yáng)爻，得二百八十八。以二十四乘四陰爻，得九十六。以九十六合二百八十八，得三百八十四，乃知六十四全卦之爻，已早具於三畫(huà)卦?xún)?nèi)矣。

　　卦之反對(duì)，皆六陽(yáng)六陰也。在《易》則六陽(yáng)六陰也，十有二對(duì)也。去四正者，八陽(yáng)四陰，八陰四陽(yáng)，各六對(duì)也。十陽(yáng)二陰，十陰二陽(yáng)，各三對(duì)也。

　　又以大成之卦言之。其反對(duì)陰陽(yáng)皆六，如復(fù)、姤、夬、剝，陰陽(yáng)皆一對(duì)五之類(lèi)。其二對(duì)四，三平對(duì)，各卦盡然。在平對(duì)交易之卦，凡十有二對(duì)。既未二濟(jì)當(dāng)寅申，冬春夏秋之交。泰否當(dāng)巳亥，春夏秋冬之交。四交四立，疊用四卦當(dāng)之。四卦各二對(duì)，其間咸、恒、豐、旅、漸、歸妹、渙、節(jié)、損、益、噬嗑、賁、隨、蠱、困、井，凡八對(duì)并前四卦，疊用為二十對(duì)。在二對(duì)四之卦，遁、大壯、需、訟、無(wú)妄、大畜、睽、家人、兌、巽、革、鼎，皆八陽(yáng)四陰。臨、觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、屯、蒙皆八陰四陽(yáng)。凡各六對(duì)。其十陽(yáng)二陽(yáng)夬、姤、同人、大有、履、小畜。十陰二陽(yáng)，復(fù)、剝、師、比、謙、豫。皆一對(duì)五之卦也。凡各三對(duì)，對(duì)即體之對(duì)待。而流行之用，在其中矣。於天地各四正，乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過(guò)，存之於不易之?dāng)?shù)，不在《易》論。故去而不列反對(duì)例。而其六爻相對(duì)，未嘗不同也。

　　一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十六，五變而三十二，六變而六十四卦備矣。復(fù)至乾，凡百有十二陽(yáng)。姤至坤，凡百有十二陰。姤至坤，凡八十陽(yáng)。復(fù)至乾，凡八十陰。乾三十六，坤十二，離、兌、巽二十八，坎、艮、震二十。夫《易》根於乾坤，而生於復(fù)姤。蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無(wú)窮矣。

　　卦凡六變，乾而之兌，一變含夬而二矣。乾而之離、震，二變含大有大壯而四矣。乾而之巽、坎、艮、坤，三變含小畜、需、大畜、泰而乾位之八卦成矣。四變而統(tǒng)含兌位之八卦履、兌、睽、歸妹、中孚、節(jié)、損、臨，而成十二矣。五變則統(tǒng)含離震二位之十六卦同人、革、離、豐、家人、既濟(jì)、賁而明夷，與無(wú)妄、隨、噬嗑、震、屯、頤、復(fù)，而成三十二矣。六變則統(tǒng)含坤、艮、坎、巽四位之三十二卦，自剝而至於姤。并前而六十四卦矣。

　　陽(yáng)在陰中，陽(yáng)逆行。陰中陽(yáng)中，陰逆行。陽(yáng)在陽(yáng)中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理。按圖可以見(jiàn)之矣。

　　陰陽(yáng)互易其方，其行皆逆。故陽(yáng)行右方，陰行左方，無(wú)非易也。陰陽(yáng)自行其方，其行皆順。故陽(yáng)行左方，陰行右方，無(wú)非順也。順逆之說(shuō)不一。就圖位八卦觀之，左震一陽(yáng)，離、兌二陽(yáng)，乾三陽(yáng)。右巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰。此順行其方也。左乾無(wú)陰，兌離一陰，震二陰，至坤則三陰。右坤無(wú)陽(yáng)，艮、坎一陽(yáng)，巽二陽(yáng)，至乾則三陽(yáng)。此逆行互方也。順則自左旋右，如天之順行。逆則自右旋左，如日之逆行也。順則自左旋右，如天之順行。逆則自右旋左，如日之逆行也。以此求之，每位八卦，逐次皆然。且以六陽(yáng)六陰觀之，復(fù)一陽(yáng)，臨二陽(yáng)，泰三陽(yáng)，大壯四陽(yáng)，夬五陽(yáng)，乾六陽(yáng)，皆陽(yáng)方之卦。其行也皆順。乃圖左則夬一陰，大壯二陰，泰三陰，臨四陰，復(fù)五陰。圖右則剝一陽(yáng)，觀二陽(yáng)，否三陽(yáng)，遁四陽(yáng)，姤五陽(yáng)。其行也皆逆。順則往而向進(jìn)，逆則來(lái)而向回，順則陰陽(yáng)不易其方，逆則陰陽(yáng)交易其方也?！兑住吩唬?#8220;數(shù)往者順，知來(lái)者逆。”是故《易》逆數(shù)也。此自然真至之理，按圖可見(jiàn)者也。

　　生生長(zhǎng)類(lèi)，天地成功。別生分類(lèi)，圣人成能。

　　民生物生，莫不有類(lèi)。皆稟陰陽(yáng)剛?cè)嵋陨?。其生以長(zhǎng)其類(lèi)，順而遂之，逆而制之。天地生長(zhǎng)之功所由成者，此也。有圣人者，從而畫(huà)卦推象，列左陽(yáng)右陰之圖，明順往逆來(lái)之理，於以別其或稟陽(yáng)，或稟陰。而生分其或成剛，或成柔之類(lèi)。而天地之變化，悉歸其裁成輔相之中。其能事之成，不其至歟！

　　先天之學(xué)，心法也。故圖皆自中起。萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也。圖雖無(wú)文，吾終日言，而示嘗離乎是。蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣。

　　凡此者，先天而天不違，謂之學(xué)天可也，故曰先天之學(xué)。要皆圣人之心法。按其方圓二圖，皆與《河圖》五十居中，虛含四生四成，而各因之以起數(shù)者相準(zhǔn)。蓋外以流化運(yùn)事，數(shù)周於萬(wàn)。中以宅心生極，法貫於一。起乎中者，生乎心者也。三才此法此心一而已。今觀圖法，復(fù)至乾，姤至坤，臨至師，遁至同人，陰陽(yáng)之橫直分界，悉起於中。中主體，圓圖起南北之中體乎？乾坤次雷風(fēng)，次水火，次山澤，而坤左乾右，諸卦分而成列矣。方圖起上下之中體乎？震巽次暄潤(rùn)，次止說(shuō)，次君藏，而雷動(dòng)風(fēng)散諸卦別而分類(lèi)矣。故人受天地之中以生。中位太極，方圓動(dòng)靜之間，可以觀矣。在圖其象數(shù)，而無(wú)文辭，天地萬(wàn)物理盡其中。終日言論而不離是，亦終古范圍，而不能外是耳。

　?。ㄓ蚁忍煜髷?shù)第二篇。皆以發(fā)明圖卦之精蘊(yùn)，象數(shù)森齊，統(tǒng)乎一中。中為太極，為人心圖法，即心法。學(xué)者即圖以見(jiàn)心可也。）

 卷之七下

先天圓圖卦數(shù)第三

　
 
　　先天圖者，環(huán)中也。自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也。降者，消也。故陽(yáng)生於下，陰生於上。是以萬(wàn)物皆反生，陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陽(yáng)，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰。是以循環(huán)而無(wú)窮。

　　圖曰先天，謂天亦不離乎中，而圖以環(huán)之，范圍而不過(guò)也。故就圖之分陽(yáng)分陰，察其升與降之相因，知其生與消之相乘。復(fù)而至乾，一陽(yáng)進(jìn)於六陽(yáng)。姤而至坤，一陰進(jìn)於六陰。一自下起，一以上極，皆自下遞生而升上，故謂之升。升者生也。反之則自上而下，六陽(yáng)者降至於一陽(yáng)，而陽(yáng)不消乎？六陰者降至於一陰，而陰不消乎？故降者升之反，消者生之對(duì)也。復(fù)陽(yáng)上升，日生一日。而陰以日降而消。姤陰上升，亦日生一日，而陽(yáng)以日降而消。萬(wàn)物之情，類(lèi)樂(lè)生而惡消。天地之?dāng)?shù)，各從消以趨生。故陰消於陽(yáng)生之中，陽(yáng)升則陰降。陽(yáng)消於陰生之內(nèi)，陰升則陽(yáng)降。以圖言之，復(fù)者陽(yáng)卦之升，自下至夬，而陽(yáng)五陰一。乾乃純陽(yáng)而無(wú)陰矣。姤於是乎一陰生。姤者陰卦之生，自上至剝，而陰五陽(yáng)一。坤乃純陰而無(wú)陽(yáng)矣，而復(fù)於是乎一陽(yáng)生。而或以復(fù)為陽(yáng)生自下，夬為陰生自上，又一旨矣。至於首陽(yáng)足陰，天上地下，而陽(yáng)常起下，萬(wàn)物反生。品匯之種，根從地出。蹄角之族，首向下垂。故六爻列位，下以為初，而二氣旋生。極而必反，是以?shī)リ帢O而坤乃生陽(yáng)，復(fù)陽(yáng)極而乾乃生陰。周而必復(fù)，終則有始。陰陽(yáng)互生，推遷今古，以知天地之無(wú)窮，皆循環(huán)之不已。是則所謂環(huán)中者也。

　　辰至日為生，日至辰為用。逆為用也。

　　震於象為辰，乾於象為日。震而之乾，寅至於午，辰至日也，一歲之春夏也，布?xì)庾躺渖岔?。乾而之震，午至於寅，日至辰也，一歲之秋冬也，斂氣藏用，其用也逆。

　　四正者，乾、坤、坎、離也。觀其象無(wú)反復(fù)之變，所以為正也。

　　乾當(dāng)午，坤當(dāng)子，離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉。四卦足為四正。八卦?xún)犊勺冑?，震可變艮，惟四正反?fù)觀之，其象如一而無(wú)所變。不變者正，非正皆可變也。

　　陽(yáng)爻，晝數(shù)也。陰爻，夜數(shù)也。天地相銜，陰陽(yáng)相攻。故晝夜相雜，剛?cè)嵯噱e(cuò)。春夏陽(yáng)多也，故晝數(shù)多，夜數(shù)少。秋冬陰多也，故晝數(shù)少，夜數(shù)多。

　　爻分陰陽(yáng)，數(shù)當(dāng)晝夜，晝陽(yáng)夜陰，爻位間次。相銜，則天地之往復(fù)，無(wú)斷無(wú)續(xù)。相攻，則陰陽(yáng)之乘除，有長(zhǎng)有消也。故日則一晝而一夜，歲則三百六十晝夜。爻以是為間雜。晝陽(yáng)而剛，夜陰而柔，爻以是為交錯(cuò)。故春夏猶晝，陽(yáng)爻之?dāng)?shù)多，凡百有十二。陰爻之?dāng)?shù)少，祇八十而已。晝乃嬴於夜。秋冬猶夜，陰爻之?dāng)?shù)多，亦百有二十。陽(yáng)爻之?dāng)?shù)少，祇八十而已。夜常嬴於晝。此可觀四正，而察其數(shù)焉。

　　氣一而已，主之者，乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無(wú)生死之間，無(wú)方而不測(cè)也。

　　陰陽(yáng)皆一氣之流行，而主之者乾。陽(yáng)尊而神流行，總一神之妙運(yùn)。而乘之者氣，變易而化。故氣至而滋，無(wú)而之有。氣反而息，有而之無(wú)。有則物以生，無(wú)則物以死。日南日北，隨乎陽(yáng)而出入。圖左圖右，視其卦之體用?！兑住分^神無(wú)方，其變化不可測(cè)，要統(tǒng)於一而已。

　　有地然后有二，有二然后有晝夜。二三以變，錯(cuò)綜而成。故《易》以二生，數(shù)以十二起。而一非數(shù)也，非數(shù)而數(shù)，以之成也。天行不息，未嘗有晝夜。人居地上，以為晝夜。人居地上，以為晝夜。故以地上之?dāng)?shù)，為人之用也。天之有數(shù)，起乾而止震，余入於無(wú)者，天辰不見(jiàn)也。地去一而起十二者，地火常潛也。故天以體為基，而常隱其基。地以用為本，而常藏其用也。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次。在天在地者，亦如之。

　　《大傳》言天一，一者天之開(kāi)，數(shù)之起也。有地以配之，一乃生二，天一陽(yáng)，地一陰，一并一而為二矣。二者，晝數(shù)屬陽(yáng)，夜數(shù)屬陰。晝夜之象，陰陽(yáng)之分也。是有二也。原其所統(tǒng)，則氣一而已，一分而為二，二得一而為三。元之統(tǒng)會(huì)，其數(shù)十有二。會(huì)之統(tǒng)運(yùn)，其數(shù)為十者三。運(yùn)統(tǒng)以十二世，世統(tǒng)三十年，為二為三，更遞以變。數(shù)在二而變以三，數(shù)在三而變以二，二三合而五。然猶三五以變之統(tǒng)乎？凡以錯(cuò)而陳之，綜而貫之，條理其緒，經(jīng)緯其全，而數(shù)於是乎成矣。故一無(wú)可易，《易》自二生，偶以合奇，始成變化。自三以上，衍於無(wú)窮。元會(huì)運(yùn)世，歲月日辰，分秒之?dāng)?shù)，皆自十有二起。故謂數(shù)起於一。一實(shí)非數(shù)。一乃有二，數(shù)由以成。惟一則專(zhuān)，惟二乃化。陽(yáng)與陰合，參與兩倚。倚數(shù)可數(shù)推，非數(shù)則數(shù)本也。乃知一體二用不息者，天行之健，有一而已。晝此天行，夜亦此天行。天未嘗告人以晝夜，而晝則日升於地上，夜則日沉於地下。地下之行，猶之地上。第人居地上見(jiàn)升不見(jiàn)沉，則以其所見(jiàn)為晝，以其所不見(jiàn)為夜。乃以晝?yōu)殛?yáng)，夜為陰。故地下之?dāng)?shù)，體潛而藏。地上之?dāng)?shù)，用見(jiàn)而著也。故天之四卦，元一，會(huì)十二，運(yùn)三十。二三體統(tǒng)於一，而一實(shí)施用於二三，以變中也，乃其于不用見(jiàn)體數(shù)。左陽(yáng)數(shù)起乾而止震，皆為天之有數(shù)，凡二十八。震位馀四卦，益、屯、頤、復(fù)，則入於無(wú)數(shù)。震於天為辰，人所不見(jiàn)，故謂之無(wú)可也。坤元乾元之一，艮數(shù)應(yīng)兌數(shù)，十二為會(huì)。右陰去一，自謙否以下皆隱，是即去坤。起十二者，起艮為山。艮於地為火，去之?dāng)?shù)自此起。故云去一起十二。謂艮起入坤，火潛不見(jiàn)。由晝?nèi)胍?，合天辰之四，亦為十二。而艮又正?dāng)十二之會(huì)也。故天以辰為體，體基於靜而常隱。地以火為用，用反於靜而常藏。蓋震者，靜而之乎動(dòng)，而未離靜根。艮者，動(dòng)而歸於靜，而以蓄動(dòng)機(jī)也。在日月星辰，皆天行之氣。天之行主氣，辰其為天之體乎？氣先而體次，故辰不見(jiàn)。在水火土石，皆地勢(shì)之體。地之勢(shì)主體，火其為地之用乎？體主而氣次，故火常潛。夫成象則主氣，成形則主體。天地以氣體份分，而在天在地之物亦如之矣。在天者，日月星之與辰，氣之主也，而辰為之體。在地者，水土石之與火，體之主也，而火為之氣。故不見(jiàn)而常潛也。

　　天地之本，其起於中乎？是以乾坤屢變，而不離乎中。人居天地之中，心居人之中。日中則盛，月中而盈。故君子貴中也。

　　乾天坤地，本起於中，屢變不離。子復(fù)午姤、臨、泰、壯、夬而乾、皆天根之於中，復(fù)而陽(yáng)以敷也。敷之者惟中。遁、否、觀、剝而坤，皆月窟之於中而陰以翕也。翕之者惟中。人為天地之心，故居天地之中。心為人身之主，故居人之中。受中以生者人，樞中以運(yùn)者心也。心之用，象日月，日中則盛，太陽(yáng)懸午。月中則盈，太陰當(dāng)望。故君子探天地之本，考日月之度，心乎中以為貴也。

　?。ㄓ蚁忍靾A圖卦數(shù)第三。發(fā)明環(huán)中起數(shù)之由，見(jiàn)天地之氣體屢變，而不離乎是也。故君子終日言之，而亦不離乎是。）

 
先天方圖卦數(shù)第四

　
 
　　諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

　　以言乎方圖諸卦，以乾、坤、否、泰為綱，而莞乎四維之各十六卦。大抵惟交乃生。其西北天卦，自相交，皆一乾二兌三離四震，為之貞，而互交不出乎此也。其東南則地卦自相交，皆八坤、七艮、六坎、五巽為之貞，而互交不出乎此也。天交天，地交地，各以類(lèi)從。而陰陽(yáng)分統(tǒng)，奇偶不配，物無(wú)由生。若東北，則地之四卦交於天之四卦，凡十六卦，而皆陽(yáng)得陰偶。西南則天之四卦。交於地之四卦，凡十六卦，而皆陰得陽(yáng)配，始為男女合而子嗣生。故否泰為乾坤之交，而卦生在奇偶之合。謂諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，蓋言交也。乾起自奇，奇生於太極之動(dòng)儀，而象數(shù)從乎陽(yáng)。坤起自偶，偶生於太極之靜儀，而象數(shù)從乎陰。奇偶盡則剛?cè)岱郑そ粍t奇偶會(huì)，卦於是乎生生不窮矣?；蛑^西南諸卦，天上地下，動(dòng)物應(yīng)之，生氣在首。東北諸卦，地上天下，植物應(yīng)之，生氣在根。其亦大致然乎。

　　乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰故無(wú)子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛故無(wú)子。

　　子云者或指所生之卦言也。卦凡有八，乾一統(tǒng)七，兌二統(tǒng)六，離三統(tǒng)五，震四統(tǒng)四，巽五統(tǒng)三，坎六統(tǒng)二，艮七統(tǒng)一。子之?dāng)?shù)如之，至坤為全陰，后生卦，故云無(wú)子。循方圓從橫考之可見(jiàn)。又云乾七、坤六、兌五、艮四、離三、坎二、震一、巽無(wú)，或又於乾坤交而為否泰，山澤交而為損、咸，水火交而為既未濟(jì)，雷風(fēng)交而為恒益諸卦。循其次而數(shù)之，其曰七五三一，皆陽(yáng)數(shù)，六四二，皆陰數(shù)。陽(yáng)進(jìn)一以唱陰，陰退一以奉陽(yáng)。言乎子數(shù)，靡弗如是。獨(dú)巽以陰剛，而言無(wú)。震陰一子，故巽陰退而無(wú)也。

　　乾坤七變，是以晝夜之極，不過(guò)七分也。艮兌六變，是以月止於六，共為十二也。離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。

　　自其變言之，乾而之否，坤而之泰。凡歷七變而止。乾陽(yáng)為晝，坤陰主夜。晝七夜五，夜七晝五。乾七當(dāng)夏晝，坤七當(dāng)冬夜，俱不過(guò)七分，凡應(yīng)七變。艮而之萃，兌之大畜，中歷六變。月卦陰陽(yáng)各六，歲周十二，其艮兌之變數(shù)乎？坎而之需，離而之晉，中歷五變。旬日於數(shù)各五，甲癸其十，其離坎之變數(shù)乎？震之乎豫，巽之小畜，中止四變。乾坤之體，各止四卦。合乾與坤，乃其為八。陰陽(yáng)剛?cè)?，列二太二少。是其為變者四，而其所統(tǒng)者八矣。

　　天之陽(yáng)在東南，日月居之。地之陽(yáng)在西北，火石居之。日有八位而止於七，去乾而言之也。月在八位而用止於六，去兌而言之也。星有八位而用止於五，去離而言之也。辰有八位而用止於四，去震而言之也。日有八位而數(shù)止於七，去泰而言之也。

　　日月星辰，每卦各有八位，而用去本位正卦，止用其子七六五四而已。故方圖西北乾，至東南坤，中連兌、離、震、巽、坎、艮，悉去之，不在數(shù)內(nèi)。依次數(shù)其子卦，故數(shù)日用七，而去泰也。而數(shù)月去損，數(shù)星去既濟(jì)，數(shù)辰去益，并包地四卦，俱可概已。

　　月自?xún)镀鹫?，月不能及日之?dāng)?shù)也。故十二月常余十二日也。

　　日乾月兌，月自?xún)镀?，如日自乾起之例也。日不及天度，而一歲常有三百六十六日。月不及日度，而一歲常有三百五十四日，合朔之所虛與氣盈，各六日，凡十有二日。故周歲十二月，常馀十二日。觀於乾七兌六，月不能及日之?dāng)?shù)，視日月之交會(huì)，陰陽(yáng)之盈虧，歲差從可定矣。

　　天之陽(yáng)在南，而陰在北。地之陰在南，而陽(yáng)在北。人之陽(yáng)在上，而陰在下，既交則陽(yáng)下而陰上。

　　天陽(yáng)南陰北，圓圖可觀。地陰南陽(yáng)北，方圖可考。人陽(yáng)上陰下，視未交之前，與圓圖合。陰上陽(yáng)下，視既交以后，與方圖準(zhǔn)。否泰天地之交，并咸、損、恒、益，既未二濟(jì)，六子之交，俱可按圖而悉矣。

　　在人則乾道成男，坤道成女。在物則乾道成陽(yáng)，坤道成陰。

　　男陽(yáng)女陰，人之成男成女，與物之成陽(yáng)成陰，無(wú)二道也。均之稟乎乾坤而已。陽(yáng)主動(dòng)物，陰主植物。

　　圓數(shù)有一，方數(shù)有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。天圓而地方。圓者之?dāng)?shù)，起一而積六。方者之?dāng)?shù)，起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者，天地之體也。六者，天之用也。十二者，地之用也。天變方為圓，而常存其一。地分一為四，而常執(zhí)其九。天變其體，而不變其用也。地變其用，而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽(yáng)主進(jìn)，故并其一而為七。陰主退，故地去其四而止於十二也。是陽(yáng)常存一，而陰?；抟灰?。故天地之體，止於八。而天之用，極於七，地之用，止於十二也。圓者裁方以為用。故一變四，四去其一則三也。三變九，九去其三則六也。方者展圓以為體。故一變?nèi)⒅囊?。四變十二，并之十六也。故用?shù)成於三而極於六，體數(shù)成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六。方者分一而為四，分四而為十六。皆自然之道也，圓者六變六，六而進(jìn)之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而六十四矣。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十也。圓者徑一圍三，重之則六也。方者徑一圍四，重之則八也。裁方而為圓，天所以運(yùn)行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。

　　圓數(shù)，天數(shù)也。有一，本天一也。方數(shù)，地?cái)?shù)也。有二，本地二也。一者圓之根，二者方之根，一為數(shù)之奇，二為數(shù)之偶，方圓之?dāng)?shù)奇偶之義也。者之畫(huà)奇一也，一以函三，兩之則六，六不離乎一，故曰一即六也。坤之畫(huà)偶二也，二而生四，參之十二，十二不離乎二，故曰十二即二也。在乾之畫(huà)六，無(wú)非一奇。坤之畫(huà)十二，無(wú)非二偶。其義了如。而徑一有圍三圍四之分，倚數(shù)兼用參用兩之積。規(guī)不圓而生圓，矩不方而成方，皆本天本地。一以旋之，二以合之而已。蓋言數(shù)非言形，而形寓其間矣。夫圓以準(zhǔn)天，言圓即言天。方以法地，言方即言地。天統(tǒng)乎地，圓函乎方。方圓之?dāng)?shù)皆起於一，一積而六，三其一而兩之，不言變，而圓者之?dāng)?shù)渾以完矣。一積八而變?yōu)槭?，兩其四而又三之，方者之?dāng)?shù)截以明矣。在天地之用數(shù)各三，合而為六，常以六積而變。天地之體數(shù)各四，合而為八，又常以八積而變。如六六三百六十，天之圓度以周。八八六十有四，卦之方位以齊。俱可按矣。十二者，信其六也。而云亦以八變，蓋體四用三，各去其一。八而倍之，為四四十六。每四去一，則去其四。一變?yōu)槭?，是四四變?nèi)?，虛一以函道，本自然者也。故元十二?huì)，運(yùn)十二世，歲惟十二月，日惟十二時(shí)，皆以八積而變可也。各虛一焉可也。八者，天地之體數(shù)各四也。八去二而六，十六去四而址二，皆體四去一面暖和三之積也。六者，天之用。六六三十六，而陽(yáng)數(shù)具。十二者，地之用。積而倍之二十四，而陰數(shù)具。天變體四之，方以為圓，含徑之一於圍之三，不用一而一常存。是變者方之體，未常變者圓之用也。地分圓數(shù)之一以為四，析乾之奇，為坤之偶，非毀方而方常執(zhí)。是變者圓之用，常不變者方之體也。故方圓，形也。變與不變，則數(shù)也。乃六并一為七，從乎陽(yáng)之進(jìn)一，常行於六之中。十二并四而十六，從乎陰之退四，常執(zhí)於十二之外。故謂天變方為圓而存一，即裁四為三，以妙其用，非竟舍一也。謂地分一為四，而執(zhí)方。即變圖為方，以復(fù)其體，亦非不根乎一也。惟天之用圓，其一常存。地之用陰，其一?；?。存者，一見(jiàn)一?；拚?，一反成四。而不見(jiàn)一也。此八為天地之體數(shù)，而極於七者天之用，止十二者地之用也。故圓非徒圓也，裁方以為用，本一也，變之為四方矣。四復(fù)去一而為三方者，裁一隅矣。三其三而變九，九復(fù)去三而六。三函於中，方乃歸於圓矣。圖之運(yùn)行周於圓，其視此乎？方非徒方也，展圓以為體，本一也。變之為三，圓矣。三并乎一而四，圓者展而平矣。四其四而還變十二，十二并乎四而為十六。四執(zhí)乎方，圓乃歸乎方矣。圖之均齊於方，其視此乎？皇極用數(shù)，成於三極於六，去四正乾、坤、離、坎二十四爻為閏策。而用六十卦，三百六十策，當(dāng)期之日，準(zhǔn)天圓也。體數(shù)成於四，極於十六，分羅縱橫，斜交各一十六，為方卦。并四方各十六，為六十四卦，具二篇之全。法地方也，是以圓可即徑知圍，倍徑一圍，三積之成六，故云起一而積六。方則徑一圍四，一而四分之，又四分其四而成十六，皆八之積，八之變?cè)埔?。乃知方圓本奇偶之義。奇偶合天地之?dāng)?shù)，無(wú)非自然之道也。其言六變何也？圓者積六六，六而進(jìn)之為三十六，經(jīng)六十變，則三百六十，已列於前矣。其言八變何也？方者積八八，八而因之，為六十四。通六十四變則三百八十四，并具其中矣。其六十獨(dú)言進(jìn)者何也？陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十。六用數(shù)，變乃言進(jìn)。八體數(shù)，不變不言進(jìn)可也。其言六言八又何也？重徑一圍三則六，重徑一圍四則八。六則成爻之六位，而周流六虛。圓之用八，則四象生八卦，而一貞八悔，方之體也。其裁四為三，即裁八為六。天數(shù)三十六，進(jìn)而三百六十，而運(yùn)行之天度以周，故曰天所以運(yùn)行。其分四之大為八之小，又分八之大為十六之小，至於分十六為六十四，分六十四為二百五十六，分之又分，則小而益小。地生萬(wàn)物，小至微芒，無(wú)不隨化而生，故曰地因以化生。故天用六變，裁四變之一以周其度。地用八變，實(shí)分四變，而八雖愈小而不難乎四也?？傊畧D圓數(shù)有一三六，皆屬乎陽(yáng)。方數(shù)有二四八，皆屬乎陰，二之積也。

　　圓者，星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此乎？方者，土也。畫(huà)州并地法，其放于此乎？蓋圓者，《河圖》之?dāng)?shù)。方者《洛書(shū)》之文。故羲文因而造《易》。禹箕敘之而作范也。

　　圓視乎星，天行之運(yùn)，循乎星次，而歷紀(jì)授時(shí)，肇之乎此也。月令謂星回於天，其周而復(fù)始，可不謂圓乎？方視乎土，地勢(shì)之開(kāi)，因乎土壤。而州井啟疆，放之乎此也。《禹貢》謂庶土交正，其截然以分，可不謂方乎》故圓者星也?！逗訄D》之?dāng)?shù)圓，而準(zhǔn)諸天者此也。方者土也，《洛書(shū)》之文方，而法首地者然也。如羲文造《易》，禹箕依范，《易》圓而范方，從可思已。
 

后天象數(shù)第五

　
 
　　起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為即濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事，而長(zhǎng)女代母?？搽x得位，而兌艮為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡於是矣。

　　《易》明文王八卦，起帝出乎震，終成言乎艮，得天地之用。乾、坤、離、坎未交為體，既交為用。泰則乾與坤交，大者亨矣。既濟(jì)則坎與離交，小者亦亨。在羲圖主體，文圖主用言也。按乾陽(yáng)極於午，反其所自生，則於子奇起於復(fù)也。坤陰極於子，反其所自生，則於午偶起於姤也?？脖疚晃?，要其所以終則於寅，水之交於火也。離本位東，要其所以終則於申，火之交於水也。此從乎羲圖而言之也。而文圖囚而易之，乾置西北，坤退西南，猶父母既老，而就閑位。長(zhǎng)子代父，則出震而用事矣。長(zhǎng)女代母，則齊巽而獻(xiàn)功矣?？驳煤趵り幹?，離得乎乾陽(yáng)之位，各於中爻互交?？矂t陰中交陽(yáng)，坤之變體。離則陽(yáng)中交陰，乾之變體。故此離自東降而南，坎自西降而北，猶然得乾坤定位也。乃兌居西方，艮居?xùn)|北，二少為偶，依母隨兄。維天有時(shí)，維地有方，此各應(yīng)乎地之方。而時(shí)行物生，乃循春夏秋冬之序矣。至哉！文王之作《易》，法乃盡於是矣。

　　易者，一陰一陽(yáng)之謂也，震始變者也，故當(dāng)朝夕之位。坎離交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮雖不交，而陰陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏。乾坤純陰純陽(yáng)也，故當(dāng)不用之位也。

　　《易》有交易變易之義。惟交乃變，總不外乎一陰一陽(yáng)互易而已。就對(duì)待言，則一彼一此之交換。就流行言，則一來(lái)一往之迭乘。交始乎東西，坤交一陽(yáng)而震自下起?！逗訄D》之三八木位也，於《洛書(shū)》亦位於左三。乾交一陰而兌自上來(lái)，《河圖》之四九金位也，於《洛書(shū)》亦位於右七。卯日出而為朝，酉日入而為夕，震兌二卦當(dāng)之。春秋視朝夕，交極於南北。坤交陽(yáng)中而離升極上，《河圖》之二七火位也，於《洛書(shū)》則位乎戴九。乾交陰中而夫降極下，《河圖》之一六水位也，於《洛書(shū)》則位乎履一。陽(yáng)極午中而變姤，陰極子中而變復(fù)，離坎二卦當(dāng)之。寒暑視子午，其東南巽，東北艮，同居天地之用，列中極之左偏，於河、洛為間位。雖不謂正交，而坤以一陰雜乎乾陽(yáng)之下，乾以一陽(yáng)雜乎坤陰之上，猶之交也。二氣之雜揉，萬(wàn)物之雜賾，於此當(dāng)之。若夫乾以純陽(yáng)之卦，不交乎陰，而位乎西北陰極生陽(yáng)之前。坤以純陰之卦，不交乎陽(yáng)，而位乎西南陽(yáng)極生陰之后。皆老退不用事，而以生長(zhǎng)之事寄之長(zhǎng)男長(zhǎng)女，震以出之，巽以齊之，乘陽(yáng)氣以發(fā)揚(yáng)。而南訛離見(jiàn)，西成兌悅，北歸坎勞，要終於成艮，是父老而衰以戰(zhàn)，母老而敝以殺。乾固不用，坤半用而亦不為用。凡以二老之用事，處先而時(shí)已過(guò)。六子之用事，處后而時(shí)當(dāng)位也。按先天后天之分，前賢或因此擬之，亦云其意，而未可泥也。

　　兌、離、巽，得陽(yáng)之多者也。艮、坎、震，得陰之多者也。是以為天地之用。乾極陽(yáng)，坤極陰，是以不用也。乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。

　　兌、離、巽三女陰卦，而爻畫(huà)二陽(yáng)。艮、坎、震三男陽(yáng)卦，而爻畫(huà)二陰?！兑住分^陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)者是也。蓋三男坤體，索諸乾而各得一陽(yáng)。三女乾體，索諸坤而各得一陰。此交易而變，是為天地之用。蓋陰陽(yáng)純而不交則主體，陰陽(yáng)交而互易則主用。故乾坤為陰陽(yáng)之已極，不自用而用子，如父母開(kāi)先用事，既老就閑，子?jì)D當(dāng)位，后起乘時(shí)。故九變?yōu)榘?，六變?yōu)槠?，而乾坤居不用之位矣。自其開(kāi)先言之，羲圖乾南坤北，南北為縱。此天地定位，父母 居中，六子橫排，交對(duì)不易，而為變易之本。前賢擬之為先天，就其立體言也。自其承后言之，文圖震東兌西，東西為橫。此木金布令，春秋應(yīng)時(shí)，六卦縱行，錯(cuò)立變易，而為不易之用。前賢擬之為后天，就致用言也。夫天無(wú)先后，學(xué)無(wú)先后天。邵子蓋明羲圖卦序，尊乾坤以開(kāi)六子之先。文圖卦序，任六子以承二老之后，故先之后之云耳。

　　先天之學(xué)心也，后天之學(xué)跡也。出入有無(wú)死生者，道也。

　　夫?qū)W《易》，學(xué)天也。天何先后之分，學(xué)何先后天之異，第就羲圖之乾坤定位，六子分布，於不易而函變易之體，於大中而開(kāi)大用之先。謂之為先天之學(xué)，體天極於心，千變?nèi)f化之所從出可也。文圖之乾坤退老，六子當(dāng)位，於變易而致不易之用，於后起而代先開(kāi)之終。謂之為后天之學(xué)，展天事於跡，四時(shí)百物之所由敘可也。夫藏用者心，顯仁者跡。跡因乎心，心著於跡。出焉闔而之辟，自無(wú)而有，而萬(wàn)物以生。入焉辟而之闔，自有而無(wú)，而萬(wàn)物以死。皆是道一動(dòng)一靜之所為。而孰先藏之，孰后顯之，天固不言，而學(xué)從二圖以兼該焉可矣。
 
后天《周易》理數(shù)第六

　
 
　　乾、坤天地之本，坎、離天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、離，終於既未濟(jì)。而否、泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎用也。

　　《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。萬(wàn)物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎離，以著用也，萬(wàn)物皆資坎離。日月懸象，其用乃昭。終既未濟(jì)，三陽(yáng)三陰之相間。體協(xié)乾坤，一水一火之互交。用合坎離，其否與泰，列上經(jīng)之中；咸與恒，當(dāng)下經(jīng)之首。無(wú)之非言用者。君臣之合，夫婦之配，道蓋具諸此矣。

　　坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於西北。上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潛龍勿用”也。大哉用乎！吾於此見(jiàn)圣人之心矣。

　　坤位西南，統(tǒng)巽、離、兌三女。乾位西北，統(tǒng)坎、艮、震三男。女從母，男從父也。而女上男下，道成乎交。《乾鑿度》孔子曰：“陽(yáng)三陰四位，位之正也。故卦六十四，分為上下以象陰陽(yáng)也。夫陽(yáng)道純而奇，故上篇三十，所以象陽(yáng)也。陰陽(yáng)不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。”此言上經(jīng)起於三，謂以上之三起下之四。下經(jīng)終於四，謂以下之四終上之三。莫不皆有交泰之義焉。交乃言用，乾用九而變六，坤用六而變九。《大衍》約乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成變化。其用無(wú)窮而潛龍，乾始勿用，即《大衍》虛一不用，而函用之本也。此用之所以為大，而圣人之心，無(wú)而含有，一而含萬(wàn)，從可見(jiàn)矣。

　　自乾坤至坎離，以天道也，自咸恒至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也?！兑住分嘴肚?，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。

　　上經(jīng)言天道，下經(jīng)言人事。列乾坤於首，坎離於中，水火之交而既濟(jì)，不交而未濟(jì)於終，皆有至理。凡以合於天也。

　　乾坤交而泰，變而為雜卦也。

　　通觀諸卦，乾剛坤柔，兩兩對(duì)交，皆成泰象。變而不對(duì)，如大過(guò)至夬，斯為錯(cuò)雜。故以雜卦陣之。

　　乾、坤、坎、離，為上篇之用。兌、艮、震、巽，為下篇之用也。頤、中孚、大小過(guò)，為二篇之正也。

　　乾、坤、坎、離，不變，體卦也。而曰上篇之用，則以天道而藏用體矣。兌、艮、震、巽，皆變，用卦也。而曰下篇之用，則以人事而利用于用矣。頤、中孕、大小過(guò)，本兌、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、離之形。頤、大過(guò)列上篇之終，中孚、小過(guò)列下篇之終，皆同離、坎之正，反復(fù)視之而無(wú)差也。故曰二篇之正也。

　　乾，奇也，陽(yáng)也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順莫如地。所以順天地。震，起也，一陽(yáng)起也。起，動(dòng)也故天下之動(dòng)，莫如雷。坎，陷也，一陽(yáng)陷于二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽(yáng)于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽(yáng)之下。故天下之入，莫如風(fēng)。離，麗也，一陰麗于二陽(yáng)，其卦錯(cuò)然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。又為附麗之麗。兌，說(shuō)也，一陰出于外而說(shuō)于物。故天之說(shuō)，莫如澤。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違乎時(shí)，亦或兇矣。天變而人效之。故元亨利貞，《易》之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，《易》之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)。以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利，應(yīng)之。亨則兇，兇則應(yīng)之以貞。悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變。變中之應(yīng)，天道也。故元為變，則亨應(yīng)之。利為變，則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也。故變則兇，應(yīng)則吉。變則吝，應(yīng)則悔也。悔者，吉之先。而吝者，兇之本。是以君子從天不從人。

　　乾畫(huà)奇，屬陽(yáng)而健，天行不息。坤畫(huà)偶屬陰而順，地牝有常。震則一陽(yáng)起，而雷動(dòng)于初復(fù)?？矂t一陽(yáng)陷，而水下于重陰。陽(yáng)以止陰于內(nèi)曰艮，止莫如山。此三男之為雷為水為山，而俱列于陽(yáng)健之乾行也。巽則一陰生，而風(fēng)入于初姤。離則一陰麗，而火附于二陽(yáng)。陰以說(shuō)陽(yáng)于外曰兌，說(shuō)莫如澤。此三女之為風(fēng)為火為澤，而俱列于陰順之坤北也。衹此元亨則貞之四德，而天道不常則屢變。衹此吉兇悔吝之四占，而人道不定則隨變。而應(yīng)在四德，事具乎四占。雖成德日見(jiàn)之行，而與時(shí)違，則亦潛而勿用，用之亦或不免兇矣。故奉天時(shí)者，天變而人效之。天不違人者，人行而天應(yīng)之。四德《易》之變，四占《易》之應(yīng)。效之則后乎天下言奉，應(yīng)之則先乎天而無(wú)違也。且應(yīng)變無(wú)常，元亨陽(yáng)動(dòng)而變者，利貞陰?kù)o以應(yīng)之。吉兇道分而應(yīng)，悔吝事反而又變之。元善純備而主吉，應(yīng)無(wú)不利。亨嘉過(guò)盛而或兇，應(yīng)必以貞?；谡?，兇而之吉，震之復(fù)也，吝者，吉而之兇，巽之姤也。天既以元亨為變，利貞為應(yīng)，而元亨應(yīng)，利變貞應(yīng)，又天道變中之應(yīng)也。人既以吉兇為應(yīng)，悔吝為變，而變兇應(yīng)吉，變吝應(yīng)悔，又人事應(yīng)中之變也?；谝蚤_(kāi)吉之先，吝以致兇之本。君子從天以本天時(shí)，不從人而強(qiáng)違天也。

　　元者，春也，仁也。春者，時(shí)之始元者，德之長(zhǎng)。時(shí)則未盛，而德足以長(zhǎng)人，故言德不言時(shí)。亨者，夏也，禮也。夏者，時(shí)之盛。禮者，德之文。盛則必衰，而文不足以救之。故言時(shí)不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之義也。秋者，時(shí)之成。義者，德之方。萬(wàn)物方成而獲利。義者，不通於利。故言時(shí)而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，時(shí)之未。智者，德之衰。正則吉，不正則兇。故言德而不言時(shí)也。故曰利貞者，性情也。

　　元為春，時(shí)之始也。為仁，德之長(zhǎng)也。言德不言時(shí)，時(shí)未盛，德足長(zhǎng)人也。亨為夏，時(shí)之盛也。為禮，德之文也。言時(shí)不言聽(tīng)，過(guò)盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元贊其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於時(shí)之盛也，益乾乾矣。利為秋，時(shí)之成也。為義，德之方也。言時(shí)不言德，物成利獲義不與利通。但云時(shí)可也。貞，正也。為冬，冬時(shí)之未也。為智，德之衰也。言德不言時(shí)，正斯吉，不正乃不免於兇。此性情之德，貞乃利也。

　　不知乾，無(wú)以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子繼父禪，是以乾退一位也。

　　乾，天道。知乾，知天道也。乾道變化，各正性命。元亨利貞，理無(wú)不貫，不知?jiǎng)t不能窮理盡性以至於命，烏知天道之云何。夫道生天，天生氣，氣之根於理也。天生地，地主形，形之稟於氣也。形與氣合，氣與理合。生者，父也。為所生者，子也。即生則功成，生后則藏退。故生天之后，見(jiàn)天不見(jiàn)道。生地之后，履地不履天。以況諸人紀(jì)世次，猶之功成身退，子繼父禪。蓋地繼天，天繼道，其生即遞禪而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之繼坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之論，或亦學(xué)者讀書(shū)求甚解之意焉。

　　火生於無(wú)，水生於有。火內(nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外?；鹬?，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)。水之用，用內(nèi)也。

　　火本陽(yáng)而從陰生，自無(wú)出有。水本陰而從陽(yáng)生，自有入無(wú)。一驗(yàn)之日中，驗(yàn)之夜半。原水火之生，乃見(jiàn)有無(wú)之極也?；蛟坏囟?，坤陰中虛，無(wú)也。天一生水，乾陽(yáng)中實(shí)，有也。物多體陰用陽(yáng)?；痍?yáng)外用外，內(nèi)故暗，外故明也。水陽(yáng)內(nèi)用內(nèi)，內(nèi)故明，外故暗也?？搽x二卦象之。

　　兌，說(shuō)也。其他皆有所害。惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)於此。故言其極者也。

　　兌說(shuō)而多害，咸故以感害為戒，凡見(jiàn)可悅而害斯至矣。惟朋友講習(xí)理義為悅，則悅之極而無(wú)害者也。雖然，往來(lái)朋從，亦尚慎哉！

　　大過(guò)本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可過(guò)者，有不可過(guò)者。有大德大位，可過(guò)者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無(wú)大位，不可過(guò)者也，孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德耶？大哉位乎！待才用之宅也。

　　大過(guò)上下皆陰，本未俱弱。必得位大過(guò)乎人，方可為棟隆，以救傾撓之患。以常分論，則有可過(guò)不可過(guò)之別。德大過(guò)人，則為大德，伊周孔孟同。位大過(guò)人，則為大位，伊周孔孟異。二者俱可過(guò)人，伊周乘大位大德，是德位兼勝，獨(dú)立危疑之地，不可懼之以非常之變。二者缺一，則不可過(guò)人?？酌咸N(yùn)大德，不得大位，是位不勝德。遁世齊魯之間，不可悶之以不見(jiàn)用之遇。象辭所云“同德異位”如此。夫君子當(dāng)本未俱弱之世，雖有其德，亦不可無(wú)位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。詎可忽哉！

　　復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時(shí)哉時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之長(zhǎng)，子孫其昌。是以圣人貴未然之防。是謂《易》之大綱。

　　剝象亂而復(fù)治，夬象治而姤亂。姤陰亂之始，而剝乃窮矣。天道無(wú)剝而不復(fù)者，復(fù)陽(yáng)治之初，而夬亦極矣。天道亦無(wú)夬而不姤者。君子審時(shí)，復(fù)而防剝，夬而防姤，保治於未亂，則邦家長(zhǎng)，子孫昌。圣人早戒之，防其未然。是為《易》之大綱。經(jīng)世之道，在明乎此而貴之也。

　　寂然不動(dòng)，反本復(fù)靜，坤之時(shí)也，感而遂通天之故。陽(yáng)動(dòng)於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。

　　坤當(dāng)寂然不動(dòng)之時(shí)，本體原靜而反之也。由坤靜而之乎動(dòng)，靜與陰翕，動(dòng)與陽(yáng)辟，則感而遂通之侯，無(wú)毫發(fā)停待於其間。此復(fù)之義所以次坤也。

　　不見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)，妄也。動(dòng)乎否之時(shí)是也。見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)，則為無(wú)妄，然所以有災(zāi)者，陽(yáng)微而無(wú)應(yīng)也。有應(yīng)而動(dòng)，則為益矣。

　　陰極而靜，不見(jiàn)動(dòng)幾，動(dòng)乃為妄，否時(shí)當(dāng)之，否則未可妄動(dòng)也。坤而之震，動(dòng)幾乃見(jiàn)，於茲而動(dòng)，乃為無(wú)妄。故震動(dòng)來(lái)復(fù)，以無(wú)妄為歸。第初陽(yáng)尚微，九四無(wú)應(yīng)，動(dòng)而少應(yīng)則不免災(zāi)。若上乾變巽，內(nèi)動(dòng)外應(yīng)，有應(yīng)而動(dòng)。斯為益矣。何災(zāi)之足云。

　　以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。

　　臨者，卑臨之象也。觀者，上觀下之象。坤卑而下，乾來(lái)而臨之象，尊之俯臨於卑舍也。乾也而觀之象，上之高觀於下土也。

　　天地之心者，生萬(wàn)物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

　　復(fù)言見(jiàn)天地之心者，純乎生物之仁。萬(wàn)物之生，本乎此也。大壯言天地之情者，避孕藥謂情狀，循正大之節(jié)，而情著為狀。與鬼神順二氣以秩萬(wàn)類(lèi)，情狀同也。

　　初與上同，然上亢，不及初之進(jìn)也。二與五同，然二之陰中，不及五之陽(yáng)中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。

　　卦分六爻，初起上止，同焉不當(dāng)正位。然上則已亢而極，有退無(wú)進(jìn)，而初則進(jìn)之始也。故上不如初。就乾坤陰陽(yáng)，起子至巳，起午至亥，一進(jìn)六極，皆此爻理。初猶人少，上猶人老，老則就衰，少方向盛。二與五同處中，二陰五陽(yáng)，陽(yáng)尊陰卑，二不及五。三與四合而同。三剛處上而多危，四近五位而多懼。較之則近君勝也。故三不如四。大抵上不如初。其進(jìn)在下。二三不如四五，其進(jìn)在上也。

　　君子於《易》，玩象于數(shù)玩辭玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)。象生則言彰，言彰則意顯。象數(shù)，則筌蹄也。言意，則魚(yú)兔也。得魚(yú)兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求魚(yú)兔，則未見(jiàn)其得也。

　　《易》具象數(shù)辭意。君子悉為玩之無(wú)窮之意，寓於言辭，不盡之言，系於爻象。各見(jiàn)之象，因乎圖數(shù)。一六二七三八四九五十之?dāng)?shù)立，則天地水火雷風(fēng)山澤之象，因以生。錄爻系傳序說(shuō)雜卦之言因以彰，旁通發(fā)揮引伸觸類(lèi)之意因以顯。按象數(shù)以求言意，猶之設(shè)筌蹄以取魚(yú)兔。言意既得，象數(shù)既得，象數(shù)可忘，猶之得魚(yú)兔而忘筌蹄也。然欲舍象數(shù)之筌蹄，以求言意之魚(yú)兔，則無(wú)由而得矣。

　　象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之?dāng)?shù)出於理，違乎理。則入於術(shù)，世人以數(shù)而入於術(shù)，故不入於理也。

　　見(jiàn)乃謂之象，象起於擬諸其形容者也。參天雨地而倚數(shù)，數(shù)起於物生有質(zhì)，可數(shù)以紀(jì)之者也。當(dāng)名辨物，若卦各稱(chēng)名，雜而不越，則起於言之曲而中者也。圣人之意不可見(jiàn)，立象以盡意，則起於剛?cè)峄ビ茫鋈胂桃苏咭?。究人意言象之各得，而皆通於?shù)，數(shù)出於理。違理而徒任乎數(shù)，則入於術(shù)而不入於理矣。

　　精義入神，以致用也。不精義則不能入神，不能入神，則不能致用。

　　夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是為精義。以極入乎變化之妙，是為入神。大傳故云“精義入神以致用也。若義不精，則神不能入，神不入，用又奚以致哉？

　　自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也。他皆外象外數(shù)也。

　　象數(shù)有內(nèi)外，自然不可更易者，內(nèi)也。如三畫(huà)八卦之內(nèi)體是也。內(nèi)謂之貞，不得而更之謂也。其象則乾健為天，坤順為地之類(lèi)。其數(shù)則乾一坤八，乾九坤六之類(lèi)，他若六畫(huà)，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是為外也。外謂之悔，其象其數(shù)，各因變而命之，而不可為典要者也。

　　自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若時(shí)行時(shí)止，雖人也，亦天也。

　　天其自然而然，無(wú)假於人者乎？圣人能索乎天之象數(shù)，而陳之以顯著其理。則效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不違乎時(shí)，則人而亦天，非圣人而能若是乎？

　　《易》有內(nèi)象，理數(shù)是也。有外象，指定一物而不變者是也。

　　前分內(nèi)外，就內(nèi)卦外卦而分?jǐn)M之，固也。抑所謂內(nèi)象云者，無(wú)拘卦之內(nèi)外。凡為《易》之定理定數(shù)，而不得而更者，皆?xún)?nèi)象也。其各指定一物，如屯之乘馬，節(jié)鹿；蒙之納婦克家之類(lèi)，各象其物宜而不變。然皆象之外指，而擬諸形容者也。故謂之外象也。

　　《易》有意象，立意皆所以明象。統(tǒng)下三者，有言象。不擬物而直言以明事，有像象。擬一物以明意，有數(shù)象。七日八月三年十年之類(lèi)是也。

　　圣人立象作《易》以盡意，則亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、數(shù)象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意無(wú)可明，擬一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此類(lèi)者，是為數(shù)象。

　　《易》無(wú)體也，曰“既有典常”，則是有體也，恐遂以為有體。故曰“不可為典要”，變也。六虛者，六位也。虛以待變動(dòng)之事也。

　　系謂《易》無(wú)體，其曰“既有典常”，可不謂有體乎？又曰“不可為典要”，可遽謂有體乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可為典要者。更易不常，是為變也。變則周流六虛，乘六位以上下。虛以待之，動(dòng)以趣之，惟其時(shí)物焉者也。然則內(nèi)象為典常，而位以定。外象不可為典要，而虛位以待居也。故變動(dòng)不居，動(dòng)之事也。

　　神者，《易》之主也，所以無(wú)方。《易》者，神之用也，所以無(wú)體。神無(wú)方而《易》無(wú)體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也?！兑住冯m有體，體者象也，假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體也。

　　妙而不測(cè)者，神也。變而不居者，易也。神為易之主，運(yùn)用之妙，不可方物。易為神之用，象數(shù)之變，不可體拘。無(wú)方無(wú)體，能變能化，能久能通，否則拘乎方體而滯矣。非神也，非易也，何變化變通之可言？是則易之假象以見(jiàn)體。體即為象，非不有體，而本無(wú)體也。

　　神無(wú)方而性有質(zhì)。

　　惟神為易主，其妙無(wú)方。性為天命，其稟有質(zhì)。質(zhì)之粹而性以成，方之化而神以變。故剛?cè)嵴撸运?，陰?yáng)之質(zhì)分焉。變動(dòng)者，神所行圖象之方渾焉。

　　一陰一陽(yáng)之謂道，道無(wú)聲無(wú)形，不可得而見(jiàn)者也。故假道路之道為名。人之有行，必由於道。一陰一陽(yáng)，天地之道也。物由是而生，由是而成也。

　　道者，一陰一陽(yáng)之謂。原無(wú)形聲可見(jiàn)，名之為道，猶道路也。陰陽(yáng)各一，萬(wàn)物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一陽(yáng)以出生者，道也。由一陰以入成者，道也。

　　天主用，地主體，圣人主用，百姓主體。故曰用而不知。

　　天生於動(dòng)而主用，地生於靜而主體。圣人如天，用與動(dòng)神。百姓如地，體與靜立。故百姓於陰陽(yáng)仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。蓋靜為循之，未嘗動(dòng)為察之也。

　　顯諸仁者，天地生物之功，則人可得而見(jiàn)也。所以造萬(wàn)物則人得而見(jiàn)，是藏諸用也。

　　天地功造萬(wàn)物，悉以道布生機(jī)，人可得而見(jiàn)處。成形成象，皆顯天地之仁不可得而見(jiàn)處。無(wú)聲無(wú)臭，實(shí)藏天地之用。茍非藏用，則亦無(wú)仁可顯矣。抑非顯仁，又烏知其用之藏也。

　　人謀，人也。鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。

　　事惟成則吉，惟謀則成。謀之人，集以思慮謀之鬼，證以卜筮。人也天也，合而同謀，皆可而無(wú)否，事成而吉，乃以決矣。

　　變從時(shí)而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。

　　禮有大經(jīng)，義有大權(quán)，變通趨時(shí)，經(jīng)權(quán)隨事。故事便而禮不失，理順而義不失者，蓋時(shí)中君子之道，難言之矣。

　　或問(wèn)顯諸仁，藏諸用，曰：“若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然，而不知其所以然，是藏用也。”無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏於密。

　　日月相推而明生，寒暑相推而歲成，皆顯仁中事。雖日月四時(shí)，各分陰陽(yáng)，而仁體顯之為用，則陽(yáng)以發(fā)之也。為之考其度數(shù)，則明明有度以限之，數(shù)以紀(jì)之，釐然不紊。問(wèn)其所以然之故，天亦不言，人亦不見(jiàn)，莫之能知。是舉仁之用顯於日月四時(shí)者，皆有藏乎其中之神妙。無(wú)度而度生，無(wú)數(shù)而數(shù)數(shù)立。有度有數(shù)。而度數(shù)俱實(shí)。夫非藏用之謂乎？藏用則陰存之之體，思與為，皆言用也。無(wú)之則用藏而歸於體，并歸於無(wú)體。寂然之地，神妙蘊(yùn)焉。百慮所由一致，是謂一以貫之。洗心者，心無(wú)一思之起。退藏於密，亦無(wú)一為之感。動(dòng)交故藏密，即藏用於靜密之謂也。故無(wú)思而思澄於洗，無(wú)為而為退於密也。

　　天使我有是之謂命。命之在我之謂性。性之在物之謂理。理窮而復(fù)知性，性盡而后知命，命知而后知至。

　　我與物，皆天所異也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之謂之性。生不謂性，而性則生之初，稟天而有者也。物各得之謂之理，性即為理，而理則物之則，率性而宜者也。是故理不可不窮，窮物之理，正以知我之性。性不可不盡，盡性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，則緣理通性，緣性知命，其為知也至矣。

　　太極不動(dòng)性也。發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器則變，復(fù)歸於神也。

　　寂然不動(dòng)，太極本體。人生而靜，性與俱之。其感於性而發(fā)也，無(wú)在無(wú)不在，可知不可知，則有神妙以運(yùn)乎其間。乃神倚於質(zhì)，質(zhì)則右數(shù)，自一至萬(wàn)，神為始終，惟數(shù)依於神。著而為象，象乘於數(shù)，撰而為器。器因於象數(shù)，而變化生焉。則器者，有不器者也。不器則復(fù)歸於神矣，神故無(wú)方。

　　精氣為物形也。游魂為變，神也。又曰：精氣為物，體也。游魂為變，用也。

　　精與氣合形而為物魂乎？周游御氣而變，則形中之神也。故又以物為本體。陰?kù)o之居，變?yōu)槊钣?。?yáng)動(dòng)之寧，體則形而神宅焉。用則神而形應(yīng)焉。

　　陽(yáng)性而陰情，性神而情鬼。陰者，陽(yáng)之影。鬼者，人之影也。鬼神無(wú)形而有用，有情狀，可得而知也。於用，則可見(jiàn)之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝葉華實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰(shuí)邪？聰明正直，有之者誰(shuí)邪？不疾而速，不行而至，任之者誰(shuí)邪？皆鬼神之情狀也。

　　陰陽(yáng)分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘陽(yáng)，而鬼狀神也。肖性之情，陰隨陽(yáng)發(fā)。狀神之鬼，情將性定?；蛟?，反性真則神徇情妄則鬼，非其旨矣。陰隨乎陽(yáng)，陽(yáng)則形，而陰為之影。鬼，陰也，而隨乎陽(yáng)，其為人之影也，亦正如是。人對(duì)水對(duì)鏡對(duì)燭，行日中陽(yáng)光之前，悉見(jiàn)陰影。行陰則滅。觀於陰之見(jiàn)滅，而鬼之有無(wú)情狀，視於所對(duì)，可以睹矣。言乎圖，而右陰對(duì)左陽(yáng)，殆亦陰影之隨陽(yáng)光也。夫鬼陰神陽(yáng)，鬼猶影，而神猶形也。按之鬼神俱無(wú)形，不可見(jiàn)，只有其造化之功用而已。即其功用，見(jiàn)其情狀。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝葉顏色華實(shí)，無(wú)非鬼神功用所在處也。至於主禍福之柄，有聰明正直之德，應(yīng)感之速，不待疾行而至，誰(shuí)為任之？凡皆鬼神之情之狀所為。夫情狀，蓋即功用所從出也。

　　人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽(yáng)多，鬼益畏之矣。積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇夫何畏之有！

　　人鬼互相畏。鬼尤畏積善之人，善氣勝，陽(yáng)多故也。積善余慶。若積惡則陰多，而鬼弗畏。是以余殃。大人與鬼神合吉兇，神即我矣，於鬼乎何畏？

　　乾為天之類(lèi)，本象也。為金之類(lèi)，別象也。

　　卦有本象，即內(nèi)象也。有別象，即外象也。乾曰為天，此本象。曰為金，此外象。余皆此類(lèi)。

　　震為龍，一陽(yáng)動(dòng)於二陰之下，震也。重淵之下，有動(dòng)物者，豈非龍乎？陰事大半，蓋陽(yáng)一而陰二也。

　　震一陽(yáng)動(dòng)於二陰之下，如有物動(dòng)於得淵之下。龍之潛是也。震故象龍，陰陽(yáng)互勝。陰之事常居其大半，則陰過(guò)乎陽(yáng)，蓋陽(yáng)之一不勝陰之二也。夫眾子同事一父，眾臣同事一君，眾妻妾同事一夫，為所事者寡。陽(yáng)之尊，而事之者，眾陰之役也。故曰：陰事大半，道在能伸陽(yáng)之權(quán)。

　　作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬(wàn)物之理，而一以貫之。

　　作《易》者，伸陽(yáng)之權(quán)，制陰之賊。是為知盜而防之豫也。圣人知天地萬(wàn)物之理，陽(yáng)勝則治，而盜不興。陰勝則亂，而盜從起。故惟其陽(yáng)一之理，於以統(tǒng)攝乎陰眾之群。此理在一貫，不遺於制盜者然也。

　　夫《易》者，圣人長(zhǎng)君子，消小人之道也。及其長(zhǎng)也，辟之於未然。一消一長(zhǎng)，一闔一辟，渾然無(wú)跡。非天下之至神，其孰能與於此！

　　陽(yáng)為君子，正也。陰為小人，盜也。圣人作《易》，伸陽(yáng)以長(zhǎng)君子，制陰以消小人。道常以陽(yáng)一治陰二，而不使陰二浸逼乎陽(yáng)一。故《易》者，明消長(zhǎng)之道。明乎此也。及其長(zhǎng)之也，消陰?kù)段慈?。辟乎?yáng)而使之長(zhǎng)，長(zhǎng)陽(yáng)於方穉闔乎陰而仗之消。其消長(zhǎng)各一以相乘，與闔辟各一而相應(yīng)。於天道渾渾無(wú)可跡象之中，而默為寓扶陽(yáng)制陰之用。正是用蹤，盜是用已?！兑住分疄橛茫笠釉?！非天下之至神，其孰能與於斯？

　　（右發(fā)明后天象數(shù)，反覆於一陰一陽(yáng)之道，交變互用而總歸於圣人作《易》，將以扶陽(yáng)而抑陰也。按卦有八，陰陽(yáng)各四。其位有六，爻亦有六，陰陽(yáng)各三。位之陰陽(yáng)，一定不易。爻之陰陽(yáng)，變易無(wú)定。傳謂“上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?#8221;，又曰：“剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)。”正位不易，而爻易之謂也?；蕵O於此觀物，而經(jīng)世之用，大而神矣。）

 
觀物外篇下
以元經(jīng)會(huì)大小運(yùn)數(shù)第七

　
 
　　元有二。有生天地之始者，太極也。有萬(wàn)物之中各有始者，生之本也。

　　元，始也。會(huì)、運(yùn)、世始於元。元?jiǎng)t有二，從生天地之始而言，大哉乾元，至哉坤元。其始也，乾由復(fù)始，而天陽(yáng)以生。坤應(yīng)以?shī)?，而地陰以生。是其為天根月窟。蓋太極之所寓也。元其在坤震之間乎？一從有萬(wàn)物之中，各有所始而言。如月令蟄蟲(chóng)始震，桃桐始華，與始鳴、始肅、始收、始冰、始凍、始交、始巢之類(lèi)，其於八卦爻象物宜。言元言始者，不一而足。蓋從天地大元中，而萬(wàn)物各分之為元。於萬(wàn)物資始中，而剛?cè)峄ソ恢?，以元為始。是即物物各函太極，以為生之本者是也。

　　天自臨以上，地自師以上，運(yùn)數(shù)也。天自同人以下，地自遁以下，年數(shù)也。運(yùn)數(shù)則在天者也，年數(shù)則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數(shù)也。天自明夷以下，地自否以下，交數(shù)也。天自震以上，地自晉以上，有數(shù)也。天自益以下，地自豫以下，無(wú)數(shù)也。天地之交，十之三。

　　直以左右界分左天右地，橫以上下截分上天下地。此左右上下平定分?jǐn)?shù)也。左臨右?guī)?，以上為運(yùn)數(shù)。凡三百六十年，即九百四十兆以下之?dāng)?shù)也。臨上十說(shuō)謊卦，為天中天。師上十六卦，為地中天。皆上截，故謂之在天。左同人、右遁以下，為年數(shù)，凡三百六十日，即二萬(wàn)八千二百一十一兆以下之?dāng)?shù)也。同人以下十六卦，為天中地。遁以下十六卦，為地中地。皆下截，故謂之在地。其卦變，則四卦，各初爻互變而成。臨變師，師變臨，同人變遁，遁變同人是也。有用數(shù)焉，明動(dòng)用事之?dāng)?shù)也。左賁右奶以上，各二十三卦。開(kāi)物以后，閉物以前，寅半戌半是也。有交數(shù)焉，明晦交接之?dāng)?shù)也。左明夷右否，以下各十八卦，而退謙一卦。閉物以后，開(kāi)物以前，戌半至寅半是也。應(yīng)五十六卦，而縮一位，故止於晉。有無(wú)數(shù)焉，左益右豫以下，以坤主之，皆屬於無(wú)，閉物已極之?dāng)?shù)也。應(yīng)止八卦，而贏一位，故極於豫。凡此進(jìn)退一位之?dāng)?shù)，皆從乎天地之交，十之三而然也。天地用變，各占十之七。故其交數(shù)，惟十之三。六十四卦，除四正卦，每十得三，應(yīng)數(shù)十八，退謙一卦，而以否交謙。受用之余，否人交之深也。其無(wú)數(shù)惟交之半，凡九卦，進(jìn)觀而豫，則有以晉而極，無(wú)以豫而見(jiàn)矣。總之六十四卦，天得四十六為用，地得一十八為與天交。以日則晝七夜三，以歲則三時(shí)七，而一時(shí)三也。

　　乾為一。乾之五爻，分而為大有，以當(dāng)三百六十之?dāng)?shù)也。乾之四爻，分而為小畜，以當(dāng)十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)也。乾之三爻，分而為履，以當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)之?dāng)?shù)也。乾之二爻，分而為同人，以當(dāng)一萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億之?dāng)?shù)也。乾之初爻，分而為姤，以當(dāng)七秭九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆之?dāng)?shù)也。是謂分?jǐn)?shù)也。分大為小，皆自上而下，故以陽(yáng)數(shù)當(dāng)之也。

　　乾陽(yáng)數(shù)從一而分，自上至下，分大而小。故乾之為數(shù)一也，一統(tǒng)乎不一而為一者也。層而分焉，五爻分為大有，當(dāng)三百六十?dāng)?shù)。乾策三十六，一而十之，則三百六十?dāng)?shù)也。四爻分為小畜，當(dāng)十二萬(wàn)九千六百數(shù)，則三百六十其三百六十也。三爻分而為履，當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)數(shù)，則十二萬(wàn)九千六百其十二萬(wàn)九千六百也。二爻分而為同人，當(dāng)二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十億數(shù)，又倍其一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)也。初爻分而為姤，當(dāng)七秭九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆，視二爻同人全數(shù)，又加一倍。已上大有時(shí)數(shù)，小畜日數(shù)，履月數(shù)，同人年數(shù)，姤數(shù)則去初以交者也。存之見(jiàn)直氣，六變乃周，是皆分?jǐn)?shù)。分之愈小而愈繁，大要初倍二，二倍三，三倍四，四倍五，總於五倍上本卦之?dāng)?shù)。重而乘之，以為根耳。故乾一，凡三十六起數(shù)之根。而分之爻，爻加一倍，倍倍同一根也。以乾例坤，乾一則坤二，自上分下，五比四豫，三謙二師，初復(fù)，猶之乾也。自陰之長(zhǎng)言，則以位次一生二為剝，至十六生三十二又為姤，不言及地。統(tǒng)於天，陽(yáng)尊而神也。此以陽(yáng)數(shù)當(dāng)之者也。

　　一生二為夬，當(dāng)十二之?dāng)?shù)也。二生四為大壯，當(dāng)四千三百二十之?dāng)?shù)也。四生八為泰，當(dāng)五億五千九百八十七萬(wàn)二千之?dāng)?shù)也。八生十六為臨，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬(wàn)六千九百一十五億二千萬(wàn)之?dāng)?shù)也。十六生三十為復(fù)，當(dāng)二千六百五十二萬(wàn)八千八百七十垓三千六百六十四萬(wàn)八千八百京二千九百四十七萬(wàn)九千七百三十一兆二千萬(wàn)億之?dāng)?shù)也。三十二生六十四為坤，當(dāng)無(wú)極數(shù)也。是謂長(zhǎng)數(shù)也。長(zhǎng)小為大，皆自下而上。故以坤數(shù)當(dāng)之。

　　乾日數(shù)，起於一，統(tǒng)一元也。兌月數(shù)，起於十二，主十二會(huì)也。乾一生兌二為夬，故當(dāng)十二數(shù)，其卦則南之上爻，變陰為二也。三則離，為星數(shù)，主三百六十運(yùn)，大有當(dāng)之，已列分?jǐn)?shù)中，其四則震，為辰數(shù)，主四千三百二十世，是為大壯之?dāng)?shù)。大壯卦變於夬，則二生四。乾之上五爻變二陰也。由是衍之，小畜主十二萬(wàn)九千六百年，需主一百五十五萬(wàn)五千二百月數(shù)，大畜主四千六百六十五萬(wàn)六千日數(shù)。乃至於泰，其卦變又下於大壯，四乃生八，當(dāng)五億五千九百八十七萬(wàn)二千之?dāng)?shù)。蓋即一元十二會(huì)，三百六十運(yùn)，四千三百二十世中，年月日所遞積增長(zhǎng)之時(shí)數(shù)也。已上起乾至泰，於乾一位八卦之?dāng)?shù)，統(tǒng)具於是。第就夬、大壯、泰，遞變而下者言之，乾之上卦變也。下而變臨，則八生十六，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬(wàn)六千九百一十五億二千萬(wàn)數(shù)。又皆并履以下諸卦，遞積之?dāng)?shù)於臨也。又下而變復(fù)，則十六生三十二，當(dāng)二千六百五十二萬(wàn)八千八百七十垓三千六百六十四萬(wàn)八千八百京二千九百四十七萬(wàn)九千七百三十一兆二千萬(wàn)億之?dāng)?shù)。通同人以下十六卦之積數(shù)，而歸并於乾之初變爻也。至三十二生六十四為坤，則當(dāng)無(wú)極之?dāng)?shù)。有極者，從乾以分之，乃為分?jǐn)?shù)，愈分而愈小。無(wú)極者，從坤以長(zhǎng)之，乃為長(zhǎng)數(shù)，愈長(zhǎng)而愈大。分則自上而下，長(zhǎng)則自下而上。乾之分自夬至姤，坤之長(zhǎng)自?shī)ブ翂?。凡視六爻之變，而上下推之。其曰夬為十二，則自大壯至坤，皆以十二層積，而自坤加長(zhǎng)，層上一層，其所變亦可例通。在大有本日數(shù)，向以時(shí)數(shù)當(dāng)之。大壯本時(shí)數(shù)，今以日數(shù)當(dāng)之。故泰為時(shí)數(shù)，臨為運(yùn)數(shù)。循次以及而大小不齊，悉可按已。蓋坤無(wú)之?dāng)?shù)陰也。故稱(chēng)陰數(shù)焉。

　　天統(tǒng)乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆。地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬(wàn)七千三百八十一京五千四百九十一萬(wàn)八千四百九十九兆七百二十萬(wàn)億也。

　　體數(shù)四屬地，而天統(tǒng)之八變。四其四起乾，一變而夬，二大有，四小畜，八履，十六同人，至三十二而終焉。七姊九千以下，姤數(shù)也。用數(shù)三屬天，而地分之六變。三其四起小畜，遞變得二而需，四而泰，六而兌，十二而臨，而終於二十四震焉。二百四垓以下，震數(shù)也。變皆生於倍而遁因之也。

　　日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四十有六位。盡此一變，而日月之?dāng)?shù)窮矣。

　　四卦各一位，一位各得四為十六。日乘月，月乘星，星乘辰，數(shù)共五十四為一變。五變而豐，當(dāng)三時(shí)日數(shù)，震當(dāng)三冬日數(shù)。合之期而日月數(shù)窮矣。

　　天有四變，地有四變。有長(zhǎng)也，有消也。十有六變，而天地之?dāng)?shù)窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於於四。衍而伸之，陽(yáng)數(shù)常六，陰數(shù)常二。十有二變，而大小之運(yùn)窮矣。三百六十，變?yōu)槭f(wàn)九千六百。十二萬(wàn)九千六百，變?yōu)橐话倭邇|九千六百一十六萬(wàn)。一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，變?yōu)槎f(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億。以三百六十為時(shí)，以十二萬(wàn)九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)為月，以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億為年，則大小運(yùn)之?dāng)?shù)立矣。二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億，分為十二，前六限為長(zhǎng)，后六限為消，以當(dāng)一年十二月之?dāng)?shù)，而進(jìn)三百六十日矣。一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，分為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)，隨大運(yùn)之消長(zhǎng)，而進(jìn)退六十日矣。十二萬(wàn)九千六百，分而為十二，以當(dāng)一日十二時(shí)之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日矣。三百六十，以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)，隨小運(yùn)之進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時(shí)也。十六變之?dāng)?shù)，夫其交數(shù)，取其用數(shù)，得二萬(wàn)八千二是一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億，分為十二，前六限為長(zhǎng)，后六限為消。每限得十三億九千九百六十八萬(wàn)之一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)。每一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，開(kāi)一分，進(jìn)六十日也。六限開(kāi)六分，進(jìn)三百六十日也。其退亦若是矣。十二萬(wàn)九千六百，去其三者，交數(shù)也。取其七者，用數(shù)也。用數(shù)三而成於六，加余分故有七也。七之得九萬(wàn)七百二十年，得四萬(wàn)五千三百六十年，以進(jìn)六日也。日有晝夜，月有朓肭，以成十二日也。每三千六百年進(jìn)一日，凡四萬(wàn)三千二百年，進(jìn)十有二日也。余二千一百六十年，以進(jìn)余分之六，合交數(shù)之二千一百六十年，共進(jìn)十有二分，以為閏也。故小運(yùn)之變，凡六十日，而成三百六十有六日也。

　　天地各四變，有長(zhǎng)與消。天以震、離、兌、乾為長(zhǎng)，地以為消。天以巽、坎、艮、坤為消，地以為長(zhǎng)。八大位之中，各有八小位，凡十有六變，每二位具一變。起夬至姤，得上數(shù)而天之?dāng)?shù)已極。起剝至復(fù)，得上數(shù)而地之?dāng)?shù)已盈。故其變各十六而數(shù)窮也。乾統(tǒng)一元，乾為日，日數(shù)起於一。日即元也。夬主十二會(huì)。兌為月，月數(shù)起於二，十二即會(huì)也。大有主三百六十運(yùn)。離為星，星數(shù)起於三，三其百有二十，即運(yùn)也。大壯主四千三百二十世。震為辰，辰數(shù)起於四，辰即世也。由是衍而引伸之，小畜數(shù)得十二萬(wàn)九千六百年，為陽(yáng)數(shù)，常以六而衍。需得數(shù)一百五十五萬(wàn)五千二百月，為陰數(shù)，常以二而衍。六而衍者，十二六之倍，九則六之進(jìn)，而仍以六歸也。二而衍者，一生二，二生四，每加一倍，皆以二而進(jìn)也。在元會(huì)運(yùn)世為體數(shù)，年月日時(shí)為用數(shù)。小畜舉年數(shù)，需舉月數(shù)。因是大畜見(jiàn)日數(shù)，泰見(jiàn)時(shí)數(shù)。小大畜皆陽(yáng)數(shù)，常六。需泰皆陰數(shù)，常二。又歷履之?dāng)?shù)六，兌之?dāng)?shù)二，積而生噬嗑之?dāng)?shù)六，震之?dāng)?shù)二。通積凡十二變，而二百四垓以下之?dāng)?shù)全。乃於大運(yùn)小運(yùn)之?dāng)?shù)，均以窮矣。言乎大有之?dāng)?shù)，三百六十。變而小畜，則為十二萬(wàn)九千六百，乃三百六十之三百六十也。小畜之?dāng)?shù)，變而為履，則為一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，乃十二萬(wàn)九千六百之十二萬(wàn)九千六百也。履之?dāng)?shù)變而為同人，則二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億，乃一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)之一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)也。以上各數(shù)，列為時(shí)日月年，細(xì)推皆以分秒相積。三百六十者，大有日數(shù)也。然一日十二時(shí)，一時(shí)三十分，一分十二秒，以一日當(dāng)一年，一時(shí)當(dāng)一月，一分當(dāng)一日，一秒當(dāng)一時(shí)，積每時(shí)之三十分，計(jì)一日十二時(shí)，凡三百六十分矣。因而積每分之十二秒，計(jì)一時(shí)三十分，凡三百六十秒矣。合三百六十秒為一時(shí)，猶然合三百六十分為一日，合三百六十日為一周歲數(shù)也。以三百六十為時(shí)即秒為率，而巨細(xì)可概也。由時(shí)推日，則以十二萬(wàn)九千六百當(dāng)之，本小畜年數(shù)也。約以日各十二時(shí)，時(shí)各三十分，分各十二秒言之，亦止四千三百二十，為日足矣。今以十二萬(wàn)九千六百為日，則是以十二為秒，以三百六十為分，以一萬(wàn)八百為時(shí)。十二時(shí)得十二萬(wàn)九千六百，而日數(shù)以立矣。由日推月，則以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)當(dāng)之，本履數(shù)也。約以一月三十日，三十其十二萬(wàn)九千六百，則以三百八十八萬(wàn)八千為月足矣。今以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)為月，則是以十二萬(wàn)九千六百為秒，以一百五十五萬(wàn)五千二百為分，以四千六百六十五萬(wàn)六千為時(shí)，以五億五千九百八十七萬(wàn)二千為日。三十日得一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，而月數(shù)以立矣。由月推年，則以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億當(dāng)之，本同人數(shù)也。約以一年十二月，十二其一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)，則以二千一十五億五千三百九十二萬(wàn)為年足矣。今以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億為年，則是以十三億九千九百六十八萬(wàn)為秒，以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)為分，以五千三十八億八千四百八十萬(wàn)為時(shí)，以六萬(wàn)四百五十六億一千七百六十萬(wàn)為日，以一百八十一萬(wàn)二千九百八十五億三千八百萬(wàn)為月，以二千一百七十六萬(wàn)七千八百二十三億三千六百萬(wàn)為年。即以十二萬(wàn)九千六百，乘此二千一百以下之?dāng)?shù)，乃得二萬(wàn)八千以下之今數(shù)，是為一年，而年數(shù)立矣。以此積數(shù)，大運(yùn)六十年，小運(yùn)六年，雖為數(shù)不同，而小運(yùn)之五周，即追大運(yùn)。引而千萬(wàn)億兆之約，而歸之於分合之所得。法不外是而立，蓋運(yùn)數(shù)大小，起小畜，每?jī)韶砸蛔儯兡酥琳?。其起則同起，止則同止，同則固無(wú)不同之矣。凡此天始子午，終巳亥。地始卯酉，終寅申，皆以六周。六六三十六，與三百六十，以日當(dāng)年，其數(shù)其變，鮮弗具矣。就其消長(zhǎng)言之，上二萬(wàn)八千以下年數(shù)，分為十有二限。其前六限，自子至巳為長(zhǎng)。后六限，自午至亥為消。長(zhǎng)則進(jìn)一百八十為晝，則必退一百八十為夜。消則退一百八十為夜，則必進(jìn)一百八十為晝。迭為長(zhǎng)消進(jìn)退，三百六十，斯有七百二十之?dāng)?shù)矣。蓋一元在天地間，猶一年。知一年，乃知一元矣。上一百六十以下日數(shù)，分為三十限，從星之甲至星之戊為長(zhǎng)，從星之己至至星之癸為消。長(zhǎng)則進(jìn)三十日為晝，則必退三十日為夜。消則退三十日為夜，則必進(jìn)三十日為晝。亦迭為長(zhǎng)消進(jìn)退，六十晝夜，斯有一百二十之?dāng)?shù)矣。蓋一會(huì)在天地間，猶一月也。知一月則知一會(huì)矣。上十二萬(wàn)九千六百，又分為十二限。從子至巳，該所進(jìn)之六日。從午至亥，該所退之六日。各以六為進(jìn)退，不言消長(zhǎng)可也。一運(yùn)之在天地間，猶一日也。知一日，則知一運(yùn)矣。上三百六十，以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)。在以月當(dāng)會(huì)，一月猶一會(huì)也，則曰隨大運(yùn)為消長(zhǎng)。大運(yùn)之?dāng)?shù)立，而年數(shù)舉之。在以時(shí)當(dāng)世，一時(shí)由一世也，則曰隨小運(yùn)為進(jìn)退。小運(yùn)之?dāng)?shù)立，而日數(shù)并舉之。是則進(jìn)而當(dāng)晝之時(shí)，退而當(dāng)夜之時(shí)。其小而視小，艮有以也。已上消長(zhǎng)進(jìn)退，大概已悉。乃其變有十六，起乾至坤，前所云者是也。此則起夬至姤，變乾之畫(huà)，交數(shù)謂姤，用數(shù)則大有、小畜、履、同人也。去交取用數(shù)，統(tǒng)同人得二萬(wàn)以下之?dāng)?shù)焉。前六后六，分十二限，其為長(zhǎng)為消，每限得十三億九千九百六十八萬(wàn)之秒數(shù)，至一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)之分?jǐn)?shù)。蓋自一秒至十二秒，而終於分也。分統(tǒng)十二秒數(shù)。則此云一百六十以下，當(dāng)作一分十二秒數(shù)。乃舉而屬之年，一元?jiǎng)t有十二年，猶之秒也。以秒當(dāng)年，故開(kāi)一分，進(jìn)六十日。六限開(kāi)六分，進(jìn)三百六十日。以一日當(dāng)一運(yùn)，每限所進(jìn)，凡六十運(yùn)，合之為三百六十運(yùn)，而一元之?dāng)?shù)統(tǒng)矣。按秒數(shù)十二，開(kāi)六分，則七十二秒，以當(dāng)七十二年。并舉一元全數(shù)，而猶有余分之一。則三百六十之外，尚余六少差焉，不足當(dāng)一分之?dāng)?shù)，而亦以一分計(jì)之。蓋一析為十，則亦六十所由繼。六分而開(kāi)為七，并進(jìn)三百六十之余六日也。至於進(jìn)以六限長(zhǎng)數(shù)，退以六限消數(shù)，皆正分六，余分一。退數(shù)即進(jìn)數(shù)，合進(jìn)退計(jì)之，兩其三百六十，為七百二十，又加以?xún)善淞瑒t為八百四十。故以三百六十當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)，隨小運(yùn)進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時(shí)。一時(shí)即一世，時(shí)以三百六十為秒數(shù)，世以三百六十為月數(shù)也。三十年為一世，計(jì)三百六十月。三十分為一時(shí)，計(jì)百六十秒，當(dāng)晝夜各六限，一時(shí)兼二時(shí)。一時(shí)百八十秒，積一日，實(shí)二千一百六十秒。於一日四千三百二十分。用其半數(shù)，是所謂隨小運(yùn)者也。其隨大運(yùn)消長(zhǎng)，亦準(zhǔn)小運(yùn)。而積月成年，積年成世，及運(yùn)而會(huì)，會(huì)而元，無(wú)非此晝夜各六，衍而大之，包退數(shù)閏數(shù)，於一元全數(shù)而已。如一年七百二十晝夜，晝夜各為一日，并陽(yáng)盈陰縮，共余十二日。各六十日成一百二十，以之合七百二十日，凡八百四十日。即一年三百六十日，一分為兩，兼晝與夜，乃閏數(shù)而計(jì)之。余分六百，散於六甲，得六十甲子。閏數(shù)六日，合之而百二十，為人物之用。六數(shù)中日分晝夜，月分朓肭，一以為二，二以為四，各成十二，而兼消長(zhǎng)。可知一限進(jìn)退，皆六十日。三限進(jìn)退，皆三百六十日。又一限進(jìn)退六日，共為七分消長(zhǎng)。故用二十四會(huì)，成七百二十日，亦皆用半數(shù)也?；蛟贿M(jìn)退各十二日，為百有二十，并氣盈朔虛各六日，得二百五十二，亦通。已上開(kāi)七分，而并余分之一然也。

　　又自十二萬(wàn)九千六百，加并余分，去三交數(shù)，取七用數(shù)。所言交與用數(shù)，即前天地賁艮以上為用，明夷否以下為交。與姤為交、大有至同人為用不同。蓋天見(jiàn)地上七分，藏地下三分。至去戌半至寅半，為去交之三。上用寅半至戌半，為取用之七。用通八時(shí)，以當(dāng)八會(huì)。會(huì)之世數(shù)、運(yùn)數(shù)，即時(shí)之秒數(shù)、分?jǐn)?shù)。不能十有二萬(wàn)九千六百，而為八萬(wàn)六千四百；不能三百六十，而為二百四十。皆取七去三之驗(yàn)也。然則何謂用數(shù)三？天用乾、兌、離，而去震。地用巽、坎、艮，而去坤，并天地之三而為六，而交數(shù)明夷一位，不當(dāng)屬坤震之?dāng)?shù)。合為余分，加正分之上，而用七之?dāng)?shù)見(jiàn)矣。故用七即用天地之三而加余也。然八會(huì)數(shù)止八萬(wàn)六千四百年，已周用七之?dāng)?shù)而七之。又曰：九萬(wàn)七百二十年者，以卦言，則以一卦之爻數(shù)當(dāng)余分。以運(yùn)言，則以一運(yùn)之月余當(dāng)余分。於八萬(wàn)六千四百之上，加十二運(yùn)四千三百二十年，則九萬(wàn)七百二十也。惟是運(yùn)有大小，數(shù)有全半。大運(yùn)主正數(shù)，舉全。小運(yùn)主閏數(shù)，舉半。半之於上全數(shù)中，分得四萬(wàn)五千三百六十年。凡進(jìn)六日也，在日以晝夜為進(jìn)退，而月以朓肭為進(jìn)退之?dāng)?shù)視之。故進(jìn)以六日，退以六日，二六乃成十二也。每三千六百年進(jìn)一日，十其三百六十之?dāng)?shù)。四萬(wàn)三千二百年，進(jìn)十有二日，十二其三千六百之?dāng)?shù)。以八時(shí)之秒數(shù)計(jì)之，適得其半。於八時(shí)之半而進(jìn)十二，則八時(shí)之全，當(dāng)進(jìn)二十四日。余二千一百六十，乃半其所加之四千三百二十也。若以余數(shù)作交數(shù)加之，則所加之四千三百二十，依然在是。進(jìn)十二日，積之百二十。以六十為進(jìn)退，氣盈余分之六，朔虛交數(shù)之六，合之為閏。其進(jìn)十二，則分?jǐn)?shù)，非日數(shù)。而積小成大，分亦日矣。言乎其變，一變十日，六變而六十日，六十變而三百六十日。以余分之六，合交數(shù)之六，二六十二，不止六日。但言六日，言進(jìn)數(shù)以該退也。故曰小運(yùn)之變凡六十，而成三百六十有六日也。若合進(jìn)退言之，則小運(yùn)之變百二十，而成七百三十二日也。按《太玄》七百三十一贊，彼一此二，余分或小差耳。又按大運(yùn)以秒當(dāng)年，必舉其全。小運(yùn)以秒當(dāng)世，或舉七舉半，省而易見(jiàn)也。

　　陽(yáng)數(shù)於三百六十上盈，陰數(shù)於三百六十上縮。

　　日與天會(huì)，其數(shù)為陽(yáng)。自十一月冬至中氣，始總?cè)倭迦账姆种?，與周天二十八舍三百六十五度四分度之一相準(zhǔn)。惟日麗天少遲，不及一度。以成數(shù)言，天多六日，故陽(yáng)數(shù)盈也。月與日會(huì)，其數(shù)為陰。日月合朔，歲十二周，總?cè)傥迨娜?。蓋月麗天尤遲，不及天十三度有奇。以成數(shù)言，故陰數(shù)縮也。

　　冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。

　　日月行道，原自不同。而冬夏二至，晝夜短長(zhǎng)，參較分?jǐn)?shù)，則冬至月行，如夏至日。夏至月行，如冬至日。亦略相似也。

　　冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽(yáng)之中。夏至之午中，陽(yáng)之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分，相去之?dāng)?shù)。

　　冬夏二至，子中陰極，午中陽(yáng)極。春秋二分，卯中陽(yáng)中，酉中陰中。中分三百六十，則二至二分之相去，皆一百八十度也。一百八十度，為六十者三。前言二至相去，南北之度六十。此其極也。以南北之極，為東西之中，則三其六十，而一百八十矣，若以二分相去，南北之度而言，各於六十外加二十四，為八十四，又加余分之七，為九十二，即二至相去東西之度?；蛄袦p二十四，不加余分之?dāng)?shù)，則為三十六，即南極十地，北極出地之?dāng)?shù)也。

　　冬至之后為呼，夏至之后為吸。此時(shí)地一歲之呼吸也。

　　陽(yáng)呼陰吸，萬(wàn)物出一。乘此二機(jī)，一歲消息。冬夏二至，於茲分劈。晝夜迭運(yùn)，通視一日。此節(jié)之義如此。

　　極南大暑，極北大寒。故南融而北結(jié)，萬(wàn)物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南。故天地交而寒暑和，寒暑 和而物乃生焉。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

　　乾南陽(yáng)極，坤北陰極，大暑大寒之候也。故南融則鑠石流金，氣化為水，水潤(rùn)則咸鹵，鮮生匯。北結(jié)則風(fēng)觱冰堅(jiān)，氣凝火山，山燥則焦童，鮮生植。皆陽(yáng)陰孤極而物不生。是曰萬(wàn)物之死地。蓋天地不交，寒暑不和，則不能生物也。日次東井，隨斗而北，於時(shí)為夏。暑極則地不交天，此日南物死，斗北物虛之時(shí)。日旅牽牛，隨斗面南，於時(shí)為冬。寒極則天始交地，此日北物生，斗南物盈之時(shí)。以此言之，夏極暑而物趨於盡，猶不若冬極寒而物向於生也。夫物生於陰陽(yáng)之各，陰陽(yáng)和於天地之交。不交不和，則物不生。故中和者，生物之本也。究之天行所以為晝夜，即日行所以為寒暑。天行之晝，其日行之暑乎？天行之夜，其日行之寒乎？故南極大暑，當(dāng)晝之象。北極大寒，當(dāng)夜之象。夜乃向晨，晝旋趨夕也。然以日之行言之，夏則日行地下者淺，道北陸而行天者高也。冬則日行地下者深，道南陸而行天者下也。視行天之高下，知行地之淺深，而地與天交，從可見(jiàn)矣。至謂天左旋，冬至子中起復(fù)，而向丑寅，日右行。冬至子中起午，而向女虛，天與日分行。而左行丑，則右行子。左行寅，則右行亥。子與丑合，亥與寅合，極而至於午未合交，而至於無(wú)不合。是謂天與日之交，而晝夜寒暑，無(wú)弗準(zhǔn)是而推矣。

　　日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而趨一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。

　　日隨天行，故朝東而夕西。日隨天交，故冬南而夏北，天應(yīng)日行。每一周而趨一星，天應(yīng)日交。歷四仲而合四正，東西言出入，南北言升降。隨，或言分道并行，而交相接也，應(yīng)，或言周星對(duì)度，而趨少過(guò)也。此仍承左旋右行天日之交，而申言之也。

　　日以遲為進(jìn)，月以疾為退。日月一會(huì)，而加半日，減半日，是以為閏余也。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差也。

　　日行積三百六十五日四分日之一，追及於天，而與天會(huì)。故曰行遲而反為進(jìn)。月行積二十七日，雖及天而未及日，又二日半乃追及於日，而與日會(huì)，故月行疾，而反為退。謂日遲月疾，而日視月為進(jìn)，月處日后而為退也。日月會(huì)以三十日，實(shí)二十九日半。蓋月本二十九日半，日得三十日半，合為三十日一會(huì)，而日加半日，月減半日。日一歲本多月六日，又加六日。月一歲本虧日六日，又減六日。此閏余所積。故自一會(huì)言之，運(yùn)之小者，有半日之加減速。自十二會(huì)言之，運(yùn)之大者，有六日之進(jìn)退。故閏差之積，三年三閏，五年再閏，以至八年三閏，十所四閏，十三年五閏，十六年六閏，十九年七閏，皆由差之。

　　一歲之閏，六陰六陽(yáng)。三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。

　　十二而三之，為三十六，兩之為二十四。以二十四合三十六為六十，再閏之法成矣。閏法生於氣盈朔虛。以歷法考之，十九年二百二十八日，故七日無(wú)余分。蓋十九年為一章。七閏得二百二十八者，閏法所由起也。日月之行不齊，而有盈虛者，日一日行天一度，月一日行天十三度十九分度之七，其十三度為一年，十二周天之?dāng)?shù)，余七分則為閏。故法以七與十九相取。以十二乘七，得八十四，乃七年之月數(shù)也。十二乘十九，得二百二十八，十九年之月數(shù)也。年中取月，日中取時(shí)，則又以八十四為七分，二百二十八為十九分。自一時(shí)積之，一日余七分，三十日乘之，得二百一十分。滿(mǎn)十九分為一時(shí)，以十九年之?dāng)?shù)乘之，得四萬(wàn)七千八百八十分。如法除折。每年得一十一日，余十二日。盡十九年共得二百九日，余二百二十八分。則一日十二時(shí)之分?jǐn)?shù)，通為二百十日。故十九年七閏，無(wú)余分。今欲求年，年置七分，滿(mǎn)十九分而為閏，則知當(dāng)閏之年。復(fù)以十二月數(shù)，乘一年之?dāng)?shù)。年八十四分，滿(mǎn)十九而得閏一時(shí)，則知閏朔之日。復(fù)以十二時(shí)之?dāng)?shù)，乘一日數(shù)，日得八十四分，滿(mǎn)二百二十八分，而得閏一時(shí)，則知合朔之時(shí)。七與十九相取者，閏法之粗。八十四與二百二十八相取者，閏法之密。閏本奇數(shù)，積於七，滿(mǎn)於十九。故七與十九自相乘除，皆得一百三十三，月與時(shí)法，既衍十二以除，故得二百二十八。其一月之分，一章之日，皆二百一十。故《系辭》言“歸奇於扐以象閏”。而先天日數(shù)，用一百一十三，星數(shù)用一百五也。閏本天之奇數(shù)，而以月求之。故陽(yáng)以陰為節(jié)，而陰陽(yáng)相為體用如此。若十其二百二十八，而又偶之，則四千五百六十萬(wàn)。是為四分歷一元之?dāng)?shù)，先天用焉。而不言七閏者，蓋因《系辭》之說(shuō)。此言一閏再閏，以見(jiàn)其余耳。

　　日行陽(yáng)度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月遠(yuǎn)日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

　　日冬至后漸西行北陸，謂之陽(yáng)度。夏至后漸東行南陸，謂之陰度。陽(yáng)則盈，主之道，如主行本境內(nèi)，無(wú)敢抗也。陰則縮，賓之道，如賓行鄰境，乃后讓也。月遠(yuǎn)於日，明生而獨(dú)遲。月近於日，魄生而加疾。自初九至十九，行上下兩弦之中。前會(huì)已離，后會(huì)未及。望之前后，明有加而遲，如諸侯就封，遲遲其行，而不迫也。若初八以前，二十以后，前則近朔，既與日會(huì)而甫離，故最疾次疾。后則近晦，將與日會(huì)而漸隱，故小疾大疾，如諸侯覲王，疾趨而進(jìn)，而不敢慢也。日則君，月則臣，臣近於君，則其行之遲疾，皆此義也。

　　陽(yáng)消則陰生，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故月望而東出也。天為父，日為子。故天左旋，日右行。日為夫，月為婦。故日東出，月西出也。

　　陰隨乎陽(yáng)，陽(yáng)消則生陰。日既沒(méi)而月西出。如婦之從夫而不敢先也。陰配乎陽(yáng)，陰盛則敵陽(yáng)，月當(dāng)望而從東出，如夫婦之抗禮而不敢褻也。天與日猶父子，天左旋象進(jìn)，日右行象退。每退一度，示有尊也。子無(wú)與父抗禮之時(shí)，而婦有與夫敵體之義。故日東出，月西生。陰陽(yáng)原對(duì)而望，則月出而東也。

　　東赤南白，西黃北黑，此正色也。驗(yàn)之於曉午暮夜之間，可見(jiàn)之矣。

　　曉日東出，色赤。南至午，則赤變?yōu)榘?。暮日西入為黃昏，夜則黃變?yōu)楹?。此一氣而分正色者四。?yàn)於曉午暮夜而可見(jiàn)。

　　水者，火之地?；鹫?，水之氣。黑者，白之地。寒者，暑之地。月體本黑，受日之光而白。

　　月無(wú)光體，本黑陰也。夜晦之象也。受日之光，象乃白，陰受陽(yáng)也，晝明之影也。月三日為朏則生明，晦而復(fù)於光則黑，而傳於白。此亦黑者白之地之義也。

　　陽(yáng)主舒長(zhǎng)，陰主慘急。日入盈度，陰從於陽(yáng)。日入縮度，陽(yáng)從於陰。日月之相食，數(shù)之交也。日望月，則月食。月掩日，則日食。猶水火之相克。是以君子用智，小人用力。

　　一年十二朔望，行度之?dāng)?shù)，交則食，不交則不食也。在日行惟有一黃道，月行則有九道。以一道當(dāng)九道，不交十之九，交止十之一。故食時(shí)少，交不數(shù)也。交則月體適與日相掩，或日光適與月相望。日望月，則月食。月掩日，則日食。視物性之水以形滅火，而火亦以氣滅水。人事則小人力戕君子，君子智排小人。日則火，月則火。日陽(yáng)君子，月陰小人。相掩相望而食，有若此者。

　　天之象數(shù)可得而推。如其神用，則不可得而測(cè)也。天可以理盡，不可以形盡。渾天之術(shù)，以形盡天，可乎？

　　天有象有數(shù)，蓋天、渾天，儀以推象。《太初》、《大衍》，歷以推數(shù)。類(lèi)皆可得而推。象推體，數(shù)推氣也。其間神妙運(yùn)用，與理密推，非精玩圖極而得其理，其誰(shuí)從而測(cè)之？故言天者，欲盡其神妙之用，在理不在形。

　　洛下閎改顓帝歷，為《太初歷》。子云準(zhǔn)《太初》而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦。凡一五隔一四，細(xì)分之，則四分半當(dāng)一卦氣，起於中心，故首中卦。

　　漢洛下閎改顓帝歷法，而為《太初》。子去準(zhǔn)之，作《太玄》，凡八十一首。首應(yīng)卦合二卦為九分，分以主日，於二卦之合。一五中連，而前后皆隔一四。細(xì)分之，蓋兩贊一日，八先四日，上九贊半日。是四分半當(dāng)一卦。而前卦之上九，連后卦之初一，為足五日。故謂之一五隔一四。言二卦，各以半分為前斷后續(xù)之際也。此本卦氣起中心，元首中卦。應(yīng)中孚，冬至子半，凡為中氣所在，而中孚所以為中首也。

　　《太玄》九日當(dāng)兩卦，余一卦，當(dāng)四日半。

　　《太玄》八十一首，九日當(dāng)兩首，為兩卦，合八十一首。而各為兩卦，則四十其九日，為三百六十日。余一首，當(dāng)一卦，得四日半。又加畸贏兩贊，當(dāng)一日，則為五日四分之一。故元與歷準(zhǔn)說(shuō)詳《太玄》中。

　　揚(yáng)雄作《玄》，可謂見(jiàn)天地之心者也。

　　中為天地之心，復(fù)其見(jiàn)天地之心者，亦從中起。元首中，揚(yáng)子之法精矣。邵子贊之，其求中於一動(dòng)一靜之間，又可想也。

　　五星之說(shuō)，自甘公、石公始也。

　　羲和歷象，日月星辰。而五星之說(shuō)，甘石二公始傳之。

　　歷不能無(wú)差。今之學(xué)歷者，但知?dú)v法，不知?dú)v理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知?dú)v法，揚(yáng)雄知?dú)v法，又知?dú)v理。

　　歷推天度，不能無(wú)差。由學(xué)者但知其法，不知其理。洛下閎之布算。甘石寶推步，以推步驗(yàn)算數(shù)，故常差。此有理存於法中，惟揚(yáng)子知之，既見(jiàn)中為天地之心，而又以歲寧恙而年病，示人以差數(shù)。其於歷理，固了如睹矣。

　?。ㄓ颐饕栽?jīng)會(huì)小大運(yùn)數(shù)也。一元分十二限，長(zhǎng)與消各六。長(zhǎng)盡午中，消盡子中，積數(shù)通十二萬(wàn)九千六百。以一年當(dāng)一元，則冬至后至五月為長(zhǎng)，夏至后至十一月為消。以一日當(dāng)一元，則夜半子至交午為長(zhǎng)，日午至交子為消。其積數(shù)年當(dāng)元，則月當(dāng)會(huì)，日當(dāng)運(yùn)，時(shí)當(dāng)世，析分秒而計(jì)之，猶元之積也。日當(dāng)元，則時(shí)當(dāng)會(huì)，分當(dāng)運(yùn)，秒當(dāng)世，愈細(xì)析而計(jì)之，猶年之積也。夫以元經(jīng)會(huì)，用在運(yùn)卦。卦凡六十四，爻三百八十四，除乾、坤、坎、離四卦二十四爻，分布四方，直二十四氣。則三百六十爻，為三百六十運(yùn)。是為大運(yùn)當(dāng)期之日數(shù)。子至巳月之終，當(dāng)辰之二千一百六十為陽(yáng)極，其陰陽(yáng)之余空各六。午至亥月之終，當(dāng)辰之四千三百二十為陰極，其陰陽(yáng)之余空各六。凡三十有四，亦如不用四正之爻數(shù)。以元之元數(shù)為一分，每會(huì)得一萬(wàn)八百元分，每運(yùn)得三百六十元分。元數(shù)十二萬(wàn)九千六百，去交數(shù)三，取用數(shù)七。賁至艮，凡二百五十二運(yùn)，得九萬(wàn)七百二十年為用數(shù)。一世三十年，三百六十月，即一時(shí)三十分，三百六十秒也。當(dāng)晝夜各六時(shí)，則一時(shí)成二時(shí)，一時(shí)得半，百八十秒。積一日十二時(shí)，實(shí)二千一百六十秒，余六為氣盈。交數(shù)六為朔虛，數(shù)亦如之。陰陽(yáng)進(jìn)退，各三百六十，為七百二十。而一日四千三百二十秒，即此數(shù)也。以世為秒，分半之，而盈虛可合算矣。半者，半四千三百二十，而為二千一百六十?dāng)?shù)也。凡此大小之運(yùn)，體用互明。而用七交三，陽(yáng)顯陰隱，天統(tǒng)地分，寅開(kāi)戌閉，於一元全數(shù)之中。天在地上地下，祇言地上，用數(shù)凡合正分余分，具見(jiàn)篇內(nèi)，既詳且悉。按周期三百六十日，體四用三，當(dāng)取二百七十日為用。又去其十八，得二百五十二日，以當(dāng)運(yùn)之年數(shù)，則取九萬(wàn)七百二十為用矣。於十二萬(wàn)九千六百元數(shù)，去三萬(wàn)八千八十?dāng)?shù)，大則當(dāng)年，小則當(dāng)秒，實(shí)皆三百六十正數(shù)，去一百零八之積分也。以一年二至二分，而中分三百六十，則東西一百八十度，入地三十六，而各余二十四，與運(yùn)差之?dāng)?shù)適符。故二十四爻，爻直十五日，消息盈虛心法，存乎其間矣。）

 以會(huì)經(jīng)運(yùn)生物用數(shù)第八

　
 
　　體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？以乾、坤、坎、離之不用也。乾、坤、坎、離之不用，所以成三百六十之用也。故物變易，而四者不變也。夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十，而有三百六十六，何也？數(shù)之贏也。數(shù)之贏何？用也。乾，全用也。乾坤不用，坎離用半。乾坤不用者何也？獨(dú)陽(yáng)不生孤陰不成也。離坎用半，何也？離東坎西，當(dāng)陰陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門(mén)也?；蛴们?，或用離坎，何也？主陽(yáng)而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽(yáng)侵陰晝侵夜。故用坎離也。乾主贏，故全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽(yáng)侵陰，陰侵陽(yáng)，故離坎用半也。是以天之南全見(jiàn)，而北全不見(jiàn)，東西各半見(jiàn)也。離坎陰陽(yáng)之限也，離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常逾之者，蓋陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎寅，交數(shù)不過(guò)乎申。

　　卦體爻數(shù)三百八十四，除乾、坤、坎、離四卦二十四爻不用，用正三百六十。以二十四爻分直二十四氣，主各歲閏爻。其不用，正以成三百六十之用。故用以生物，變易迭運(yùn)。而四卦之爻分直者，不變也。惟不變，乃能變。乾、坤之否、泰、離、坎之既未濟(jì)，主四立生物，而用以流行三百六十中矣。乃自今冬至初，至明年大雪未，多五日四分之一。舉大數(shù)為六日，是其盈數(shù)。盈數(shù)惟乾全用，乾主地以上卦氣，用盈其爻足當(dāng)所余六日。坤主地下之?dāng)?shù)無(wú)與焉。然乾為日，統(tǒng)主六盈，而日則出離之半，入坎之半，用之以分晝夜之限。是乾且與坤同歸不用之?dāng)?shù)。離乃與坎并合半用之全。不用者，陰陽(yáng)獨(dú)而不交，則無(wú)生成之功。半用者，卯酉分而相對(duì)。斯為出入之戶(hù)。春秋晝夜門(mén)於是立。離坎東西，故以當(dāng)陰陽(yáng)之半，而中分乾天之用也。乾主六日，而曰全用?？搽x各半主六日，面分乾之用。皆主陽(yáng)用乾，而當(dāng)其盈分。故陽(yáng)之分，侵過(guò)陰贏數(shù)也；晝之分，侵過(guò)於夜贏數(shù)也。出卯者，在寅，侵也。入酉者對(duì)戌，亦侵也。贏則侵，侵則過(guò)半，故全用離坎也。至於乾，全用六爻主贏，坤全不用六爻。虛而匪盈，乾則獨(dú)陽(yáng)，不交侵於陰。坤則獨(dú)陰，不交侵於陽(yáng)。不交侵則不用，若離則陽(yáng)交陰，而坤且侵乎乾之中。坎則陰交陽(yáng)，而乾且侵乎坤之中。是以各半用也。故前言侵本贏分，此言侵得陰陽(yáng)之交也。其曰半，則對(duì)全而言。全見(jiàn)者，乾南為天陽(yáng)全。不見(jiàn)者，坤北而為背陽(yáng)。其半見(jiàn)而不全見(jiàn)，則離東坎西是也。是故離坎為陰陽(yáng)之限。夜而交晝分，離乃當(dāng)其出；晝而交夜分，坎乃當(dāng)其人。寅申者，離坎之交地也?？脖M寅中，而離乃見(jiàn)。離盡申中，而坎乃潛。故曰離當(dāng)寅，坎當(dāng)申。乃其數(shù)常逾於寅申之限，則為陰陽(yáng)之溢分也，究其用數(shù)不過(guò)乎寅。寅以前為冬為夜，交數(shù)不過(guò)乎申。申以前為夏為晝，冬春之交為既濟(jì)，夏秋之交為未濟(jì)。是則陰陽(yáng)雖或有溢而不逾之限，固已定於寅申也。

　　乾四十八，而四分之，一分為陰所克。坤四十八，而四分之，一分為所克之陽(yáng)也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為三百六十日。陰主消，是以十二月消十二日也。

　　乾一位上加八卦，通六八四十八爻。其下卦皆乾，得二十四陽(yáng)，上卦十二陽(yáng)，合為三十六陽(yáng)爻。間十二陰，是四分十二，得三分陽(yáng)爻，一分為陰爻所克。坤三分陰，一分陽(yáng)，即得所克取於乾之陽(yáng)也。故乾得三十六陽(yáng)而主進(jìn)，而坤止得十二陽(yáng)而主消，進(jìn)而三百六十。當(dāng)期之日，消則一年十二月，而消十二日，積之為閏數(shù)。是坤陰不惟無(wú)進(jìn)，且克乾之十二日，而歸於消也。

　　順數(shù)之，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。逆數(shù)之震一、離兌二、乾三、巽四、坎艮五、坤六也。

　　自上而下謂之順。左則乾、兌、離、震，一二三四也。右則巽、坎、艮、坤，五六七八也。自下而上謂之逆。左則震生一陽(yáng)，離兌各二，而乾三，右則坤畫(huà)六陰，艮坎各五，而巽四也。乃自震歷離、兌趨乾為逆數(shù)，其自巽勱坎、艮趨坤，數(shù)似順。而起巽至坤，與起震至乾，均謂之逆數(shù)亦可。順數(shù)八，逆數(shù)六，八體數(shù)從卦，六用數(shù)從爻?！锻馄访肯沧麇e(cuò)雜難解語(yǔ)，不拘泥可也。

　　一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，衍而伸之，六十變而生三百六十矣。此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之?dāng)?shù)也。乾之陽(yáng)策三十六，兌離巽之陽(yáng)策二十八，震坎艮之陽(yáng)策二十，坤之陽(yáng)策十二也。

　　數(shù)本於一。一何以生六？乾一函三，倍三則六，用地之兩，因天之三也。倍六則十二，遞而倍之，則十八、二十四、三十、三十六，皆六之積也。其衍小為大，衍少為多，引促無(wú)窮，六十變而遞生三百六十矣。蓋陽(yáng)主進(jìn)，而運(yùn)行之?dāng)?shù)如是。自冬至一陽(yáng)，至夏至六陽(yáng)，震而之乾，一而生六，六各包三，可以知矣。其生則以四為本，四者兩偶之合，倍四為八，而加於四，則十二。遞以八加之，則二十、二十八、三十六，皆倍四之積也。陰主退，不言衍伸。然經(jīng)四變，亦三十六。生物之?dāng)?shù)，要根於是。夫生物者，受氣於乾，成形於坤。而各類(lèi)從於本天本地之六子，陽(yáng)策三十六。乾四十八陽(yáng)，而以一分予坤，則施以生物之父。坤四十八陰，而得乾一分之陽(yáng)，則受以生物之母。故坤之陽(yáng)策十有二。兌、離、巽索而得三女，其重卦所得之陽(yáng)策，凡二十有八。震、坎、艮索而得三男，其重卦所得之陽(yáng)策，凡二十。二十陽(yáng)者，二十八陰。二十八陽(yáng)者，二十陰?？偘素躁?yáng)爻二百九十二，合體卦六十四，得二百五十六，陰以配陽(yáng)而已。主生物，陽(yáng)也。故生物之?dāng)?shù)視乎陽(yáng)策?；蜓砸簧?，用地之兩，因天之三，二三如六是也。四生十二，用天之參，再乘地之兩，三四十二是也。

　　體數(shù)之策，三百八十四。去乾坤坎離之策，為用數(shù)三百六十。體數(shù)之用，二百七十。去乾與坎離之策，為用數(shù)之用二百五十二也。體數(shù)之用二百七十，其一百五十六為陽(yáng)，一百十四為陰。去離之策，得一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰，為實(shí)用之?dāng)?shù)也。蓋陽(yáng)去離而用乾，陰去坤而用坎也。是以天之陽(yáng)策一百十二，陰策八十，去其陰也。地之陰策一百十二，陽(yáng)策四十，去其南北之陽(yáng)也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之余分邪？陽(yáng)侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽(yáng)，一百十二陰也。陽(yáng)去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽(yáng)，一百十二陰也。陽(yáng)去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽(yáng)，一百八陰，為用數(shù)之用也。陽(yáng)三十六，三之為一百八。陰三十六，三之為一百八。三陰三陽(yáng)，陰陽(yáng)各半也。陽(yáng)有余分之一，為三十六，合之為一百四十四陽(yáng)，一百八陰也。故體數(shù)之用二百七十，而實(shí)用二百六十四。用數(shù)之用，二百五十二也。卦有六十四，而用止乎三十六。爻有三百八十四，而用止乎二百一十六。六十四分而二百五十六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也。此生物之?dāng)?shù)也。故坎離為生物之生。以離四陽(yáng)，坎四陰，故生物者必四也。陽(yáng)一百十二，陰一百十二，去其坎離之爻，則二百一十六也。加艮坎位中四十陽(yáng)爻，共為二百五十六也。為以八卦用六爻，乾坤主之也。六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物。地之南北不生物，而中央生物也。

　　六十四卦，上下體凡三百八十四爻。爻當(dāng)策數(shù)，其全體如是。去乾、坤、坎、離四卦二十四爻之策，分主四時(shí)二十四氣。為用數(shù)者，凡三百六十。三百六十中去九十，則去四九之一，而用其三，為二百七十。左賁右艮以上，是為體數(shù)之用。明夷、否以下，則去之為交數(shù)。去四正以存體，又去三以致用。於用數(shù)中，自賁至艮，去乾與坎離之策各六，凡去十有八，則於二百七十內(nèi)，陽(yáng)去十二，陰去六策，用止二百五十二。是為用數(shù)之用。其體數(shù)所存二百七下，為陽(yáng)者百五十六，為陰者百十四。百五十六陽(yáng)去四，百十四陰去二，則去離之策，離四陽(yáng)而二陰也。陽(yáng)得一百五十二策，陰得百十二策，又為實(shí)用之策數(shù)。其去離奈何？陽(yáng)去離而用乾，陰去坤而用坎。乾為所存四十四卦之主，坤為所去一十六卦之主。故左三十二卦，為陽(yáng)爻一百十二，陰爻八十。陰策全去，專(zhuān)於用陽(yáng)。右三十二卦，為陰爻一百十二，為陽(yáng)爻八十，均八十陽(yáng)爻於四方，方各二十。其列於南北二十者，悉去之，則去四十而止用其半。蓋南北之極，大暑大寒之所歸也。天地不交，而萬(wàn)不生。是以去四十陽(yáng)而不用也。則以所用之四十為天陽(yáng)之余分可也。夫陽(yáng)不可使過(guò)，余則陽(yáng)過(guò)而侵陰。晝陽(yáng)夜陰，余則晝過(guò)而侵夜。東西晝夜之門(mén)，陰陽(yáng)之限，晝陽(yáng)侵乎夜陰，是天而過(guò)侵在地。合天陰陽(yáng)，用策二百六十四，陰居一百五十二，而陰則一百十二。陽(yáng)侵陰而過(guò)之，凡多四十?dāng)?shù)也。乃於二百六十四中，去乾六坎二之陽(yáng)爻，策數(shù)則一百五十二陽(yáng)，減其八，為一百四十四。去坎四陰爻，策數(shù)則百十二。陰減其四，為一百零八，合之二百五十二。凡即左賁右艮以上之用數(shù)也。陰陽(yáng)各三十六，三之俱各一百零八，陰陽(yáng)各三之，適相半。惟陽(yáng)有余分之一，視陰多一三十六，合之則兩百八之?dāng)?shù)，為二百五十二，陽(yáng)得百四十四，陰得百零八也。此陽(yáng)有余而侵陰，亦即九常贏而六虛一也。體數(shù)四而用三，三百六十用二百七十。其為體數(shù)之用四分之三，固然。去離策之四陽(yáng)二陰，凡六策，實(shí)用二百六十四。於此實(shí)用數(shù)中，又去乾之六陽(yáng)，坎之三陽(yáng)四陰，合十二策。則用數(shù)之用，止二百五十二。卦六十四，用止三十六，即陰陽(yáng)爻數(shù)。爻三百八十四，用止二百一十六，即陰陽(yáng)各三其三十六而百八，合二百一十六。以卦之六十四，分而為爻策之二百五十六，是一卦而四分之，四六二百四十，四四一十六也。是以每卦六爻，概去初上兩爻，各存四爻。四其六十，為二百四十。又四其四為十六，亦合二百五十六?！兑住芬猿踟成县碁槎w，中四爻為變。先儒謂互謂互體皆此中四爻，以變占也。蓋物生體有四，前后左右凡為四數(shù)。故存四為生物之?dāng)?shù)。然生物必全體，離存四陽(yáng)以受坤陰，坎存四陰以納乾陽(yáng)，此即濟(jì)交泰為生物之主。凡以全體陰陽(yáng)各四，乃能生也。陰陽(yáng)爻各一百十二，合二百二十四。陽(yáng)去離之四，陰去坎之四，各為一百零八，合二百一十六。加艮坎位中四十陽(yáng)爻，為二百五十六。此右坤之陽(yáng)策八十，用半凡用四陽(yáng)而不去者也。其去而不用者，為坤巽可知矣。乃知八卦用六爻為體，乾坤主之。六爻用四位為變，離坎主之。故乾六陽(yáng)，坤六陰，體之立也。離四陽(yáng)，坎四陰，用之行也。離藏二陰，坎納二陽(yáng)，變之互為根也。其去各卦初上兩爻，六而用四，用乎其中。天生物用日中，而昏曉不生。地生物用中央，而南北之極不生。皆猶此去初上用四爻之義也。圖自左臨右?guī)熞陨蠈偬?，皆本乾之奇。左同人右遁以下屬地，皆本坤之偶。兩兩相?lián)，為覆為載，而萬(wàn)物生於其中。故卦體上爻象天覆，初爻象地載，中四爻象人物群生，而圖亦準(zhǔn)而象之。理數(shù)從可睹矣。

　　體數(shù)何為者也？生物者也。用數(shù)何為者也？運(yùn)行乾也。運(yùn)行者，天也。生物者，地也。天以獨(dú)運(yùn)，故以用數(shù)自相乘，而以用數(shù)之用，為生物之時(shí)也。地偶而生，故以體數(shù)之用陽(yáng)乘陰，為生物之?dāng)?shù)也。

　　體數(shù)生物為地，用數(shù)運(yùn)行為天。二百五十六者，其生物之體數(shù)乎？二百五十二者，其運(yùn)行之用數(shù)乎？天下不假地而獨(dú)運(yùn)。以三百六十之用數(shù)，則得一元十二萬(wàn)九千六百數(shù)矣。乃以用數(shù)之用二百五十二，為生物之時(shí)。自寅末草木萌動(dòng)，至亥初地始凍結(jié)而極，是其為天之運(yùn)行數(shù)乎？地不孤生，生必以偶，則不能無(wú)待於天。故以體數(shù)之用二百七十，乘二百五十六，是為以陽(yáng)乘陰，得《易·大傳》所言萬(wàn)有一千五百二十者六，凡六萬(wàn)九千一百二十，為生物之?dāng)?shù)。陽(yáng)即體數(shù)之用，陰即生物之?dāng)?shù)是也。視《大傳》而六之者，陰陽(yáng)各六，以半相合，為天地之中，物用以生也。按一元之?dāng)?shù)一十二萬(wàn)九千六百，半之則六萬(wàn)四千八百，生物之?dāng)?shù)，視一元半數(shù)而多四千三百二十?dāng)?shù)也。凡此皆於體四用三中用七交三，而又并余分之去存以求合也。

　　天數(shù)三，故六之而又六之，是以乾之策二百一十有六。地?cái)?shù)兩，故十二而又十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十六。兩其八為十六，而九之亦百四十有四。坤用六，故三其十二為三十六。而六之亦二百一十六。兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十之三，十六之四，六之一與半，為乾之余分。則乾得二百五十二，坤得一百八也。

　　天言三，不言參。天數(shù)本三，不待參為用，無(wú)之而不以三積也。故六之為十八，又六之為三十六，六其三十六則二百一十六，是以乾策。地?cái)?shù)言?xún)桑谎远?。地?cái)?shù)之二，必待兩而立，無(wú)之而不以?xún)煞e也。故十二者兩其六，又十二之而兩其六，為二十四，為一百四十四，是為坤策。一百四十四為七十二者二，二百一十六為七十二者三。七十二為乾策，三十六者二，為坤策二十四者三，無(wú)非天數(shù)三，地?cái)?shù)兩之并行交積也。故乾用九，三其三。卦位凡八，八而三之為二十四，九其二十四，亦二百一十六，八而兩之為十六，九其十六，亦百四十四。坤用六，三其兩。爻位各六，六而兩之為十二，三其十二為三十六，六其三十六，亦為二百一百十六。十二而兩之，為二十四。六其二十四亦百四十有四。二其俱合成三百六十之?dāng)?shù)。以十二析之，十二其三百六十，則為四千三百二十。乾策得三分，凡二千五百九十二。坤策得兩分，凡一千七百二十八。於坤數(shù)中，以四百三十二為乾之余分，則乾得三千二十四，坤得一千二百九十六而已。以十六析之，十六其三百六十，則為五千七百六十，乾得三千四百五十六，坤得二千三百零四。於坤數(shù)中，以五百七十六為乾之余分，則乾得四千三十二，坤得一千七百二十八而已。若止以六析之，六其三百六十，則為二千一百六十，乾得一千一百九十六，坤得八百六十四，半於十二之析數(shù)。而坤數(shù)中，以二百一十六，為乾之余分，則乾得一千五百一十二，坤得六百四十八而已。析數(shù)不同，大抵乾有余分，於本數(shù)中當(dāng)?shù)枚傥迨?，坤無(wú)余分，本數(shù)則一百零八也。

　　天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋。然地東南下，西北高，是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，天上有地，地上有天，天奇而地偶。是以占天文者，觀星而已。察地理者，觀山水而已，觀星而天體見(jiàn)矣，觀山水而地體見(jiàn)矣。天體容物，地體負(fù)物。是故體幾於道也。

　　方圓二圖象乎天地，而圓圖象天，南高北下，上乾下坤之位然也。折半視之，但見(jiàn)乾、兌、巽、坎，側(cè)倚如蓋。此上望之則然。其下若坤、艮、震、離，皆所不見(jiàn)。方圖象地，東南屬坤，坤為水，而就下，故東南多水。西北為巽，巽為石，石從於山，故西北多山。西北言巽，就地言也。乾則天矣。以圓圖上半之乾、兌、巽、坎，覆其下半之坤、艮、震、離是為天覆地。而圓圖之下半為地載天可知。合圓圖上下天地相函，以方圖天分之乾兌離震，上得地分之坤艮坎巽，是為天上有地。而方圖之地分，為地上有天，又可知。合奇偶各三，天地相配。是以仰而望之，占天文者觀星。俯而視之，察地理者觀山水。星麗於天，觀三百六十度，而天體之高下見(jiàn)矣。按離為星，離雖下半，而與天附也。山水列於地，觀五岳并四瀆，而地體之高下亦見(jiàn)矣。按坤水巽石，巽亦象山，而皆地屬也。以此言體，天體上覆，而容物於下。地體下載，而負(fù)物於上。至虛而大者，道之容物。至實(shí)而剛者，道之負(fù)物。天地之象，其非與道為體乎？故曰體幾於道。

　　天之陽(yáng)在南，故日處之。地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南。

　　圓圖乾日當(dāng)午位，其卦若夬、大、大壯并姤與大過(guò)之類(lèi)，皆陽(yáng)多。此天之陽(yáng)在南，而日處之也。方圖天地之卦各四，其分四維，以坤統(tǒng)十六卦，為地。巽位居北，巽石為剛，此地之剛在北，而山處之也。所以地自西升北而高，天自東涉南亦高。日高照遠(yuǎn)，統(tǒng)乎月星而獨(dú)尊。山高臨卑，俯乎水上而獨(dú)峙也。

　　倚蓋之說(shuō)，昆侖四垂而為海。推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動(dòng)之天乎？

　　按蓋天之說(shuō)，謂天形如倚蓋，地勢(shì)則昆侖亦倚高而垂下，乃為四海。於理殊謬。未有直方而靜之地，亦圓動(dòng)如天者也。

　　天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。五行之水，萬(wàn)物之類(lèi)也；五行之金，出乎石也；故水火土石，不及金木，金木生其間也。金火相守則流，火木相得則然。從其類(lèi)也。

　　天統(tǒng)日月星辰，并天為五辰。地統(tǒng)金木水火，并土為五行。是為天五地五之?dāng)?shù)。五行列水於萬(wàn)物飛走之類(lèi)，金則出於石，故坤水艮火坎土巽石，不及金木，而金木生其間。在地之四象，東南則水，坤乃居之。西北則石，巽乃處之。水石之間，有火有土，艮坎當(dāng)之。火氣藏石，土體際水，本一分二，本二分四。四象之內(nèi)，無(wú)金與木。言乎物類(lèi)，自坤至巽曰走飛草木，水得石氣相為毗鄰。自巽至坤曰飛走木類(lèi)，木得火氣相為子母。若夫氣藏於石則有火，質(zhì)藏於石則有金，金石合質(zhì)而同象。此四象所為無(wú)金而有金也。及夫四體具，五用興，水土合而木生，火石交而金化。其行五，其物萬(wàn)矣。是故金受火镕則流，金火并出於石，而性相守於其初?；饛哪俱@則然?；鹉就届兜?，而氣相得於其合，凡皆從其類(lèi)也。

　?。ㄓ颐饕詴?huì)經(jīng)運(yùn)，生物用數(shù)也。一會(huì)三十年運(yùn)，當(dāng)一月三十日，計(jì)十二會(huì)，而大小二運(yùn)長(zhǎng)消進(jìn)退之?dāng)?shù)具矣。第於十二之中，三分不用，而用其九。一歲之亥、子、丑時(shí)，俱不列用數(shù)。所用惟二百七十，自開(kāi)物至閉物，其運(yùn)數(shù)如是耳。開(kāi)物於月寅星之七十五，卦當(dāng)既濟(jì)，合直驚蟄。閉物於月戌星之三百一十五，卦當(dāng)蹇，歲至立冬。一元三百六十運(yùn)中，生物之?dāng)?shù)凡八會(huì)，二百四十運(yùn)，八萬(wàn)六千四百年。加閏則二百五十二運(yùn)，九萬(wàn)七百二十年。蓋物之開(kāi)閉，視坤乾之升降。交而泰，則物開(kāi)，然氣始於賁矣。不交而否，則物閉，然體已成于艮矣。在天氣運(yùn)行地中難見(jiàn)。必物開(kāi)而氣行地上，草木萌動(dòng)，乃得而識(shí)。至地始凍而氣復(fù)閉地中矣。故生物用數(shù)止二百五十一，加閏前后消長(zhǎng)各六日，從其地上易見(jiàn)者言也。卦氣圖日數(shù)三百八十四，在時(shí)數(shù)則二百五十六日三千七十二時(shí)。氣以六變除天數(shù)二十四爻，以直氣每卦各直六日，體以四分，從地?cái)?shù)四其六十四，則二百五十六，而時(shí)則視日以十二積也。知此，而方圓二圖用交分?jǐn)?shù)，俱可掌視矣。）

 
以運(yùn)經(jīng)世觀物理數(shù)第九

　
 
　　卦有六十四，而用止於六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也。六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應(yīng)之，三十六與二十四合之，則六十。三十二與二十八合之，亦六十也。乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；離兌三十二，艮坎二十八；合之為六十。

　　六十四卦，止用六十卦。具三百八十四爻，除四卦二十四爻，分直卦氣。其六十卦，則三百六十爻，當(dāng)期之日也。日起甲子，周六甲而訖癸亥，凡六十日。甲子止於六十，歷六甲子而天道一周三百六十之?dāng)?shù)。以會(huì)經(jīng)世，則用年卦，六十年而六甲周三百六十年，而期日周。如乾之大有，六爻各十年，始鼎終大壯，則一卦六十年，六卦三百六十年。周而復(fù)始，大道無(wú)窮。窮去者，第據(jù)其六周而已。是以六十用數(shù)，卦策應(yīng)之。乾策三十六，坤策二十四，合二老之策為六十。震坎艮三十二，巽離兌二十八，合二少之策，亦為六十卦，三百六十爻。年三百六十日，甲子六十而終，卦策共四十八。坤去陰取陽(yáng)，凡十二。震下八陽(yáng)，去十六陰，上十二陽(yáng)，去十二陰，凡二十。巽去卦初爻，全用上五爻，凡四十。離兌用下卦二十四陽(yáng)，加上卦八陽(yáng)。凡三十二。艮坎用下卦二十四，加上卦四陽(yáng)，凡二十八。乾與坤，震與巽，離兌與艮坎，其策數(shù)皆六十。此卦所以用六十也。

　　自泰至否，其間有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣。天地之氣運(yùn)，北而南則治，南則北則亂，亂久則復(fù)北而南矣。天道人事皆然，推之歷代可見(jiàn)，消長(zhǎng)之理也。

　　天地交則泰，不交則否。自乾八位泰，至坤一位否，中歷三十二位，其間則有蠱焉。蠱居巽七位，泰之運(yùn)不有蠱，則不入於否。蠱也者，泰之久而蠱壞於陰小，鮮克振焉，遂以成否也。自坤一位否，至乾八位泰，中亦歷三十二位。其間則有隨焉。隨居震七位，否之運(yùn)，不有隨，亦難趨於泰。隨也者，否之極而順隨於陽(yáng)亨，鮮弗孚焉，遂以成泰也。巽以消長(zhǎng)，泰而蠱，入乎日消之途，積十八變則消且否矣。震以長(zhǎng)之，否而隨，動(dòng)乎日長(zhǎng)之極，亦積十八變則長(zhǎng)且泰矣。在否之乎隨也，陰中陰，亂中亂，至隨則陽(yáng)進(jìn)而開(kāi)，治乃及於泰。在泰之乎蠱也，陽(yáng)中陽(yáng)，治中治，至蠱則陰強(qiáng)而致亂，故及於否。堯甲辰年卦隨泰之始，周平王壬申年卦蠱，秦得岐西，否之始。漢高乙未王關(guān)中，卦亦隨。周世宗已未宗訓(xùn)立，卦亦蠱。《經(jīng)世書(shū)》之特詳。蓋陽(yáng)消於上，而動(dòng)於下隨也。陰隨乎陽(yáng)，臣順乎君。又次之以無(wú)妄，不其致泰乎？陰消於上，而入於下，蠱也。陰蠱乎陽(yáng)，臣制乎君。又次之以升，不其成否乎？夫天地之氣，運(yùn)否而隨，隨而泰，自北而南則治。泰而蠱，蠱而否，自南而北則亂。亂久復(fù)治，循環(huán)消長(zhǎng)。驗(yàn)之歷代，天行此運(yùn)，人事此理，經(jīng)世之要盡在是矣。

　　人為萬(wàn)物之靈，寄類(lèi)於走。走，陰也，故有百二十。有一日之物，有一月之物，有十歲之物，至於百千萬(wàn)歲皆有之。天地一物也，亦有數(shù)焉。雀三年之物，馬三十年之物，凡飛走之物，皆可以數(shù)推。人百有二十年之物。

　　萬(wàn)物之類(lèi)，有飛走草木。人於物為靈，能疾走，不能輕舉而飛，寄於走之類(lèi)也。凡走之類(lèi)本陰，陰數(shù)六，倍之十二，十之百有二十，數(shù)閱四世，兼兩甲子。物有一日一月十歲至百千萬(wàn)之分。天地亦物，必有盡數(shù)。飛之類(lèi)，雀三年。走之類(lèi)，馬三十年。凡物舉可推。人壽如堯百二址年，其亦間有乎？

　　《易》之?dāng)?shù)，窮天地終始?；蛟唬禾斓匾嘤惺冀K乎？曰：既有消長(zhǎng)，豈無(wú)始終。天地雖大，是亦形器，乃二物也。

　　《易》數(shù)無(wú)窮，其窮也，與天地之?dāng)?shù)為始終。天數(shù)三十六，地?cái)?shù)二十四，合而成六十。而總始六六者，天兩其三，地三其兩，六而合之，則十二日，十二時(shí)，年十二月，運(yùn)十二世，元十二會(huì)。往來(lái)古今，無(wú)不包括。從時(shí)推日，日推月，月推年，年推十二萬(wàn)九千六百之全數(shù)，不外月三十日，世三十年，會(huì)三十運(yùn)，周六十甲子而衍伸之耳。衍伸何窮？周於全數(shù)，則亦必有終矣。然則即陰陽(yáng)長(zhǎng)消之運(yùn)，見(jiàn)天地終始之?dāng)?shù)；即天地始終之?dāng)?shù)，見(jiàn)《易》數(shù)窮變之理矣。孰謂天地?zé)o始而無(wú)終也？夫形氣所成，均謂之物。物有始終，天地猶是也。二物一理。

　　法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬(wàn)世治亂之跡，無(wú)以逃此矣。

　　言人，物之靈者，言天地，物之大者。配天地之大，而首出於物，其御世之人乎？故觀世之法，觀於御世之人。伏羲開(kāi)天，寅會(huì)開(kāi)物，至堯有成功，則陽(yáng)純於已而當(dāng)乾矣。三王之世，陰生於午，乾運(yùn)乃革。五伯下降，陽(yáng)道已極。降也以否，至秦訖絕。下至無(wú)等，萬(wàn)世消長(zhǎng)，一治一亂，無(wú)以易此。

　　所謂皇帝王伯者，非獨(dú)三皇五帝三王五伯而已。但用無(wú)為，則皇也；用恩信，則帝也；用公正，則王也；用知力，則伯也。伯以下，則苗蠻；苗蠻而下，是異類(lèi)也?！兑住肥检度?，《書(shū)》始於五帝，《詩(shī)》始於三王，《春秋》始于五伯。

　　皇不獨(dú)三，但以無(wú)為為用，則皇矣。其漢高惠乎？帝不獨(dú)五，但以恩信為用，則帝矣。其漢文景乎？五不獨(dú)三，但以公正為用則王矣，其漢孝宜乎？伯不獨(dú)五，但以智力為用則伯矣。其漢孝武乎？謂三皇皇之皇，五帝帝之帝，三王王之王，五伯伯之伯可也。后之用其道者近矣。自伯而下，而又下，等於異類(lèi)，殆亦薄蝕晦暝之陰象而已。故統(tǒng)有正閏，道有顯微，幾希之去存，是可判矣。內(nèi)篇昊天四時(shí)，圣人四經(jīng)，謂之四府，而《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》之用，蓋即始於皇帝王伯之世也。是其為經(jīng)世之所自乎？

　　堯之前，先天也。堯之后，后天也。后天乃效法耳。

　　《易》曰：“先天而天不違”。謂下乾潛見(jiàn)而常惕者之先天德，而天時(shí)不違也。此以會(huì)運(yùn)推，則堯之前當(dāng)之。《易》曰：“后天而奉天時(shí)”。謂上乾躍飛而戒亢者之奉天時(shí)，而位乎天德也。以會(huì)運(yùn)推，則堯之后當(dāng)之。堯當(dāng)已會(huì)，卦直夬之乾，得中數(shù)，其先后以乾道主之。乘六龍御天，斯其時(shí)乎？抑謂堯前則皇，用無(wú)為。堯后則王，用公正。而帝之恩被，云行雨施，帝之信施，各正保合，無(wú)非乾道為始終。而天之先后，堯統(tǒng)之矣。至堯以后曰后天，則祗效法乎堯。效法之謂坤。蓋亦承天時(shí)行者耳。自虞夏以迄春秋，運(yùn)固如是。

　　昊天生萬(wàn)物，圣人生萬(wàn)民。

　　天道之變，王道之權(quán)，不治之道，必通其變，不可以膠柱。猶春之時(shí)，不可以行冬之令也。夫圣人之經(jīng)，渾然無(wú)跡，如天道焉?！洞呵铩蜂泴?shí)事而善惡形於其中矣。

　　王道，圣人生萬(wàn)物之道也。實(shí)本昊天生萬(wàn)物之道。春夏秋冬，天道之變；皇帝王伯，王道之權(quán)。權(quán)變之用，治理因之。故凡為治道，在通其變而不可膠。通變者，趨時(shí)者也。春不膠於冬會(huì)，天時(shí)則然。而皇帝王伯之四運(yùn)，道德功力之四體，教化勸率之四用，與時(shí)消息，要於宜民而已。是故權(quán)變尚也。經(jīng)也者，圣人通權(quán)變以趨時(shí)宜民者也。垂為四用，渾不見(jiàn)權(quán)變之跡，一如乎天道之行而不失其常。故謂之經(jīng)?？鬃幼鳌洞呵铩?，存五伯實(shí)事，以存王跡，乃善惡彰，亂賊懼。萬(wàn)世之治，寓乎其中，曷嘗容心哉？準(zhǔn)天道也。

　　瞽瞍殺人，舜視棄天下，猶敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訴然，樂(lè)而忘天下。圣人雖天下之大，不能易天性之愛(ài)。湯放桀。武王伐紂。若孟子言：“男子授受不親，禮也。嫂溺則援之以手，權(quán)也。”故孔子既尊夷齊，亦與湯武。夷齊，仁也。湯武，義也。然惟湯武則可，非湯武則是篡也。秦穆公有功於周，遷善改過(guò)，為伯者之最。晉文侯世世勸王，遷平王於洛，次之。齊桓九合諸侯，不以兵車(chē)，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而而力微，會(huì)諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治《春秋》者，不先定四國(guó)之功過(guò)，則事無(wú)統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見(jiàn)大於四國(guó)，有過(guò)者亦未見(jiàn)大於四國(guó)。故四國(guó)者，功之首，罪之魁也。平王名雖王，實(shí)不及一小國(guó)之諸侯。齊晉雖侯，而實(shí)僭王，皆《春秋》之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名也。禮，實(shí)也。名存而實(shí)亡，猶愈於名實(shí)俱亡，茍亡其名，安知后世無(wú)王者作？是以有所待也?！洞呵铩窞榫醭紡?qiáng)而作，故謂之名分之實(shí)，始作兩觀。始者，貶之也，誅其舊無(wú)也。初獻(xiàn)六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。五伯者，功之首，罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書(shū)也。功過(guò)不相掩，圣人先褒其功，后貶其罪。故罪人有功者，亦必錄之，不可不恕也。秦穆公伐鄭，敗而有悔過(guò)自誓之言。此非止伯者之事，幾於王道。此圣人所以錄於書(shū)末也。人言《春秋》非性命之書(shū)，非也。至於書(shū)“郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊”，猶三望。此因魯事而貶之也，圣人何容心哉？無(wú)我故也。豈非由性命而發(fā)言也。又云：“《春秋》皆因事而褒貶。”豈容人特立私意哉？又曰：“《春秋》之筆削為天下之至公。”不知圣人之所以公也。如因牛傷，則知魯之僭郊；因初獻(xiàn)六羽，則知舊僭八佾；因新作雉門(mén)，則知舊無(wú)雉門(mén)，皆非圣人有意於其間。故曰《春秋》盡性之書(shū)也。魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。諸侯茍有四時(shí)之禘，以為常祭，可也。至於五年大禘，不可為也。晉孤射姑殺陽(yáng)處父，《春秋》書(shū)晉殺其夫陽(yáng)處父，上漏言也。君不密則失臣，故書(shū)殺。漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重。圣人行權(quán)，酌其輕重，而行之合宜而已。故執(zhí)中無(wú)權(quán)者，猶為偏也。王通言“《春秋》王道之權(quán)。”非王通莫能及此。故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)；在一鄉(xiāng)則有一鄉(xiāng)之權(quán)；以至於天下，則有天下之權(quán)。用雖不同，其權(quán)一也。《春秋》三傳處，陸淳《啖助》可以兼治。某人受《春秋》於尹師魯，尹師魯受於穆伯長(zhǎng)，某人后攻伯長(zhǎng)，曰《春秋》無(wú)褒，皆是貶也。田述古曰：“孫復(fù)亦云，《春秋》有貶而無(wú)褒。”曰春秋禮法廢，君臣亂，其有小善者，安得不進(jìn)之也。況五伯實(shí)有功於天下，且五伯固不及王，不猶愈於苗蠻乎？安得不與之也。治《春秋》者，不辨名實(shí)，不定五伯之功過(guò)，則未可言治《春秋》。先定五伯之功過(guò)而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無(wú)緒矣。天時(shí)地理人事，三者知不易也。人配天地，謂之人。惟仁者真可以謂之人矣。

　　父子天性之愛(ài)，雖天下之大，不以易。就《孟子·瞽瞍章》論之權(quán)不失經(jīng)者也，君臣大經(jīng)也。而湯武放伐，王道之權(quán)以援天下。若孟子答淳于之問(wèn)，不膠於禮之正，乃通於義之變也?？鬃幼鹨凝R以仁，仁以合經(jīng)，亦與湯武以義，義以達(dá)權(quán)。茍非湯武難與言權(quán)。苗蠻之為，亂賊之篡而已。在五伯有功，而亦多過(guò)。其等差，則秦穆功周，而能遷善改過(guò)者，為最。次晉之文侯奉平王遷洛；至文公定襄，世有勤王之功，又次；則齊桓九合，不以兵革，又次；則楚莊強(qiáng)大，宋襄力微而受執(zhí)，無(wú)取焉?！洞呵铩芬酝醯乐尾ψ?，四國(guó)功大過(guò)亦大，功之魁罪之首?；谶^(guò)者與之附《秦誓》於《書(shū)》，圣人之心見(jiàn)矣。否則治《春秋》而事無(wú)統(tǒng)理，烏足以經(jīng)世哉！夫《春秋》存名實(shí)，周平雖王，不及小侯。齊晉二伯，僭王無(wú)上。《春秋》以名維實(shí)，猶存羊愛(ài)理。羊，名也。禮，實(shí)也。名存實(shí)亡而未亡，名實(shí)俱亡則已矣。存名以待后王之興，圣人之心深矣。故《春秋》之作名分之實(shí)，弱猶君也，強(qiáng)猶臣也，詎可倒置哉？作兩觀書(shū)始，奮無(wú)而始作也，貶之。獻(xiàn)六羽書(shū)初，舊僭而初正也，褒之?！洞呵铩分挝宀ψ铮菫樾虝?shū)。其功不掩過(guò)，先褒后貶，罪人有功，恕而錄之。《春秋》之公，天道也。在《秦誓》“伐鄭而悔過(guò)，”伯事幾於王道，錄於書(shū)末，其剝而復(fù)天心乎？圣人作《春秋》何所容心，惟能無(wú)我。如郊?？趥圃疲螋斢惺鞘露H之。此皆由性命發(fā)言，謂之天聲可也。孰謂非性命之書(shū)哉！大抵因事褒貶，不立私意。有不書(shū)書(shū)，皆非我而已。一筆一削，無(wú)非至公。公在天下，為公在圣人。魯之僭郊，僭八佾，舊無(wú)雉門(mén)，因《春秋》書(shū)“牛傷”，“初獻(xiàn)六羽”，“新作雉門(mén)”而知之。圣人皆非有意，因事而已。故為盡性之書(shū)也。魯事多非禮，如兩觀與郊天大禘是也，諸侯有時(shí)禘常祭，大禘五年一為，天子之禮，非魯所得用也?！洞呵铩窌?shū)晉殺其大夫陽(yáng)處父，孤射姑專(zhuān)殺，趙盾失刑，由於上漏言，所謂君不密則失臣是也。書(shū)晉殺而諸失俱見(jiàn)矣。他事可知?！洞呵铩窓?quán)書(shū)以輔經(jīng)也。漢儒謂反經(jīng)合道為權(quán)，程子非之，邵子以一端病之。孟子謂“權(quán)然后知輕重。”凡以平物，行酌輕重之宜，而銖兩合之，圣人之行權(quán)也。又謂“執(zhí)中無(wú)權(quán)”，猶執(zhí)一也，執(zhí)一即一偏之謂。文中子言“《春秋》王道之權(quán)”，他人見(jiàn)不及此。凡一身一鄉(xiāng)以至天下，無(wú)在不有權(quán)寓焉。用雖不同，其稱(chēng)物平施一也。陸啖皆宋儒，治《春秋》，邵子謂於三傳外，可兼治度，不失權(quán)矣。然未見(jiàn)其書(shū)。春秋之世，禮法廢，君臣亂，無(wú)善可錄則已矣。茍有小善恕而進(jìn)之。五伯實(shí)有功天下，雖不及王，猶愈於苗。圣人與之，故有貶亦有褒，凡不以罪掩功，抑且以名維實(shí)也。治《春秋》而不辨名實(shí)，定功罪，豈得言治《春秋》者哉！褒貶兩存，功罪兼定，大意已立事乃有緒。若謂有貶無(wú)褒，豈知圣人之權(quán)哉？蓋伯不可升於王，功不掩罪；亦不至降於苗，罪不掩功；雖然秦楚戎翟也。進(jìn)之伯，其亦予小善乎？經(jīng)者，不易者也，兼天時(shí)地理人事三者而并詳之。故觀於權(quán)變之屢易，而不出於是，乃知不易之經(jīng)矣。是故配天地之大謂之人，立人之道義以達(dá)權(quán)，而仁以合經(jīng)，圣人所由生萬(wàn)民，純體乎長(zhǎng)人之仁，全備乎元善之長(zhǎng)，斯為無(wú)愧人道已。

　?。ㄓ颐饕赃\(yùn)經(jīng)世，觀物理數(shù)。按大運(yùn)六十年而周，小運(yùn)六年而周。首明六十之為用，而以人合之末，拳拳於《春秋》，扶人道以維世運(yùn)，皇帝王而有伯，猶春秋而有冬也。仲尼經(jīng)世之志存焉耳
 
聲音唱和萬(wàn)物通數(shù)第十

　
 
　　正音律數(shù)，行至於七而止者，以夏至之日出於寅，而入於戌。亥子丑三時(shí)，則日入於地，而目無(wú)所見(jiàn)。此三數(shù)不行者，所以比於三時(shí)也。故生物之?dāng)?shù)亦非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見(jiàn)也。韻法辟翕者，律天。清濁者，呂地。先閉后天者，春也。純開(kāi)者，夏也。先天后閉者，秋也。冬則閉而無(wú)聲。東為春聲，陽(yáng)為夏聲。此見(jiàn)韻者，亦有所至也。銜凡冬聲也。陽(yáng)主辟而出，陰主翕而入。

　　聲音唱和，與萬(wàn)物數(shù)通，舉正音而聲在其中，舉律數(shù)而呂在其中。聲陽(yáng)屬天，天干十，凡十聲。律陽(yáng)從聲也，如多良千刁妻宮心之類(lèi)。行至於七而止，其后三數(shù)，則無(wú)聲無(wú)字，音陰屬地。地支十二，凡十二音。呂陰從音也，如古黑香花下東乃走思之類(lèi)。行至於九而止，其后三數(shù)，則無(wú)音而亦無(wú)字。上句言行止於七，舉聲見(jiàn)音。下言日出寅入戌，舉音見(jiàn)聲。以十干乘十二支，始甲寅，訖壬戌，則癸亥甲子乙丑三數(shù)，止而不行。寅至戌為九，而巳止七。天數(shù)乘地，每十去三言七，地從天也。其三時(shí)日入地下，物象黯然，目無(wú)見(jiàn)耳亦無(wú)聞，非聲銷(xiāo)籟寂之時(shí)乎？在九音之外，則三數(shù)不行。七聲之外，則二數(shù)而止。日比於三時(shí)，未定亥子丑之乘某干。但言地支，天從地也。夫生物之?dāng)?shù)，三百五十六余一百四日。物不能生，猶然日有三時(shí)之不行也。亦非不行，有數(shù)不見(jiàn)正音。律數(shù)天四聲，用七，日月星辰皆然。百六十而除四十八，得百十二。地四音用數(shù)，火土十二，水九，石五。百九十二除四十，得百五十二，合之為二百六十四。加體數(shù)八，於用數(shù)之二百五十六也。蓋考律而生物之?dāng)?shù)可知矣。以韻法言之，音有辟翕，聲有清濁。辟者音之揚(yáng)，一三當(dāng)之。翕者音之抑，二四當(dāng)之。音本地而以律天，和天聲也。清者聲之輕，一三當(dāng)之。濁者聲之重，二四當(dāng)之。聲本天而以呂地，唱地音也。故即其聲之開(kāi)發(fā)收閉，應(yīng)於春夏秋冬。先閉后開(kāi)為春，至夏則純開(kāi)矣，先開(kāi)后閉為秋，至冬則閉而無(wú)聲矣。一東，聲屬春。七陽(yáng)，聲屬夏。東聲引以德紅，非先閉后開(kāi)乎？陽(yáng)聲引以余章，非純開(kāi)閉乎？舉二字而知作韻者至矣。若街凡，則閉而若無(wú)，是其為冬聲乎？而秋先開(kāi)后閉，可類(lèi)求矣。

　　陰陽(yáng)生而分二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬(wàn)物。故二儀生天地之類(lèi)，四象定天地之體。四象生日月之類(lèi)，八卦定日月之體。八卦生萬(wàn)物之類(lèi)，重卦定萬(wàn)物之體。類(lèi)者生之序也，體者象之交也，推類(lèi)者必本科生，觀體者必由乎象。生則未來(lái)而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類(lèi)也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉！天變時(shí)而地應(yīng)物，時(shí)則陰變而應(yīng)陽(yáng)，物則陽(yáng)變而陰應(yīng)，故時(shí)可逆知，物必順成。是以陽(yáng)迎而陰隨，陰逆而陽(yáng)順，有變必有應(yīng)也。故變于內(nèi)者應(yīng)于外，變于外者應(yīng)于內(nèi)，變于下者應(yīng)于上，變于上者應(yīng)于下也。天變而日應(yīng)之，故變者從天，而應(yīng)者法日也。是以日紀(jì)乎星，月會(huì)于辰，水生于土，火潛于石，飛者棲木，走者依草。心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬，無(wú)他，變應(yīng)之道也。

　　太極之動(dòng)靜生陰陽(yáng)，本一氣而分兩儀，交而生四象，又交而生八卦，又交而生萬(wàn)物。故天與地類(lèi)從兩儀生。陰陽(yáng)剛?cè)狍w分太少，四象以定，日陽(yáng)月陰，亦相為類(lèi)。本四象生，日出入分晝夜，月盈虧分晦朔。體所由定，從乎八卦。天地四卦。分飛走草木，而有性情形體之各殊，是生物之類(lèi)，亦本八卦。八而重之凡六十四，而變化異體，則皆由重卦定也。類(lèi)以生序，天地本兩儀生，日月本四象生，萬(wàn)物本八卦生。卦本象，象本儀。本生推類(lèi)于未來(lái)，而逆推之，已早見(jiàn)其所生如是矣。體以象交，四象既設(shè)，而地與天交。八卦既立而月與日交。重卦既因，而萬(wàn)物各相交。交乃象，象乃體，由象觀體于已成。而順觀之，因得命其所交如是矣。故第就日月以觀，本為一類(lèi)，同出四象。而日太陽(yáng)當(dāng)乾之位，月太陰當(dāng)兌之位，則異其處。乾日兌月，既異處矣。而相推明生，晝夜懸象，則又未嘗不同。推此以往，逆知萬(wàn)物之類(lèi)，并順觀萬(wàn)物之體，而天地生萬(wàn)物之?dāng)?shù)，又焉逃哉！至以一會(huì)而變一月，十二會(huì)而變一年，晝觀日而知四時(shí)之變，夜觀月而知六候之化。

　　得天氣者動(dòng)，得地氣者靜。陽(yáng)之類(lèi)圓，成形則方；陰之類(lèi)方，成形則圓。本乎天者親上，本乎地者親下。故變之與應(yīng)，常反對(duì)也。

　　植物本靜，春夏發(fā)生，得天之陽(yáng)氣而動(dòng)。秋冬零落，得地之陰氣而靜。動(dòng)物旦得天氣動(dòng)，夜得地氣靜。上變下應(yīng)，故陽(yáng)之類(lèi)象天而圓。其成形，則象地而方。下變上應(yīng)，故陰之類(lèi)象地而方。其成形，則象天而圓。動(dòng)物上首，本天親上之類(lèi)，植物下根，本地親下之類(lèi)。乾兌巽坎在上，坤艮震離在下，各卦反對(duì)，此變彼應(yīng)，氣交固然。左右亦如是觀。

　　陽(yáng)交於陰，而生蹄角之類(lèi)也。剛交於柔，而生根荄之類(lèi)也。陰交於陽(yáng)，而生羽翼之類(lèi)也。柔交於剛，而生枝干之類(lèi)也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者。草中有木，木中有草也。各以類(lèi)而推之。則生物之類(lèi)，不過(guò)是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類(lèi)也。

　　天陽(yáng)交地陰，生有蹄角而無(wú)羽翼，走而不飛之類(lèi)。主陰在內(nèi)也。地剛交地柔，生有根荄而不能大為支干，草而非木之類(lèi)。主柔在內(nèi)也。地陰交天陽(yáng)，生有羽翼而無(wú)蹄角，飛而不走之類(lèi)。主陽(yáng)在內(nèi)也。地柔交地剛，有枝干而不能細(xì)為根荄，木而非草之類(lèi)。主剛在內(nèi)也。夫陰陽(yáng)在內(nèi)，天也，飛走以生。剛?cè)嵩趦?nèi)，地也，草木以生。此其正也。而又有變焉，天之陰陽(yáng)，交地之剛?cè)幔刂畡側(cè)?，交天之陰?yáng)，羽者飛而兼走，足者走而兼騰，草荄而又枝干為木，木干而又根荄為草。由是類(lèi)推之，走之毛深似草，骨修似木；飛之羽弱似草，翼勁似木；草之蔓延似走，草之浮寄似飛；木之根逸似走，木之根梟似飛；千詭百變。是不一類(lèi)。而走者便下，飛者便上，各從其類(lèi)，本天本地而已。

　　動(dòng)物自首生，植物自根生。自首生命在首，自根生命要根。人寓形於走類(lèi)者，何也？走類(lèi)者，地之長(zhǎng)子也，體必交而后生。故陽(yáng)與剛交而生心肺，陰與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陽(yáng)交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，即濟(jì)為耳，頤為口，大過(guò)為肺，未濟(jì)為胃，小過(guò)為肝，否為膀胱。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸於天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂，何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。

　　走飛之生自首，故命在首。氣從口，首之所在，即命也。草木之生自根，故命在根。氣從甲，根之所在，即命也。人形亦寓於走類(lèi)，物之動(dòng)者。動(dòng)屬震，故地之長(zhǎng)子。凡體之生由於交，陰陽(yáng)不交，生機(jī)以息，豈惟人物，且無(wú)天地。故生則必交，交則必偶，偶而交焉，體乃生矣。乾巽最上，陽(yáng)與剛交，維心及肺，居腑臟之上。兌坎次上，陰與柔交，維肝與膽，居心肺之次。坤震最下，柔與陰交，腎與膀胱，處臟腑之下。艮離次下，剛與陽(yáng)交，維脾及胃，處最下之上。及心則生目，心上目亦上。膽則生耳，膽次心，耳亦次目。脾則生鼻，脾上則鼻亦上。腎則生口，腎下口亦下。肺則生骨，肺上骨亦上。肝則生肉，肝次肺，肉生亦次骨。胃生髓，胃次膀胱，髓亦次血。膀胱生血，膀胱下而血亦下。故乾為心，乾而上。坤為泰，則為目。兌為脾，兌而上巽為中孚，則為鼻。離為膽，離而上?？矠榧葷?jì)，則為耳。震是腎，震而上艮為頤，則為口。坤為血，坤而上乾為否，則為膀胱。艮為肉，艮而上震為小過(guò)，則為肝?？矠樗?，坎而上離為未濟(jì)，則為腎，巽為骨，巽而上兌為大過(guò)，則為肺。

　　口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動(dòng)者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。

　　口目體之動(dòng)，鼻耳體之靜。動(dòng)象動(dòng)物，宜縱而反橫。靜象植物，宜橫而反縱。蓋本天而動(dòng)者，體交於地。本地而靜者，體交於天。不交不生，物稟天地之生。類(lèi)皆以交而成體也。

　　天有四時(shí)，地有四方，人有四肢。是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣?？刹毁F之哉！

　　天之時(shí)，地之方，人之肢，皆四。乃四而三之，時(shí)三月，方三次，肢三節(jié)。故即指節(jié)之三折，可以觀天。四三十二，天一周矣。又即掌文之四折，可以察地。四而兩之則八，而配八方。四而三之則十二，而配十二州也。天地之理，具於掌中。掌中之象，合於圖上。按圖知指掌矣，數(shù)語(yǔ)乃具相經(jīng)。

　　動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人兩物翅也，兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飛走也。故最貴於萬(wàn)物也。神統(tǒng)於心，氣統(tǒng)於腎，形統(tǒng)於首。形氣交而神交乎中，三才之道也。

　　飛走動(dòng)物，體交而橫。草木植物，體交而縱。從寄類(lèi)於動(dòng)，宜其橫矣，而反為縱，兼兩體而一身也。故人者，陰陽(yáng)剛?cè)嶂畷?huì)也，異於群物。物之飛者翅，走者趾，人則兩物動(dòng)亦翅之飛，兩足行亦趾之走。飛者所食惟木，走者所食惟草，人兩食之，又兼飛走，故貴於物。然貴因物，不貴逐物也。逐物則蠢而賤矣。人有形，氣有神，神則心統(tǒng)之，氣則腎統(tǒng)之，形則首統(tǒng)之。形與氣交合，而神亦交於形氣之中，則神為之生統(tǒng)乎上下。夫首上腎下，而心處中。天上地下，而人位中。此一身而象全三才之道也。

　　人之四肢，各有脈也。一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。

　　人之肢有四，與天之四時(shí)、地之四方類(lèi)也。而各有脈，一脈分上中下三部，於一部又分三候。手足各三陰三陽(yáng)，共為十二經(jīng)脈。三其十二，合乾策，以應(yīng)天數(shù)。故觀圖數(shù)，可通乎醫(yī)經(jīng)。

　　心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水谷於脬腸矣。天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。神者，人之主將，寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天之大寤在夏，人之神則存乎心。氣形盛，則魂魄盛；氣形衰，則魂魄亦從而衰矣?；觌S氣而變，魄隨形而生。故形在則魄存，形化則魄散。藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，則配為八卦。水在人之身為血，火在人之身為肉，肝與腎同陰，心與脾同陽(yáng)。心主目，脾主鼻，鼻之氣目見(jiàn)之，口之言耳聞之。以類(lèi)應(yīng)也?！端貑?wèn)》：“肺主皮毛心脾脈肉肝筋腎骨，上而下，外而內(nèi)也”。心血腎骨，交也，交即用也。

　　臟者，藏也。心腎脾膽，藏乎神與精魂與魄也。神注於目，目生於心。故心藏神，象太陽(yáng)。精取於口，口生於腎。故腎藏精，象太陰?；晖侗?，鼻生於脾。故脾藏魂，象少陽(yáng)。魄附於耳，耳生於膽。故膽藏魂，象少陰。此四臟者，應(yīng)天之四象。藏地之四體，而主人之四經(jīng)。惟胃界上下之間，為傳道迎送之府，傳氣於肺，傳血於肝，傳水谷於脬腸，如地之承天者也。以神言之，天之神棲於日，日出則神光四照，日入則神斂而夕。人之神發(fā)於目，神之寤寐，猶日之出入。寤則棲心，覺(jué)照物理；寐則棲腎，保合元命。凡皆與天同象。一寤一寐之分，一晝一夜之道也。是其為陽(yáng)尊而神乎？故人之形氣，以神為主。神之寤寐，在腎則寐之熟，而將寐猶在脾。當(dāng)其棲腎，如日在正子。返而脾，其正西乎？在心則寤之正，而將寤猶在肝。當(dāng)其棲心，如日在正午。出而肝，其正卯乎？肝一作膽，肝膽相附，同棲可也。夏者，天之大寤也，人之神與日，俱正照。當(dāng)午則存乎心，亦猶天之夏也。人之魂魄盛衰，視乎氣形?；曛冸S氣，氣盛則魂盛，衰則從而衰。魄之生隨形，形盛則魄盛，衰亦從而衰。故魄之存與散，從乎形之在與化而已?！都懒x》謂“魂者，神之盛也。魄者，鬼之盛也。”同此意。臟以陰陽(yáng)交配乎天行，心脾膽腎，乾兌離震四卦主之。腑以剛?cè)峤慌浜醯匦?。肺胃肝膀胱，坤艮坎巽四卦主之。若天之陰?yáng)，與地之剛?cè)?，互交配乎天地并行，乃?yīng)八卦。坤為為水，於人身為血。艮為火，於人身為肉。以例推之，巽石骨，坎土髓，又可知已。膽與腎，離與震也，少陽(yáng)少陰然。位下四卦，則同為陰。心與脾，乾與兌也，太陽(yáng)太陰然。位上四卦，則同為陽(yáng)。心主乎目，脾主乎鼻，例之則膽主耳，腎主口也。至氣出於鼻，目乃是之。脾從心，陽(yáng)之類(lèi)。言出於口，耳乃聞之。膽從腎，陰之類(lèi)。故曰以類(lèi)從也。《素問(wèn)》言：“肺主皮毛，心與脾主脈與肉，肝則主筋，腎則主骨，肺上心次之，腎下肝次之”。此上而下之謂。皮毛外，脈次之。骨居內(nèi)，筋次之。此處而內(nèi)之謂。上與次下，居陽(yáng)之部而統(tǒng)外，所主則皮毛脈肉。下與次下，居陰之部而統(tǒng)內(nèi)，所主則筋與骨也。乃心主血，陽(yáng)御陰，腎主骨，陰輔陽(yáng)。又其交相為主也，交則為用，不交則為體。

　　天地并行，則藏府配。四藏，天也，四府，地也。

　　天之陽(yáng)陰，地之柔剛，兼行而交用，則藏府各四配焉。天之交地，陽(yáng)與剛兼行，則心與肺交配。陰與柔并行，則膽與肝交配。地之交天，柔與陰交行，則腎與膀胱交配。剛與陽(yáng)交行，則脾與胃交配。人一身而四配，是以八象備焉。

　　目口凸，而耳鼻竅。竅者受聲嗅氣，凸者視色別味，物則能閉之。四者雖象乎一，而各備其四矣。

　　目口凸而出，耳鼻竅而入。故耳以受聲，鼻以嗅氣。竅者入也，目以視色，口以別味。凸者出也。兩竅兩凸，一而四具。外物或能閉之，而本象則兩含之。故一含四，四各含四則為十六象。前謂人有十六象，斯其備矣。

　　萬(wàn)物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。象有形則有體，體者，析乎形而已。有性則有情，情者，分乎性而已?；鹨孕詾橹?，體次之。水以體為主，性次之。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門(mén)，如萬(wàn)物受性於天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。

　　通論萬(wàn)物為生為成，類(lèi)皆生於一元之太極，分陰陽(yáng)之兩儀，交而成太少之四象，衍而成貞悔之八卦，而次第於一生二，二生四，四倍而成八。方生而成則為今，既成而毀則為古，今古迭運(yùn)，生成序次，物并有之。是故析乎形而為體，有形之一，則有體之四。分乎性而為情，有性之一，則有情之四。此其大端也。艮為火，火則主乎性，而體次之。坤為水，水則主乎體而性次之。六十四卦，元亨利貞，偏全各具一性。陰陽(yáng)剛?cè)?，老少各成一體。性體皆出於乾坤，稟乾之陽(yáng)而陰亦附，陽(yáng)性之所由成。稟坤之柔，而剛亦寓，柔體之所自立。是為不離乾坤之門(mén)。然性載於體，而乾統(tǒng)夫坤。第以性論，萬(wàn)物萬(wàn)性，而各受於天，非不同出一乾，而人與禽獸草木，則各為其性也。夫乾辟，坤闔，震出巽齊，同稟而岐，偏全隨受，而分靈蠢。乾坤之門(mén)大矣。

　　發(fā)於性則見(jiàn)於情，發(fā)於情則見(jiàn)乎色，以類(lèi)而應(yīng)也。

　　性情形體，發(fā)配乾兌離震。其聲色臭味，亦類(lèi)分坤艮坎巽之屬。而發(fā)見(jiàn)兩字，義分而連。發(fā)則內(nèi)根，靜而之動(dòng)。見(jiàn)則外著，微而之顯。故發(fā)性見(jiàn)情，發(fā)情見(jiàn)色。性情之原於乾兌，自?xún)?nèi)發(fā)者。色之交於坤艮，從外以見(jiàn)。形體臭味，亦皆以類(lèi)應(yīng)，是故發(fā)也陽(yáng)，見(jiàn)也陰，發(fā)也根陰而陽(yáng)動(dòng)，見(jiàn)也應(yīng)陽(yáng)而陰顯。匪陽(yáng)之發(fā)，而陰無(wú)從見(jiàn)矣?；蛑^見(jiàn)色性情之達(dá)於形體也，類(lèi)亦相應(yīng)。

　　水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。

　　乾暑兌寒，坤水艮火。寒為在天之陰，火為在地之剛。水於地為柔，交於天陰，寒結(jié)而氣不滅。若以地柔之水，遇地剛之火，同類(lèi)相畏，勝則體竭。故火遇水而滅者，水亦遇火而滅，從乎其所勝也。惟是寒結(jié)而冰，遇火融釋?；痣m仇水，未嘗不大為功也。

　　天火，無(wú)體之火也。地火，有體之火也?；馃o(wú)體，因物以為體。金石之火，列於草木之火者，因物而然也。

　　乾日天之火，其火也無(wú)體。艮為地之火，其火則有體。無(wú)體之火，因物為體。金石草木皆物也，而皆得日火之精，以成其體。是火之無(wú)體者，合體乎有體。而火之有體者，分體乎無(wú)體。非火有分，因物而分體。金石之火，所有列於草木也。

　　有溫泉，而無(wú)寒火。陰能從陽(yáng)，而陽(yáng)不能從陰也。

　　泉有溫，火無(wú)寒。泉陰火陽(yáng)，陰受溫於陽(yáng)，以從陽(yáng)也。陽(yáng)不受寒於陰，不能從陰也。

　　火生濕，水生燥。

　　水流濕，火就燥，物從其類(lèi)，固然。而推其極而反生之理，則火反生濕，水反生燥。故夏日至而土灰當(dāng)重濕，生於熱也。冬日至而土灰常輕燥，生於寒也。

　　陽(yáng)得陰而為雨，陰得陽(yáng)而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無(wú)陰則不能為雨，無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨，柔也，而屬陰。陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而后興。雷，剛也，而屬體。體不能自用，必待陽(yáng)而后發(fā)也。云有水火土石之異，他類(lèi)亦然。

　　雨風(fēng)云雷，皆四象之類(lèi)應(yīng)，而雨則陽(yáng)得陰，風(fēng)則陰得陽(yáng)，云則剛得柔，雷則柔得剛?？宏?yáng)無(wú)陰，則不能為雨。重陰無(wú)陽(yáng)，則不能為雷。然雨柔，屬坤陰，必待乾陽(yáng)合而雨乃應(yīng)，是陰不能獨(dú)立。待陽(yáng)而興，風(fēng)可知已。雷巽剛，屬震體，必待震陽(yáng)動(dòng)而雷乃發(fā)。但以雷當(dāng)巽剛為體，而不交於震，則亦不能自用?？傊熵詾殛?yáng)，陰非陽(yáng)不能動(dòng)也。至於云俱地類(lèi)，各有水火土石之異。水云黑，火云赤，土云黃，石云白，以色辨也。他若水雨霖，火雨露，土雨濛，石雨雹，以質(zhì)分也。水風(fēng)涼，火風(fēng)熱，土風(fēng)和，石風(fēng)烈，以氣別也。水雷云，火雷虩，土雷連，石雷霹，以聲論也。露附雨，可二可一。是皆四象之備，而應(yīng)不同也。

　　明則有日月，幽則有鬼神。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽清，性神而情鬼。燈之明，暗之境，日月之象也。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。

　　日月合明，日陽(yáng)而月陰。鬼神同幽，鬼陰而神陽(yáng)。月之明，光隨于日，月猶日之影也。情之見(jiàn)，發(fā)由于性，情猶性之影也。影肖形，月肖日，情肖性。心體虛靈而含性，膽棲氣血而生情，性陽(yáng)而神，情陰而鬼。燈為地火，其境有明暗，明象日照，暗象月有弦晦。星屬離，其微如沙塵者，耿耿小白而已，高而麗天，故見(jiàn)小，隕則成堆阜之形。下而附地，乃見(jiàn)其大也。然則在地之坎土成形，與在天之離星成象，大小可如是觀矣。

　　有雷則有電，有電則有風(fēng)。雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。電與風(fēng)，同為陽(yáng)之極。故有電，必有風(fēng)，云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類(lèi)也。吹噴噓呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類(lèi)也。木之堅(jiān)，非雷不能震。草之柔，非露不能潤(rùn)。木者星之子，是以果實(shí)象之。

　　雷電風(fēng)，有則俱有。蓋雨生于水屬坤，露生于土屬坎，雷生于石屬巽，電生于火屬艮。雷與風(fēng)，同屬艮火，居大剛陽(yáng)極之位。故電隨雷，而風(fēng)即隨電，有則俱有也。云行則雨施，電發(fā)則雷震，亦各以類(lèi)從而有者也。吹而風(fēng)，噴而雨，噓而云，呵而霧，呼而雷，天人一氣，成象相類(lèi)如此。雷震堅(jiān)木，露潤(rùn)柔草，巽雷所以合木，坎土所以合草也。然木之氣稟于石，而石之象配于星。故云木者星之子，謂其果實(shí)離離然，象繁星也。

　　草類(lèi)之細(xì)入于坤。葉陰也，華實(shí)陽(yáng)也。枝葉軟而根干堅(jiān)也。

　　極細(xì)如草，類(lèi)無(wú)以窮其數(shù)，坤當(dāng)無(wú)極之?dāng)?shù)也。故以入之。氣分陰陽(yáng)，木之葉陰而華實(shí)陽(yáng)也；質(zhì)分剛?cè)?，木之枝葉柔軟而根干剛堅(jiān)也。

　　人之骨巨而體繁，木之干巨而枝葉繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。木結(jié)實(shí)，而種之又成是木，而結(jié)是實(shí)，本非舊木也。此木之神不二，此實(shí)生生之理也。

　　人之骨，猶木之干，體猶木之枝葉，骨干并巨，枝葉并繁，皆應(yīng)天地之?dāng)?shù)。天陽(yáng)統(tǒng)一而巨，地陰分一而繁小也。生而又生之理，由于神一不二。故木結(jié)實(shí)而移種之，各成是木而結(jié)是實(shí)。舊者形氣之父，新者形氣之子，子皆肖你，形氣并同。細(xì)蘊(yùn)化醇，無(wú)非致一。即木而生生不二，其神其理見(jiàn)矣。夫神者，陽(yáng)氣之統(tǒng)資于物也。

　　陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨乎陸者，必細(xì)于水。巨于水者，必細(xì)于陸也。

　　物分水陸，陸陽(yáng)水陰。形則從陽(yáng)，影則從陰。故陸物之形，必具水中。陰應(yīng)陽(yáng)，猶影肖象也。陽(yáng)交于陰，陸則多走。陰交于陽(yáng)，水則多飛。水陸之物各有其巨，互而見(jiàn)細(xì)，陰陽(yáng)反類(lèi)。此亦理之錯(cuò)出而難窮者。

　　虎豹之毛，猶草也。鷹鹯之羽，猶木也。木之枝干，土石所成也，所以不易。葉花水火之所成，故變而易也。

　　虎豹走類(lèi)，毛則猶草，其走之草乎？鷹鹯飛類(lèi)，羽則猶木，其飛之木乎？毛草則骨木，羽木則毳草?？餐临闶?，為體不易。木之枝干，土石所成，斯亦不易矣。坤水艮火，為用屢易。木之葉花，水火所成，斯亦變而易矣。

　　魚(yú)者，水之族也。蟲(chóng)者，風(fēng)之族也。

　　水族魚(yú)，由涼而寒。風(fēng)族蟲(chóng)，由溫而暑。名應(yīng)天地之氣，生以聚焉。

　　草伏之獸，毛如草之莖。林棲之鳥(niǎo)，羽如林之葉。類(lèi)使之然也。

　　獸草伏者，毛猶草莖。鳥(niǎo)林棲者，羽猶林葉。類(lèi)聚而氣感然也。

　　水之木，珊瑚之類(lèi)是也。石之花，鹽硝之類(lèi)是也。

　　水則有木，類(lèi)如珊瑚。石則有花，類(lèi)如鹽硝是也。

　　水之物，無(wú)異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽(yáng)中之陰，而水為陰中之陽(yáng)。

　　水陸物無(wú)異，寒熱性不同。陸為陽(yáng)中陰，水為陰中陽(yáng)，其大較也。

　　鷹雕之類(lèi)食生，而雞鳧之類(lèi)不專(zhuān)食生。虎豹之類(lèi)食生，而貓犬之類(lèi)食生又食谷。以類(lèi)推之，從可知矣。

　　鷹雕野禽，食生。而雞鳧家禽，不專(zhuān)食生?；⒈将F，食生。而貓犬家獸，食兼生與谷。類(lèi)推皆然。

　　馬牛皆陰類(lèi)，細(xì)分之，則馬為陽(yáng)，而牛為陰。

　　牛馬行地之物，其類(lèi)皆陰。就陰類(lèi)而細(xì)分之，馬為陰中之陽(yáng)，牛為陰中之陰。故馬主乾，牛主坤也。

　　飛之類(lèi)喜風(fēng)，而敏于飛上。走之類(lèi)喜土，而利于走下。禽蟲(chóng)之卵，果谷之類(lèi)也。谷之類(lèi)多子，蟲(chóng)之類(lèi)亦然。

　　飛喜風(fēng)而敏上，走喜土而利下。禽蟲(chóng)之卵，谷果為類(lèi)。谷類(lèi)多子，蟲(chóng)類(lèi)亦然。

　　蠶之類(lèi)，今歲蛾而子，來(lái)歲則子而蠶。蕪菁之類(lèi)，今歲根而苗，來(lái)歲則苗而子。

　　蠶，蟲(chóng)類(lèi)，在今歲則蛾而生子，至來(lái)歲則子復(fù)出蠶。蕪菁草類(lèi)，在今歲則根而長(zhǎng)苗，至來(lái)歲則苗而結(jié)子。造化顯仁，藏用之處，微物類(lèi)然。

　　在水者不瞑，在風(fēng)者瞑。走之類(lèi)上睫接下，飛之類(lèi)下睫接上。類(lèi)使之然也。

　　目有不瞑與瞑之分，風(fēng)陽(yáng)水陰，陰故不瞑也。睫有上接下下接上之分，走水飛火，火炎上，故下捷接上也。此亦格物窮理之細(xì)者。

　　風(fēng)類(lèi)水類(lèi)，大小相反。

　　風(fēng)水各類(lèi)動(dòng)植之物，其大小各相反。風(fēng)如禽蟲(chóng)之小，水如蛟龍之大。動(dòng)者有然。若珊瑚水中貴重，而不大於椿樗。椿樗亦風(fēng)中常植，而又不小於珊瑚。則植有品之大小，與形之大小。要其相反者，類(lèi)然也。

　　在水而鱗，飛之類(lèi)也。龜獺之類(lèi)，走之類(lèi)也。

　　蛟龍水行之鱗族也，卻能飛。龜獺亦物於水，卻能走。凡為鱗介為毛，在水類(lèi)而亦有分矣。

　　飛之走，雞鳧之類(lèi)是也。走之飛，龍馬之屬是也。

　　雞鳧飛中之走，龍馬走中之飛。類(lèi)各不一。

　　水之族以陰為生，陽(yáng)次之。陸之類(lèi)以陽(yáng)為生，陰次之。故水之類(lèi)出水則死，風(fēng)類(lèi)入水則死。然有出入之類(lèi)，龜蟹鵝鳧之類(lèi)是也。

　　水族主陰，陽(yáng)乃次之。陸族主陽(yáng)，陰乃次之。故水產(chǎn)出水不生，陸產(chǎn)風(fēng)類(lèi)入水不生。然亦有出水而生，若龜蟹之類(lèi)。入水而生，若鵝鳧之類(lèi)。大概陰中陽(yáng)，陽(yáng)中陰，各以類(lèi)辨如此。

　　龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽(yáng)之氣，得時(shí)則能變化，失時(shí)則不能也。

　　龍神物變化，其體陽(yáng)，變陰而化陽(yáng)，則能大。變陽(yáng)而化陰，則能小。大而飛，小而潛，孰能制之？然亦受制於陰陽(yáng)之氣。蓋受陽(yáng)氣則升之而飛，大也。受陰氣則降之而潛，小也。是皆得時(shí)能變化。而其為陰陽(yáng)之變，終莫之能變。則一元之乾統(tǒng)之也。已上遠(yuǎn)取諸物者，類(lèi)然也。

　　日為心，月為膽，星為脾，辰為腎，藏也。石為肺，土為肝，火為胃，水為膀胱，府也。

　　心膽脾腎分屬日月星辰，皆謂之陽(yáng)藏。肺肝胃膀胱分屬石土火水，皆謂之陰府。第前有兌為脾，離為膽之說(shuō)?；蚨挚逃灒衷滦窍鄰?，而可互屬耶？又近取諸身也。

　　日入地中，構(gòu)精之象也。

　　日天陽(yáng)，入乎地中。則陽(yáng)交於陰，有男女構(gòu)精之象，物非同情欲想感而然也。

　　海潮者，地之喘息也。所以應(yīng)月者，從其類(lèi)也。

　　氣由口出入則喘，由鼻出入則息。海潮氣之行地，出入於水土，與人喘息同，即謂地之喘息可也。所以應(yīng)月之晦朔弦望。而消長(zhǎng)，則以地之太柔，從天之太陰類(lèi)也。是故月麗卯酉，潮應(yīng)東西；月麗子午，潮應(yīng)南北。天地一氣，觀潮見(jiàn)類(lèi)矣。

　　春陽(yáng)得權(quán)故多旱，秋陰得權(quán)故多雨。

　　為雨為旱，視陰陽(yáng)得權(quán)而已。春則陽(yáng)得權(quán)，旱故多。秋則陰得權(quán)，雨故多。有不盡然，或其變與？

　　身地也，本乎靜。所以能動(dòng)者，氣血使之然也。

　　人之身本靜，猶地也。所以能動(dòng)，則氣之陽(yáng)行乎血之陰，而靜者乃使之動(dòng)矣。

　　以物觀物，性也。以我觀物，情。 性公而明，情偏而暗。人得中和之氣，則剛?cè)峋?。?yáng)多同偏剛，陰多則偏柔。人智強(qiáng)則物智弱。

　　《皇極》以觀物也，即本物之理。觀乎本物，則觀者非我，物之性也。若由我之意，觀乎是物，則觀者非物，我之情也。性乃公，公乃明，情乃偏，偏致暗。夫人之稟有剛?cè)?，均得中和之氣。陰?yáng)兩無(wú)所多。不均，非陽(yáng)多，則陰多，剛?cè)崾计恢?。若以觀物，違物之正，就我之偏，不但見(jiàn)知見(jiàn)仁之岐，而任偏矜明，猶懼多反。蓋人之智強(qiáng)，出之中則公明，出之偏則自以暗為明，而害物性矣。物則智弱，固無(wú)如任智之強(qiáng)可也。

　　人之貴，兼乎萬(wàn)類(lèi)。自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類(lèi)。

　　人兼萬(wàn)類(lèi)故貴。所稟之體，所資之用全也。能自重而不遂物，則得其本然之貴體，而周乎充然之大用。斯舉萬(wàn)類(lèi)之?dāng)?shù)，皆為貴役矣。故能用萬(wàn)類(lèi)。

　　人之類(lèi)備乎萬(wàn)物之性。

　　萬(wàn)物之性，皆備於我。人之類(lèi)，得陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，而為我者也?/div>