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周易系辭正解上篇9

周易系辭正解上篇9

(2009-08-28 19:23:22)
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雜談

第九章
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
此節(jié)古本在第十一章之首,宋儒以為錯簡,移置于此。通過研究,原是古人特意分置,別有要義,因此十?dāng)?shù),不厭其煩天一地二,天三地四,以至于天九地十者,此乃易數(shù)之綱,其用分兩途,一為極數(shù)知來謂之占的設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇之用,一為“參天兩地而倚數(shù)、“參伍以變,錯綜其數(shù)”的預(yù)測判斷用數(shù)法。與普通河圖洛書之說不同,故別置他處以避混為一談之嫌。此亦失傳之秘,大道無私,矢心自悟。此與世傳河圖一與六合,二與七合,三與八合,四與九合,五與十合之五行系統(tǒng)大不相同。天地數(shù)則是“‘天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十”,依次相成,而非如河圖間五而合之不同。
天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地數(shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。
此節(jié)是天地數(shù)之“參伍錯綜”與“河圖數(shù)”生成數(shù)之分析完全不同,這是很鮮明的?!昂訄D數(shù)”之應(yīng)用,只在落實于陰陽五行上即完了,根本不管天數(shù)與地數(shù)之總合,與天地數(shù)之總合。也不管卦象與數(shù)之間的統(tǒng)一問題,這是其基本的區(qū)別。這里“五位相得而各有合”一句,似乎有其奧秘,它是說明“伍位”,而不是“五數(shù)”,既為“相得”而又“各有合”,得是得“數(shù)”,還是“得位?”即是講的“五位相得”,那就應(yīng)該是得“位”,而得“數(shù)”當(dāng)又是另一問題,何謂“得位?”不就是奇數(shù)居奇位,偶數(shù)居偶位嗎!而又說“各有合”,而不是相加之總數(shù)所用之“和。今列圖說明如下:

五位相得者,一二三四五六七八九十,奇數(shù)得奇位,偶數(shù)得偶位,自然之次也。五位相合者,一三五七九,二四六八十,奇數(shù)與奇數(shù)并列,偶數(shù)與偶數(shù)并列,即五奇數(shù)列在一起,五偶數(shù)列在一起,故又進一步指出天數(shù)(奇數(shù))二十有五,地數(shù)三十,說明從排列中統(tǒng)計之得數(shù)如此。具體應(yīng)用時,以“參天兩地而倚數(shù)”之法落實,見后詳述?!胺蔡斓刂?dāng)?shù)五十有五,以所以成變化而行鬼神也”者,贊頌天地數(shù)乃易數(shù)之宗,極盡天地之奧秘,鬼神亦莫能外也。王弼曰:“演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也”可知,天地之?dāng)?shù)五十有五,乃大衍數(shù)之根。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。
大衍之?dāng)?shù)五十,各有解說,將簡單明確的道理反而說得莫名其妙。其實大,即是大數(shù),即是“天地之?dāng)?shù)五十有五”的大數(shù),棄其尾數(shù),只用“五十”,古人善用“去尾法”,在大衍數(shù)中已有體現(xiàn)?!把堋弊謴摹靶小睆摹八?,水有三態(tài),液固氣三變,大衍數(shù)三變成一爻,因以用“衍”,何故“大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九”,其一如何,正文未交待。韓伯康引王弼曰:“演天地之?dāng)?shù)所賴者,五十也,其用四十有九,則其一不用也,不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也,夫無不可以無明,必因于有,故常于有無之極而必明其所由之宗也?!睋?jù)朱熹筮儀,此一者,即“取其一策,反于櫝中”者,也即王弼“不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成”之說。實為每筮一卦必備天地之?dāng)?shù)五十五策,每筮一爻用大衍之?dāng)?shù)五十策,反一策于櫝中而不用,非無用也,不作分卦揲扐之用,也不重用,而是反于櫝中作記已筮一爻記數(shù)之用。筮一爻則反一策于櫝中,筮全六爻,則櫝中六策全,天地之?dāng)?shù)亦用盡,不能多筮一爻,多則櫝中無策可反,不能少筮一爻,少則天地數(shù)未盡,不能多也不能少,其設(shè)計之精密簡要,足見古人之智慧。
分而為二以象兩,掛一以象三。
即將大衍之?dāng)?shù)五十策取起,反一策于櫝中后,將這四十九策隨手分為兩起,叫做:“分而為二”,王夫之說:“分而無心”,其實并非是“分而無心”,而是“有意分開”,只不是主觀定數(shù),隨其自然的偶得而已。大衍數(shù)攝取信息之機,就在于這個“分”字中。筮策,物也,以數(shù)而明之,意念,神也,以動作而體現(xiàn)之,心物相合,即“天生神物,圣人則之?!彼^:“制而用之謂之法”,以數(shù)契心物而有大衍數(shù)分掛揲扐之用。
以四十九策,隨手分開,分而為二,必然二者不可能均稱,再掛一以象三,既取象于天地人三才,又為二數(shù)均稱設(shè)計了后補條件(吳保德發(fā)現(xiàn):掛一是記“變”),簡單的筮法,頗具微妙的內(nèi)容。
揲之以四,以象四時,歸奇于扐以象閏。
一分為二之后,又揲之以四,即四策一揲四策一揲地先將左手之策揲完,最后一揲不論已足四策,或不足四策,或一策,或二策,或三策,或四策,總之是最后一揲皆取出歸于扐。扐,為左手無名指間。奇即尾揲,或稱“余數(shù)”,是四除之余,則尾揲四策者則不應(yīng)歸扐,因無余數(shù)可言。揲之以四,以象四時,四時即春夏秋冬也。尾揲即四時之余為閏月之意。
五歲再閏,故再扐而后掛。
前文是左手揲之以四而后歸奇于扐以象閏,是已置第一閏之象。右手再揲之以四歸奇于扐仍象閏,既然左手歸扐象初閏,自然右手歸扐為“再閏”,這是鮮明的比喻,那“五歲”二字是再閏的必然時間,已經(jīng)落實在“再閏”之中,就不必再牽強附會了?!霸賿A而后掛”中,“后掛”指什么事?諸書頗欠明白的解釋,“掛”字前面用了“掛一”,這個“掛”字即是掛起來,即是將“掛一”之策,“歸奇于扐之策”,歸在另一處,與揲之以四之正策分別擱置,叫做“后掛?!币陨现皇堑谝蛔兘Y(jié)束,將余策掛起來,即拿開,留下正策,再進行第二變,要三變才得出一爻,要十八變才能得出一卦。《系辭》原文僅有一變之說明,其余兩變?nèi)允恰胺謷燹閽A”之式的重復(fù)而已!另詳拙著《周易大衍之?dāng)?shù)釋疑》。
乾之策二百一十有六,坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當(dāng)期之日。
大衍筮法,每三變得一爻,其結(jié)果只有四種。一,為老陰之?dāng)?shù)六,即三變結(jié)果得正策六揲,每揲四策,共二十四策。二,為老陽之?dāng)?shù)九,即三變結(jié)果得正策九揲,每揲四策,共三十六策。四,為少陽之?dāng)?shù)七,即三變結(jié)果得正策八揲,每揲四策,共三十二策。
一般符號,老陽為“O”,表示陽爻動爻。
老陰為“×”,表示陰爻動爻。
少陽為“—”,表示陽爻靜爻。
少陰為“- -”,表示陰爻靜爻。
因此,乾卦六爻,每爻36×6=216策。
坤卦六爻,每爻24×6=144策。
乾坤兩卦相加,共360策,“當(dāng)期之日?!庇墒强芍?,360策即指周天360度。而“當(dāng)期之日”的“日”字應(yīng)作“太陽”解。期,即等待,是說周天360度等待太陽去運行,走過空間360度,需要365.242216日,一般粗略計為365.25日,實際每一回歸年日數(shù)為三百六十五日五時四十八分四十六妙。若以360策作一年360日解,則差數(shù)五時十八分四十六秒,疑非原意。
二篇之策,萬有一千五百二十,當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
二篇,指,《易經(jīng)》上下篇,六十四卦,陽爻192×36,得6912策,陰爻192×24等于4608策,共計11520策,代表萬物之?dāng)?shù)。這是根據(jù)大衍筮法老陰老陽之策計算列出的。明顯的是,少陰少陽之?dāng)?shù)不見于《系辭》中。
是故四營而成易,十有八變而成卦。
四營有兩說:一說為筮法中“分、掛、揲、扐”為四營,一說為筮法記爻六、七、八、九,為四營。因“分、掛、揲、扐”僅一變之過程,尚未成爻,還有兩次“合策”動作結(jié)合“分、掛、揲、扐”才成一爻,焉能僅以此“分、掛、揲、扐”即能成“易”。若以筮法六、七、八、九為“四營而成易”之解亦非合理,因不可能每次皆涉及此四數(shù)。唯揲之以四作“四營”解為合理。營者魂也,揲之以四是大衍數(shù)法之核心方式。(詳見拙著《周易大衍數(shù)釋疑》)
一爻通過三變,六爻通過十八變,大衍筮法,實際是用“大衍之?dāng)?shù)五十,極盡天地之?dāng)?shù)五十五,而成功一個六爻卦體,包括有動爻,或無動爻,以及動任何爻在內(nèi),這就是一個太極?!碧珮O是象數(shù)之淵,并非空洞名詞,包括六十四卦之總變化,極盡4096卦在內(nèi),實為占筮家高度提煉總結(jié)出來的這個“太極”一詞。
八卦而小成。
    八卦而小成”之句,是在“十有八變而成卦”之后寫出的??僧?dāng)知先有六爻卦體之后,然后才能“八卦而小成?!庇墒钱?dāng)知“小成”與“大衍”相對。即用大衍筮成一個六爻卦體,然后用“小成圖”將濃縮的六爻卦體展開放大,蕩成八卦,即是“八卦成列,象在其中矣?!庇墒峭浦?,《周易》是先有六十四卦,后有八卦,八卦是在解易時從整體分割而成,是解釋六十四卦所得出的概率。如果《周易》是先有八卦,然后發(fā)展而為六十四卦,當(dāng)由簡至繁,先寫八卦在前,后寫六十四卦,然何不見八卦的單影?由是可知古人是以整體立論的,一有全有,不可能是兩截合成,只能是一體分截。如人之身,也是一有全有,不可能生腳生頭生手生藏腑來合成。只能先有整體,然后解剖分析一樣,故易之整體之整體即是“太極”,而“小成圖”又是太極之展開。今以圖示之“履之晉”如下:

前面是“履之晉”的小成圖,是將本卦與之卦,按先為陽后為陰,上為陽下為陰,左為陽右為陰,前為陽后為陰的空間程序展開而成。是為“天盤”,與其“地盤”重合,其下自有“地盤”,隱去未予寫出。
引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。
此贊頌“小成圖”,觸類引伸,可以盡天下之能事,并非一般可比。
顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。
此更進一步贊頌此法,可以顯示“道神德行”,可以應(yīng)用酬酢,可以助長神妙。是“祐神”而不是“神祐。”由是可知,“八卦而小成”的功能作用真是非同凡響!
子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎!”
此贊譽天地盤演易,天象主變,地形主化,天地盤結(jié)合主變化,剛?cè)嵯嗤贫兓?,則知變化之道也。神也者,妙萬物而為言也。
    大衍數(shù)一章,很重要,透露了古代易學(xué)筮法之用。馬王堆出土文物《帛書周易》卻缺此一章,但是,其中天一地二至天九地十一節(jié)全存,爻題九六與通行本無異,由是可知,《帛書周易》是拋棄大衍筮法,用天地數(shù)成卦也中小成起卦法,以帛書周易卦序排列為證。(另詳拙著《周易大衍數(shù)釋疑》)

周易系辭正解上篇10

(2009-08-28 19:24:19)
第十章
易有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
易學(xué)的應(yīng)用,有圣人之道四個方面,以言者尚其辭者,文史易也;動者尚其變者,哲學(xué)易也;制器者尚其象者,科學(xué)易也;卜筮者尚其占者,預(yù)測易也。只此辭變象占四者而已?!爸破髡呱衅湎蟆?,似為據(jù)象以制器,其說疑有未妥?應(yīng)是制器者以卦象來描述,并非據(jù)卦象來制器,不然則是按圖紙施工也。
是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與于此。
易為君子謀,勿為小人謀,故君子有所欲為而有所欲行者,皆為有利于人君之事,“問焉而以言”,問之即答,且應(yīng)驗也如斯響應(yīng)。不分遠近明暗,皆知來物,所謂“神以知來”,如果不能造詣到極精通之程度,那是不可能有此功能的。
參伍以變,錯綜其數(shù),通其變,遂成天地之文。極其數(shù),遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與于此。
    參伍以變錯綜其數(shù)”,有奧秘。是言易數(shù)之用,而非卦數(shù)之說?!板e綜其數(shù)”則有具體方法,實為“參天兩地而倚數(shù)”之法,故有“通其變,遂成天地之文”之詞。
天地之文即“參天兩地而倚數(shù)”之法,也即是“錯綜其數(shù)”而得出的所測數(shù)量,“參天兩地”與“天地之?dāng)?shù)”密切相關(guān),而有“三分法”與“兩分法”要相結(jié)合應(yīng)用之妙。非河洛之?dāng)?shù)法,前章已言“參伍以變”,此章再述“錯綜其數(shù)”之法,以明“參天兩地倚數(shù)”之說。“參天”者,參,三也,三為奇數(shù),為天,故曰“參天?!比?,上中下也。“兩地”者,兩,二也,二為偶數(shù),為地,故曰“兩地?!薄皟傻亍闭撸狄?。參天者,三分法也,兩地者,兩分法也。
參天:上為艮,兌,乾也。中為坎,離。下為震,巽,坤也。兩地:上為乾,震,艮,離也。下為坤,巽,兌,坎也。卦有闔辟往來,得失配偶,數(shù)有升降得合。參天兩地,錯綜其數(shù),易數(shù)見也,今舉例如下:
例一:復(fù),“七日來復(fù)”。
復(fù):上卦坤,下卦震。以上卦坤定參伍之位,坤卦降,且與下卦震陽得配而向心,定置“參伍得降”之位。六七八九十,五數(shù)是也?;ダ殛?,兩地之屬,下卦震,震主升居上,故其數(shù)“七”,故曰:“七日來復(fù)利有攸往?!?br>
例二:臨,“至于八月有兇”。

上卦坤主降,參伍之?dāng)?shù)逆,上下陰陽失配故合逆之?dāng)?shù)。互坤為陰,兩地主之,兌主降,故主兩地下位,其數(shù)“八”,故曰:“至于八月有兇。”
例三:晉,“晝?nèi)杖印薄?br>
外卦離,離主升,參伍上升順行之位,下卦坤,坤陰失配,陰陽順合之位,故主一三五七九?;タ矠榻?,兩地之位,下卦坤,坤主降,故主兩地下降之?dāng)?shù)“三”也。
例四:損,“二簋可用享”。
損,外卦艮,艮主升,參伍之?dāng)?shù)順,下卦兌,陰陽得配,主順得之位,故用一二三四五為坐標(biāo)。

互卦坤主降,兩地之位,兌主降,兩地之下位,其數(shù)二也。故曰:“二簋?!?br>例五:蒙,“再三瀆”。

蒙,上卦艮,艮主升,下卦坎,為陽,主陰陽失配,上下皆陽,取參伍順數(shù),相合一列為坐標(biāo),一三五七九是也。上互坤,坤為陰,主兩地之位,下卦坎主降,為兩地下位之?dāng)?shù),參天兩地而得得數(shù)為三,故曰“再三瀆。”
例六:蠱,“先甲三日,后甲三日”。

此例敘述方法不同,取數(shù)運用,亦稍有變化,蠱上卦艮,艮主升,參伍之位亦取升,他卦取下卦相配,此取上互震陽,則為同性,故取參伍順升相合之列為坐標(biāo),取下互競陰定參兩之懷,巽卦下降,定兩地下位為所倚之目為“三”,取先三后三以契,巽為進退之義。先三后三共七日也。此易數(shù)“參天兩地而倚數(shù)”之法明也。至于爻辭中所用之?dāng)?shù)亦類此,不過當(dāng)取動爻要相參變化,不贅述,另詳《易數(shù)探源》。
以上為“參伍以變,錯綜其數(shù)”的內(nèi)容?!皹O其數(shù)”即是極盡天地之?dāng)?shù)五十有五而得出一個六爻卦,故謂之“以定天下之象?!薄跋蟆奔簇韵?,卦象從大衍數(shù)極盡天地之?dāng)?shù)而來。又謂之“太極?!币驗榱呢缘淖兓煽傋兂?span style="LINE-HEIGHT: 1.8em; FONT-FAMILY: 'Times'">4096卦,皆從此太極中來,是象數(shù)應(yīng)用問題,其中變化無窮,非天下之至變,是無能作到的。這都是贊頌象數(shù)之妙與變化之奇。
易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與于此。
此謂占筮者不要有雜念、妄念,欲念,然后才能在靜如止水中方可感而遂通,這是易道功夫,當(dāng)從“君子以黃中通理,正位居體”做起,可以體驗到“暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至矣。”
夫易,圣人之所以極深而研幾也。
易,是圣人深入研究的微妙學(xué)問,非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。唯深也,故能通天下之志,唯幾也,故能成天下之務(wù)。唯神也,故不疾而速,不行而至。
此節(jié)提出:三至、三唯,三能。
三至三唯三能
第一節(jié)至精唯深能通
第二節(jié)至變唯幾能成
第三節(jié)至神唯神能至
子曰:“易有圣人之道四焉”,此之謂也。
此總論易有圣人之道四焉,各皆備三至三唯三能也。

周易系辭正解上篇11

(2009-08-28 19:25:13)
第十一章
子曰:“夫易何為者也?夫易,開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!?br>此節(jié)闡明易學(xué)之用為“開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!奔词菫榱私议_事物的發(fā)展變化規(guī)律為任務(wù),能統(tǒng)攝天下任何事物的道理而已。
是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。
此贊譽圣人之能力如此。
是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易與貢,圣人以此洗心,退藏于密,吉兇與民同患,神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉!古之聰明睿知,神武而不殺者夫。
蓍,蓍草,大衍筮法所用筮具。德,功能作用。圓而神,即靈活奧妙,變化無窮。卦,卦爻符號。設(shè)卦觀象,卦成則性定。方,寓靜止不變。知,智慧奧秘。六爻之義有易提供,圣人以此洗心退藏于密,觀象玩占而知吉兇,與民同患難,藏往知來,不為私利,誰能如此呢?是古之聰明睿知不用武力征服,而使人賓服,威力非同凡響,是真正體驗了《易》之用而其戰(zhàn)無不勝的效果。
是以明于天之道而察于民之故,是興神物,以前民有,圣人以此齋戒,以神明其德夫。
此乃觀天之道而察于民之故,是取“天人合一”之理?!笆桥d神物以前民用”,是圣人通過仰觀俯察發(fā)明“神”與“物”相結(jié)合——作為預(yù)測方法供人所用。蓍草、龜殼,皆物也,人心、動作,皆神也。筮與卜皆是通過人的思維和動作過程后得出結(jié)論,作為預(yù)測決策、趨吉避兇應(yīng)用。“以前民用”之“前”,即“預(yù)先”之用也,特別指出“圣人設(shè)此齋戒,以神明其德夫。”“齋戒”是對自身心靈的洗滌和純潔功夫。與前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。
是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一避謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利有出入,民咸用之謂之神。
此節(jié)是易學(xué)中的關(guān)鍵內(nèi)容,有其精辟的實用價值。緊接著闡述易的目的意義和方法后,即明確在論述“闔辟往來”四象。極為形象地取門戶為喻,闔戶謂之坤,如關(guān)門之式,由大至小,由通至塞,由上至下,坤陰之象。辟戶謂之乾,如開門之式,由小至大,由塞至通,由下至上,乾陽之象。一闔一辟,或關(guān)或開叫變,從中或出或入,往來不窮叫通。由門內(nèi)向門外走叫“往”,由門外向門內(nèi)走叫“來”,所謂“通變之謂事”,也就是包括了“闔辟往來”四象內(nèi)容,“見乃謂之象”,即是有具體卦象可以認識?!靶文酥^之器”,即是有此四種定體形狀可見。實際上這是易學(xué)判斷的四大綱要,即是吉兇悔吝的四項基本成因用卦象反映之結(jié)構(gòu)是:
乾坎艮震為陽,陽主升,獨坎下降。
巽離坤兌為陰,陰主降,獨離上升。
上下卦相重,即有闔辟往來四象。
闔者,下卦升,上卦降,向心之式。
辟者,下卦降,上卦升,離心之式。
往者,下卦升,上卦升,外引之式。
來者,下卦降,上卦降,內(nèi)引之式。
今乾坤二卦為例,圖之如下:
泰卦卦象坤上乾下,組成向心之式,且陰陽相配,吉之象也。否卦卦象,上乾下坤,組成離心之式,兇之象也。乾卦卦象,上乾下乾,組成外引之式,悔之象也。坤卦卦象,外坤內(nèi)坤,組成內(nèi)引之式,吝之象也。闔戶謂之坤,坤性下降,降為來,故闔與來同類為陰也。辟戶謂之乾,乾性上升,升為往,故辟與往同類為陽也?!耙娔酥^之象”,在天成象,象為卦象,指天盤象為卦也?!靶文酥^之器”,在地成形,指地盤位為宮也。“制而用之謂之法”,即是根據(jù)天地盤之機,采用趨吉避兇之措施,“利用出入,民咸謂之謂之神”,其中奧秘,還待探討,一般性問題,不得謂之“神?!庇墒强芍?,大有其奧秘作用在其中。
是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。
    是故”二字,是承前文而申述其原因或理由。“易有太極”,“太極”二字乃易學(xué)象數(shù)之淵,象數(shù)具則易理在其中。“太極”之“太”與“大衍”之大本是一個字,即是用大衍之?dāng)?shù)五十,極盡天地之?dāng)?shù)五十有五,得出一個六爻為整體的卦象,自然是不在話下的包括了有動爻或無動爻,或動任何爻在內(nèi),叫做“太極”,也即是包括了整個筮法過程和內(nèi)容,因而叫“易有太極。”又曰:“是生兩儀”,可知不是為了表示“陰陽”屬性問題,只是表示兩者形象而已,即兩體容儀。實際上“兩儀”即是表示大衍數(shù)所筮出來的本卦與之卦,故二者有時可有陰有陽,有時可皆陰皆陽,而沒有一定的屬性可固定,因而只叫兩儀。
    兩儀生四象”,“四象”原為在天成象,“象”是動態(tài)的,即是上下卦相重,而有“闔辟往來”四種狀態(tài),即是“四象。”具體應(yīng)用時,又將“四象”落實在地盤之上落入“在地成形”、“形乃謂之器”上,即是上下左右,四正之位,地盤四正離為上,為辟,為夏,坎為下,為闔,為冬。震為左為升,為往,為春,兌為右為降,為來,為秋。本卦上卦排上位,離九宮。本卦下卦排下位,坎一宮。之卦上卦排左震三宮,之卦下卦排右兌七宮。四正四位,四象形器之位也。
    四象生八卦”,既排成四正卦,再排四互卦,正卦排四正,互卦排四隅,而八卦成列矣。“形乃謂之器”,立“成器”,以為天下利,其為“天地盤”乎!
    八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)?!笔怯谩鞍素远獌础?,而不同于五行生克定吉兇之法,今假設(shè)為“蠱之同人”排成小成圖:



蠱↓
同人↑
    蠱之同人”,總體是一“太極”,分而視之,蠱與同人為“兩儀”,艮巽乾離為四象,蠱之上互震下互兌,同人之上互乾下互離,合之共八卦,按陰陽程序展開,排成小成圖,象水波浪一樣,層層展開,八卦“相蕩”而成,非常形象?!鞍素远獌础保歉鶕?jù)八卦屬性升降運動的原理,構(gòu)成“闔辟往來”吉兇悔吝,以作預(yù)測判斷和行為決策之用,為事業(yè)之成功和壯大采取趨吉避兇的措施,所以叫做“八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)?!?br>是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明,莫大乎日月。
“是故”二字承接前文而發(fā)揮,“法象莫大乎天地”,即取法“天地”而創(chuàng)立“天地盤”模式。天盤即是用八卦相蕩而成的小成圖,重合在九宮八卦的地盤之上,地盤是用文王后天九宮八卦組成。天地盤常結(jié)合在一起,地盤常略去不寫出,因為永遠不變,易于熟記。“變通莫大乎四時”,“變通”與“四時”都是類同于“闔辟往來”之中,相配于春夏秋冬謂之四時。“一闔一辟謂之變”,“往來不窮謂之通”,因而“變通”重在“四時”,“四時”詳于“闔辟往來”之中。
    懸象著明,莫大乎日月”,“日月”者“陰陽之義”,是“闔戶謂之坤,坤為陰”、“辟戶謂之乾,乾為陽。”來以類坤,往以類乾,“日往則月來”,“月往則日來?!比赵轮畡討B(tài)為往來,“闔辟往來”四象,皆由往來二式合成?!瓣H戶謂之坤”,坤主降,凡向心與內(nèi)引之式屬陰,“辟戶謂之乾”,凡離心與外引之式屬陽,“陰陽之義配日月”也。
崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人。
富與貴算是崇高的,但備物致用,創(chuàng)造設(shè)立一種有利于天下的器物,要算圣人的功績?!傲⒊善鳌奔词侵感味抡咧^之器的“天地盤”道具。
探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉兇。成天下之舋舋者,莫大乎蓍龜。
探索復(fù)雜深奧幽隱精微之事,以定長遠之吉兇,謀求事業(yè)之不斷發(fā)展壯大,令人力量無窮,這就需要易學(xué)功夫,和著龜?shù)淖饔谩?br>是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象見吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書,圣人則之。
    是故”二字承接前文而發(fā)?!吧瘛迸c“物”是指兩種不同的東西。有人作一種東西來解,謂指“龜與蓍草。”前有“是興神物”,與此“天生神物類同”,皆是指“神”與“物”,故用“圣人則之。”蓋因蓍法是用“心”與“物”相結(jié)合而攝取信息,心為神,筮具則“物也”,用心指揮動作而筮之成卦,即心物合一之法則,與天通與人通與事通也?!吧瘛迸c“物”皆天然所生,圣人則之耳。
    天地變化,圣人效之,天垂象見吉兇,圣人象之”,即圣人效法天地變化設(shè)立了“天地盤”,天盤中卦象,圣人象之以斷吉兇,說明天盤卦象之重要性。
    
河出圖,洛出書,圣人則之”,此言為“河出圖”,并不是“出河圖”,此言的是“洛出書”,并不是“出洛書。”后世用十?dāng)?shù)圖形名“河圖”,九數(shù)之圖形名“洛書”,與原文大不相類,孔子亦曰:“河不出圖,吾已矣乎”,并不是說:“不出河圖,吾已矣乎。”同時,河圖洛書皆是數(shù)目圖形,只可名圖,焉能名書,很明顯,圖指圖形,書指文字,圣人取法圖形作卦畫符號,取法文字寫易卦爻辭,即取法圖形與文字作《易經(jīng)》。世說十?dāng)?shù)之圖形與九數(shù)之洛書,皆屬數(shù)學(xué)范疇,難為圖書之證。只可作數(shù)學(xué)之用。
易有四象,所以示也;系辭焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。
此節(jié)總結(jié)“易有四象,所以示也”,確是易中的關(guān)鍵內(nèi)容,據(jù)“四象”斷吉兇,系易辭,使學(xué)易者得有所用,觀象玩辭,觀變玩占,得有所著落也。

周易系辭正解上篇12

(2009-08-28 19:28:52)
所體現(xiàn),由此可知并非是“無所屬”,而是宋儒分章未妥之故。
子曰:“書不盡言,言不盡意,然則圣人之意其不可見乎?”子曰:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。”
書不盡言,言不盡意,圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽??芍兑住肥且浴跋蟆睘橹?,“象”即是指卦象,“設(shè)卦以盡情偽”,何為情?陰陽得配為有情。何為偽?陰陽失配為偽。將此情偽系辭成文以盡言,變而通之以盡利。變通,涉及“闔辟往來”錯綜之變化,為其利而用之,再進而鼓之舞之以盡其不可思議的功能。此言設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,在于鼓舞奮進,給人以力量,促進事業(yè)成功與發(fā)展。
乾坤,其易之蘊邪,乾坤成列而易立乎其中矣!乾坤毀,則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣!
乾坤即“天地盤”,“天地盤”蓄易之蘊,易之一切皆在其中。所以說“乾坤成列而易立乎其中矣”,所以“乾坤毀則無以見易”了,而乾坤之幾也因之息滅了。此贊頌“天地盤”之重要性如此。
是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民,謂之事業(yè)。
    是故”二字,承接前文“天地盤”而發(fā)。形而上者謂之道,指“天地盤”中應(yīng)用之道。形而下者謂之器,指“天地盤”固定坐標(biāo)與形式?!盎弥^之變”,指天地盤之間闔辟往來之機之變化。“推而行之謂之通”,指“天地盤”剛?cè)嵯嗤贫斓叵嗤?。“舉而措之天下之民謂之事業(yè)”,即將其闔辟往來變通結(jié)論,舉薦于民而施行,這就是事業(yè)。如天氣預(yù)報,防旱澇等是。由此可見,層層展述,節(jié)節(jié)連貫,脈絡(luò)顯然,并非雜湊,而是有條理的文章。
是故夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。
    象”指卦象,“圣人立象以盡意”,用“大象”,“小象”、“物象”、“意象”來描述事物,解決語言文字傳達的難度。大象,是以一個六爻體整體觀之。小象,是三爻單卦之象,或者爻象。物象,就是形象,或者狀態(tài)。意象,是指思維中之象,喜怒衰樂思恐驚等精神動態(tài)之狀。常用為會意者,《彖傳》每將一個六爻整體,進行“三極”分裂為上下卦,用此兩卦會意作出易辭。爻辭取象,常用“三極”之法取象系辭?!叭龢O”即以三為極,取三爻成卦,內(nèi)卦與上下卦互卦是也。
此節(jié)與第八章之文同,有行文所需而重復(fù)也。
圣人有以見天下之動而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。
天下動態(tài)萬變,必有規(guī)律,圣人設(shè)卦布爻模擬變動,觀其會通,按社會制度斷其吉兇,寫成爻辭,以明爻的作用。
此節(jié)與第八章之文相同,仍是重復(fù)。
極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。
“賾”音則,精微、深奧也?!吨芤住妨呢裕_萬象,極盡天下精微深奧之內(nèi)容,鼓舞人之行動,促進事業(yè)的成功與發(fā)展,在于易辭之作用。
化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。
化裁推行,在于變通,神而明之,存乎其人,默而成之,言下頓悟,靈竅自開,茍無其德,亦難想見。
霍斐然著
 
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