周易系辭正解上篇10
(2009-08-28 19:24:19) 第十章
易有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
易學(xué)的應(yīng)用,有圣人之道四個方面,以言者尚其辭者,文史易也;動者尚其變者,哲學(xué)易也;制器者尚其象者,科學(xué)易也;卜筮者尚其占者,預(yù)測易也。只此辭變象占四者而已?!爸破髡呱衅湎蟆?,似為據(jù)象以制器,其說疑有未妥?應(yīng)是制器者以卦象來描述,并非據(jù)卦象來制器,不然則是按圖紙施工也。
是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與于此。
易為君子謀,勿為小人謀,故君子有所欲為而有所欲行者,皆為有利于人君之事,“問焉而以言”,問之即答,且應(yīng)驗也如斯響應(yīng)。不分遠近明暗,皆知來物,所謂“神以知來”,如果不能造詣到極精通之程度,那是不可能有此功能的。
參伍以變,錯綜其數(shù),通其變,遂成天地之文。極其數(shù),遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與于此。
“參伍以變錯綜其數(shù)”,有奧秘。是言易數(shù)之用,而非卦數(shù)之說?!板e綜其數(shù)”則有具體方法,實為“參天兩地而倚數(shù)”之法,故有“通其變,遂成天地之文”之詞。
天地之文即“參天兩地而倚數(shù)”之法,也即是“錯綜其數(shù)”而得出的所測數(shù)量,“參天兩地”與“天地之?dāng)?shù)”密切相關(guān),而有“三分法”與“兩分法”要相結(jié)合應(yīng)用之妙。非河洛之?dāng)?shù)法,前章已言“參伍以變”,此章再述“錯綜其數(shù)”之法,以明“參天兩地倚數(shù)”之說。“參天”者,參,三也,三為奇數(shù),為天,故曰“參天?!比?,上中下也。“兩地”者,兩,二也,二為偶數(shù),為地,故曰“兩地?!薄皟傻亍闭撸狄?。參天者,三分法也,兩地者,兩分法也。
參天:上為艮,兌,乾也。中為坎,離。下為震,巽,坤也。兩地:上為乾,震,艮,離也。下為坤,巽,兌,坎也。卦有闔辟往來,得失配偶,數(shù)有升降得合。參天兩地,錯綜其數(shù),易數(shù)見也,今舉例如下:
例一:復(fù),“七日來復(fù)”。
復(fù):上卦坤,下卦震。以上卦坤定參伍之位,坤卦降,且與下卦震陽得配而向心,定置“參伍得降”之位。六七八九十,五數(shù)是也?;ダ殛?,兩地之屬,下卦震,震主升居上,故其數(shù)“七”,故曰:“七日來復(fù)利有攸往?!?br>
例二:臨,“至于八月有兇”。
上卦坤主降,參伍之?dāng)?shù)逆,上下陰陽失配故合逆之?dāng)?shù)。互坤為陰,兩地主之,兌主降,故主兩地下位,其數(shù)“八”,故曰:“至于八月有兇。”
例三:晉,“晝?nèi)杖印薄?br>
外卦離,離主升,參伍上升順行之位,下卦坤,坤陰失配,陰陽順合之位,故主一三五七九?;タ矠榻?,兩地之位,下卦坤,坤主降,故主兩地下降之?dāng)?shù)“三”也。
例四:損,“二簋可用享”。
損,外卦艮,艮主升,參伍之?dāng)?shù)順,下卦兌,陰陽得配,主順得之位,故用一二三四五為坐標(biāo)。
互卦坤主降,兩地之位,兌主降,兩地之下位,其數(shù)二也。故曰:“二簋?!?br>例五:蒙,“再三瀆”。
蒙,上卦艮,艮主升,下卦坎,為陽,主陰陽失配,上下皆陽,取參伍順數(shù),相合一列為坐標(biāo),一三五七九是也。上互坤,坤為陰,主兩地之位,下卦坎主降,為兩地下位之?dāng)?shù),參天兩地而得得數(shù)為三,故曰“再三瀆。”
例六:蠱,“先甲三日,后甲三日”。
此例敘述方法不同,取數(shù)運用,亦稍有變化,蠱上卦艮,艮主升,參伍之位亦取升,他卦取下卦相配,此取上互震陽,則為同性,故取參伍順升相合之列為坐標(biāo),取下互競陰定參兩之懷,巽卦下降,定兩地下位為所倚之目為“三”,取先三后三以契,巽為進退之義。先三后三共七日也。此易數(shù)“參天兩地而倚數(shù)”之法明也。至于爻辭中所用之?dāng)?shù)亦類此,不過當(dāng)取動爻要相參變化,不贅述,另詳《易數(shù)探源》。
以上為“參伍以變,錯綜其數(shù)”的內(nèi)容?!皹O其數(shù)”即是極盡天地之?dāng)?shù)五十有五而得出一個六爻卦,故謂之“以定天下之象?!薄跋蟆奔簇韵?,卦象從大衍數(shù)極盡天地之?dāng)?shù)而來。又謂之“太極?!币驗榱呢缘淖兓煽傋兂?span style="LINE-HEIGHT: 1.8em; FONT-FAMILY: 'Times'">4096卦,皆從此太極中來,是象數(shù)應(yīng)用問題,其中變化無窮,非天下之至變,是無能作到的。這都是贊頌象數(shù)之妙與變化之奇。
易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與于此。
此謂占筮者不要有雜念、妄念,欲念,然后才能在靜如止水中方可感而遂通,這是易道功夫,當(dāng)從“君子以黃中通理,正位居體”做起,可以體驗到“暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至矣。”
夫易,圣人之所以極深而研幾也。
易,是圣人深入研究的微妙學(xué)問,非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。唯深也,故能通天下之志,唯幾也,故能成天下之務(wù)。唯神也,故不疾而速,不行而至。
此節(jié)提出:三至、三唯,三能。
三至三唯三能
第一節(jié)至精唯深能通
第二節(jié)至變唯幾能成
第三節(jié)至神唯神能至
子曰:“易有圣人之道四焉”,此之謂也。
此總論易有圣人之道四焉,各皆備三至三唯三能也。
周易系辭正解上篇11
(2009-08-28 19:25:13) 第十一章
子曰:“夫易何為者也?夫易,開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!?br>此節(jié)闡明易學(xué)之用為“開物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也?!奔词菫榱私议_事物的發(fā)展變化規(guī)律為任務(wù),能統(tǒng)攝天下任何事物的道理而已。
是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。
此贊譽圣人之能力如此。
是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易與貢,圣人以此洗心,退藏于密,吉兇與民同患,神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉!古之聰明睿知,神武而不殺者夫。
蓍,蓍草,大衍筮法所用筮具。德,功能作用。圓而神,即靈活奧妙,變化無窮。卦,卦爻符號。設(shè)卦觀象,卦成則性定。方,寓靜止不變。知,智慧奧秘。六爻之義有易提供,圣人以此洗心退藏于密,觀象玩占而知吉兇,與民同患難,藏往知來,不為私利,誰能如此呢?是古之聰明睿知不用武力征服,而使人賓服,威力非同凡響,是真正體驗了《易》之用而其戰(zhàn)無不勝的效果。
是以明于天之道而察于民之故,是興神物,以前民有,圣人以此齋戒,以神明其德夫。
此乃觀天之道而察于民之故,是取“天人合一”之理?!笆桥d神物以前民用”,是圣人通過仰觀俯察發(fā)明“神”與“物”相結(jié)合——作為預(yù)測方法供人所用。蓍草、龜殼,皆物也,人心、動作,皆神也。筮與卜皆是通過人的思維和動作過程后得出結(jié)論,作為預(yù)測決策、趨吉避兇應(yīng)用。“以前民用”之“前”,即“預(yù)先”之用也,特別指出“圣人設(shè)此齋戒,以神明其德夫。”“齋戒”是對自身心靈的洗滌和純潔功夫。與前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。
是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一避謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利有出入,民咸用之謂之神。
此節(jié)是易學(xué)中的關(guān)鍵內(nèi)容,有其精辟的實用價值。緊接著闡述易的目的意義和方法后,即明確在論述“闔辟往來”四象。極為形象地取門戶為喻,闔戶謂之坤,如關(guān)門之式,由大至小,由通至塞,由上至下,坤陰之象。辟戶謂之乾,如開門之式,由小至大,由塞至通,由下至上,乾陽之象。一闔一辟,或關(guān)或開叫變,從中或出或入,往來不窮叫通。由門內(nèi)向門外走叫“往”,由門外向門內(nèi)走叫“來”,所謂“通變之謂事”,也就是包括了“闔辟往來”四象內(nèi)容,“見乃謂之象”,即是有具體卦象可以認識?!靶文酥^之器”,即是有此四種定體形狀可見。實際上這是易學(xué)判斷的四大綱要,即是吉兇悔吝的四項基本成因用卦象反映之結(jié)構(gòu)是:
乾坎艮震為陽,陽主升,獨坎下降。
巽離坤兌為陰,陰主降,獨離上升。
上下卦相重,即有闔辟往來四象。
闔者,下卦升,上卦降,向心之式。
辟者,下卦降,上卦升,離心之式。
往者,下卦升,上卦升,外引之式。
來者,下卦降,上卦降,內(nèi)引之式。
今乾坤二卦為例,圖之如下:
泰卦卦象坤上乾下,組成向心之式,且陰陽相配,吉之象也。否卦卦象,上乾下坤,組成離心之式,兇之象也。乾卦卦象,上乾下乾,組成外引之式,悔之象也。坤卦卦象,外坤內(nèi)坤,組成內(nèi)引之式,吝之象也。闔戶謂之坤,坤性下降,降為來,故闔與來同類為陰也。辟戶謂之乾,乾性上升,升為往,故辟與往同類為陽也?!耙娔酥^之象”,在天成象,象為卦象,指天盤象為卦也?!靶文酥^之器”,在地成形,指地盤位為宮也。“制而用之謂之法”,即是根據(jù)天地盤之機,采用趨吉避兇之措施,“利用出入,民咸謂之謂之神”,其中奧秘,還待探討,一般性問題,不得謂之“神?!庇墒强芍?,大有其奧秘作用在其中。
是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。
“是故”二字,是承前文而申述其原因或理由。“易有太極”,“太極”二字乃易學(xué)象數(shù)之淵,象數(shù)具則易理在其中。“太極”之“太”與“大衍”之大本是一個字,即是用大衍之?dāng)?shù)五十,極盡天地之?dāng)?shù)五十有五,得出一個六爻為整體的卦象,自然是不在話下的包括了有動爻或無動爻,或動任何爻在內(nèi),叫做“太極”,也即是包括了整個筮法過程和內(nèi)容,因而叫“易有太極。”又曰:“是生兩儀”,可知不是為了表示“陰陽”屬性問題,只是表示兩者形象而已,即兩體容儀。實際上“兩儀”即是表示大衍數(shù)所筮出來的本卦與之卦,故二者有時可有陰有陽,有時可皆陰皆陽,而沒有一定的屬性可固定,因而只叫兩儀。
“兩儀生四象”,“四象”原為在天成象,“象”是動態(tài)的,即是上下卦相重,而有“闔辟往來”四種狀態(tài),即是“四象。”具體應(yīng)用時,又將“四象”落實在地盤之上落入“在地成形”、“形乃謂之器”上,即是上下左右,四正之位,地盤四正離為上,為辟,為夏,坎為下,為闔,為冬。震為左為升,為往,為春,兌為右為降,為來,為秋。本卦上卦排上位,離九宮。本卦下卦排下位,坎一宮。之卦上卦排左震三宮,之卦下卦排右兌七宮。四正四位,四象形器之位也。
“四象生八卦”,既排成四正卦,再排四互卦,正卦排四正,互卦排四隅,而八卦成列矣。“形乃謂之器”,立“成器”,以為天下利,其為“天地盤”乎!
“八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)?!笔怯谩鞍素远獌础?,而不同于五行生克定吉兇之法,今假設(shè)為“蠱之同人”排成小成圖:
↑
↑
蠱↓
同人↑
“蠱之同人”,總體是一“太極”,分而視之,蠱與同人為“兩儀”,艮巽乾離為四象,蠱之上互震下互兌,同人之上互乾下互離,合之共八卦,按陰陽程序展開,排成小成圖,象水波浪一樣,層層展開,八卦“相蕩”而成,非常形象?!鞍素远獌础保歉鶕?jù)八卦屬性升降運動的原理,構(gòu)成“闔辟往來”吉兇悔吝,以作預(yù)測判斷和行為決策之用,為事業(yè)之成功和壯大采取趨吉避兇的措施,所以叫做“八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)?!?br>是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明,莫大乎日月。
“是故”二字承接前文而發(fā)揮,“法象莫大乎天地”,即取法“天地”而創(chuàng)立“天地盤”模式。天盤即是用八卦相蕩而成的小成圖,重合在九宮八卦的地盤之上,地盤是用文王后天九宮八卦組成。天地盤常結(jié)合在一起,地盤常略去不寫出,因為永遠不變,易于熟記。“變通莫大乎四時”,“變通”與“四時”都是類同于“闔辟往來”之中,相配于春夏秋冬謂之四時。“一闔一辟謂之變”,“往來不窮謂之通”,因而“變通”重在“四時”,“四時”詳于“闔辟往來”之中。
“懸象著明,莫大乎日月”,“日月”者“陰陽之義”,是“闔戶謂之坤,坤為陰”、“辟戶謂之乾,乾為陽。”來以類坤,往以類乾,“日往則月來”,“月往則日來?!比赵轮畡討B(tài)為往來,“闔辟往來”四象,皆由往來二式合成?!瓣H戶謂之坤”,坤主降,凡向心與內(nèi)引之式屬陰,“辟戶謂之乾”,凡離心與外引之式屬陽,“陰陽之義配日月”也。
崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人。
富與貴算是崇高的,但備物致用,創(chuàng)造設(shè)立一種有利于天下的器物,要算圣人的功績?!傲⒊善鳌奔词侵感味抡咧^之器的“天地盤”道具。
探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉兇。成天下之舋舋者,莫大乎蓍龜。
探索復(fù)雜深奧幽隱精微之事,以定長遠之吉兇,謀求事業(yè)之不斷發(fā)展壯大,令人力量無窮,這就需要易學(xué)功夫,和著龜?shù)淖饔谩?br>是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象見吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書,圣人則之。
“是故”二字承接前文而發(fā)?!吧瘛迸c“物”是指兩種不同的東西。有人作一種東西來解,謂指“龜與蓍草。”前有“是興神物”,與此“天生神物類同”,皆是指“神”與“物”,故用“圣人則之。”蓋因蓍法是用“心”與“物”相結(jié)合而攝取信息,心為神,筮具則“物也”,用心指揮動作而筮之成卦,即心物合一之法則,與天通與人通與事通也?!吧瘛迸c“物”皆天然所生,圣人則之耳。
“天地變化,圣人效之,天垂象見吉兇,圣人象之”,即圣人效法天地變化設(shè)立了“天地盤”,天盤中卦象,圣人象之以斷吉兇,說明天盤卦象之重要性。
“河出圖,洛出書,圣人則之”,此言為“河出圖”,并不是“出河圖”,此言的是“洛出書”,并不是“出洛書。”后世用十?dāng)?shù)圖形名“河圖”,九數(shù)之圖形名“洛書”,與原文大不相類,孔子亦曰:“河不出圖,吾已矣乎”,并不是說:“不出河圖,吾已矣乎。”同時,河圖洛書皆是數(shù)目圖形,只可名圖,焉能名書,很明顯,圖指圖形,書指文字,圣人取法圖形作卦畫符號,取法文字寫易卦爻辭,即取法圖形與文字作《易經(jīng)》。世說十?dāng)?shù)之圖形與九數(shù)之洛書,皆屬數(shù)學(xué)范疇,難為圖書之證。只可作數(shù)學(xué)之用。
易有四象,所以示也;系辭焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。
此節(jié)總結(jié)“易有四象,所以示也”,確是易中的關(guān)鍵內(nèi)容,據(jù)“四象”斷吉兇,系易辭,使學(xué)易者得有所用,觀象玩辭,觀變玩占,得有所著落也。
周易系辭正解上篇12
(2009-08-28 19:28:52) 所體現(xiàn),由此可知并非是“無所屬”,而是宋儒分章未妥之故。
子曰:“書不盡言,言不盡意,然則圣人之意其不可見乎?”子曰:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。”
書不盡言,言不盡意,圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽??芍兑住肥且浴跋蟆睘橹?,“象”即是指卦象,“設(shè)卦以盡情偽”,何為情?陰陽得配為有情。何為偽?陰陽失配為偽。將此情偽系辭成文以盡言,變而通之以盡利。變通,涉及“闔辟往來”錯綜之變化,為其利而用之,再進而鼓之舞之以盡其不可思議的功能。此言設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,在于鼓舞奮進,給人以力量,促進事業(yè)成功與發(fā)展。
乾坤,其易之蘊邪,乾坤成列而易立乎其中矣!乾坤毀,則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣!
乾坤即“天地盤”,“天地盤”蓄易之蘊,易之一切皆在其中。所以說“乾坤成列而易立乎其中矣”,所以“乾坤毀則無以見易”了,而乾坤之幾也因之息滅了。此贊頌“天地盤”之重要性如此。
是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民,謂之事業(yè)。
“是故”二字,承接前文“天地盤”而發(fā)。形而上者謂之道,指“天地盤”中應(yīng)用之道。形而下者謂之器,指“天地盤”固定坐標(biāo)與形式?!盎弥^之變”,指天地盤之間闔辟往來之機之變化。“推而行之謂之通”,指“天地盤”剛?cè)嵯嗤贫斓叵嗤?。“舉而措之天下之民謂之事業(yè)”,即將其闔辟往來變通結(jié)論,舉薦于民而施行,這就是事業(yè)。如天氣預(yù)報,防旱澇等是。由此可見,層層展述,節(jié)節(jié)連貫,脈絡(luò)顯然,并非雜湊,而是有條理的文章。
是故夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。
“象”指卦象,“圣人立象以盡意”,用“大象”,“小象”、“物象”、“意象”來描述事物,解決語言文字傳達的難度。大象,是以一個六爻體整體觀之。小象,是三爻單卦之象,或者爻象。物象,就是形象,或者狀態(tài)。意象,是指思維中之象,喜怒衰樂思恐驚等精神動態(tài)之狀。常用為會意者,《彖傳》每將一個六爻整體,進行“三極”分裂為上下卦,用此兩卦會意作出易辭。爻辭取象,常用“三極”之法取象系辭?!叭龢O”即以三為極,取三爻成卦,內(nèi)卦與上下卦互卦是也。
此節(jié)與第八章之文同,有行文所需而重復(fù)也。
圣人有以見天下之動而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。
天下動態(tài)萬變,必有規(guī)律,圣人設(shè)卦布爻模擬變動,觀其會通,按社會制度斷其吉兇,寫成爻辭,以明爻的作用。
此節(jié)與第八章之文相同,仍是重復(fù)。
極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。
“賾”音則,精微、深奧也?!吨芤住妨呢裕_萬象,極盡天下精微深奧之內(nèi)容,鼓舞人之行動,促進事業(yè)的成功與發(fā)展,在于易辭之作用。
化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。
化裁推行,在于變通,神而明之,存乎其人,默而成之,言下頓悟,靈竅自開,茍無其德,亦難想見。
霍斐然著