王充在本篇中提出重視“效驗(yàn)”的觀點(diǎn)。但應(yīng)注意的是，他所指的“效驗(yàn)”，大多是古人的傳說(shuō)、古書(shū)的記載以及他個(gè)人直觀感到的某些事物，并非人們的社會(huì)實(shí)踐。
【原文】
79·1凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說(shuō)，眾不見(jiàn)信。論圣人不能神而先知，先知之間，不能獨(dú)見(jiàn)，非徒空說(shuō)虛言，直以才智準(zhǔn)況之工也，事有證驗(yàn)，以效實(shí)然。何以明之？
【注釋】
準(zhǔn)況：通過(guò)比較對(duì)照，作出類(lèi)推、判斷。
【譯文】
大凡論述事理的人，如果違背了事實(shí)而不舉出證據(jù)，那么，即使道理講得再動(dòng)聽(tīng)，說(shuō)得再多，大家也還是不相信的。我論述圣人不能像神一樣先知，在先知的人中間，并不是只有圣人才能預(yù)見(jiàn)，這不只是憑空瞎說(shuō)，也不只是憑才智類(lèi)推得巧妙。我的這種看法是有證據(jù)的，而且可以證明事實(shí)確實(shí)是這樣。有哪些事實(shí)可以用來(lái)證明它呢？
【原文】
79·2孔子問(wèn)公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？”對(duì)曰：“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達(dá)視遙見(jiàn)，以審其實(shí)，問(wèn)公明賈，乃知其情?？鬃硬荒芟戎灰?。
【注釋】
公叔文子、公明賈：參見(jiàn)26·14注。
夫子：這里指公叔文子。
時(shí)：適時(shí)。
義：指符合儒家的禮義。
豈其然乎：意思是那個(gè)傳話的人怎么把公叔文子說(shuō)成不言、不笑、不取呢？以上事參見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》。
伯夷：參見(jiàn)1·4注。
芥（jiè介）：小草，比喻極輕微細(xì)小之物。
達(dá)視遙見(jiàn)：看得非常透徹、非常遠(yuǎn)。
【譯文】
孔子向公明賈打聽(tīng)公叔文子，說(shuō)：“真的嗎，公叔文子不說(shuō)話、不笑、不要?jiǎng)e人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說(shuō)：“這是由于告訴你的人把話說(shuō)過(guò)了頭。公叔文子在該說(shuō)的時(shí)候才說(shuō)，所以人們不討厭他的話；高興的時(shí)候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索取。”孔子說(shuō)：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點(diǎn)東西，但是從來(lái)沒(méi)有不說(shuō)話、不笑的人?？鬃蛹炔荒馨凑兆约旱男脑缸鞒稣_的判斷，心有疑問(wèn)不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠(yuǎn)，以弄清楚事實(shí)，問(wèn)了公明賈之后才知道了真實(shí)情況?？鬃硬荒芟戎@是第一條證據(jù)。
【原文】
79·3陳子禽問(wèn)子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”溫、良、恭、儉、讓?zhuān)鹦幸?。有尊行于人，人親附之。人親附之，則人告語(yǔ)之矣。然則孔子聞?wù)匀搜?，不神而自知之也。齊景公問(wèn)子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對(duì)曰：“夫子乃圣，豈徒賢哉？”景公不知孔子圣，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞?wù)?，子貢定其?shí)。對(duì)景公云“夫子圣，豈徒賢哉”，則其對(duì)子禽亦當(dāng)云“神而自知之，不聞人言”。以子貢對(duì)子禽言之，圣人不能先知，二也。
【注釋】
陳子禽：名亢，字子禽，春秋時(shí)陳國(guó)人，孔子的學(xué)生。
夫子：指孔子。邦：國(guó)，指春秋時(shí)期的諸侯國(guó)。
與：同“歟”。下句后一“與”同。
溫良恭儉讓?zhuān)簻睾?、善良、恭敬、?jié)儉、謙讓。以上事見(jiàn)《論語(yǔ)·學(xué)而》。王充引用這個(gè)典故，是為了說(shuō)明“孔子聞?wù)匀搜裕簧穸灾?#8221;，所以對(duì)這個(gè)典故的解釋和《論語(yǔ)》的原意不一樣。尊行：高尚的德行。
以上事見(jiàn)《韓詩(shī)外傳》卷八。
【譯文】
陳子禽問(wèn)子貢說(shuō)：“孔老夫子每到一個(gè)國(guó)家，必定知道這個(gè)國(guó)家的政治情況，是他自己打聽(tīng)來(lái)的呢？還是人們主動(dòng)告訴他的呢？”子貢說(shuō)：“他是憑著溫良恭儉讓這些美德得來(lái)的。”溫良恭儉讓是高尚的德行。用高尚的德行對(duì)待人，人們就親近他。人們親近他，那么人們就會(huì)告訴他了。既然如此，那么孔子就是由于人們告訴他才了解政治情況的，并不是神而自知的。齊景公問(wèn)子貢說(shuō)：“孔老夫子是個(gè)賢人嗎？”子貢回答說(shuō)：“他乃是圣人，哪里只是個(gè)賢人呢？”齊景公不知道孔子是圣人，子貢訂正了他的名稱(chēng)；陳子禽也不知道孔子是用什么辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實(shí)情。既然回答齊景公時(shí)說(shuō)“他是圣人，哪里只是個(gè)賢人”，那么子貢對(duì)子禽也應(yīng)當(dāng)說(shuō)“他是神而自知的，不是聽(tīng)別人說(shuō)的”。就子貢回答陳子禽的話來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第二條證據(jù)。
【原文】
79·4顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之?？鬃油?jiàn)，以為竊食。圣人不能先知，三也。
【注釋】
甑（èng贈(zèng)）：古代蒸飯用的瓦器。
掇（duō多）：拾，撿。
以上事見(jiàn)《呂氏春秋·任數(shù)》、《孔子家語(yǔ)·困誓》。
【譯文】
顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑里，想放開(kāi)它不管飯就不干凈了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來(lái)吃了?？鬃舆h(yuǎn)遠(yuǎn)地看見(jiàn)了，認(rèn)為顏淵是在偷飯吃。圣人不能先知，這是第三條證據(jù)。
【原文】
79·5涂有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見(jiàn)之者，不敢前進(jìn)。如不知見(jiàn)，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣?？锶酥畤鬃樱鬃尤鐚徬戎?，當(dāng)早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，圣人不能先知，四也。
【注釋】
涂：通“途”。道路?？穹颍簭?qiáng)暴的人。
投刃：把刀戳在地上，指準(zhǔn)備行兇。
厲：同“礪”。磨。
匡：春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)地名，在今幽銑ぴ匚髂?。围孔讬押公元?96年，孔子從衛(wèi)國(guó)到陳國(guó)去，曾在匡這個(gè)地方被當(dāng)?shù)匕傩諊Я宋逄?。事?jiàn)《論語(yǔ)·子罕》、《史記·孔子世家》。
【譯文】
路上有個(gè)狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有只猛虎，磨著牙在望著。
知道或看到的人就不敢再向前走了。如果不知道或者沒(méi)有看見(jiàn)而繼續(xù)往前走，那么就會(huì)被狂人殺掉，被老虎吃掉。匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地?fù)Q一條路走，以避開(kāi)這場(chǎng)災(zāi)禍?？鬃右?yàn)槭孪炔恢溃圆庞錾峡锶?，遭了這場(chǎng)災(zāi)禍。以孔子被圍這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第四條證據(jù)。
【原文】
79·6子畏于匡，顏淵后。孔子曰：“吾以汝為死矣。”如孔子先知，當(dāng)知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見(jiàn)顏淵之來(lái)，乃知不死；未來(lái)之時(shí)，謂以為死。圣人不能先知，五也。
【注釋】
子：指孔子。畏：懼，指受到威脅。
以上事見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》。
悖（bèi倍）：亂，暴逆，這里指弄死、殺害。
【譯文】
孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最后逃出來(lái)?？鬃诱f(shuō)：“我以為你死了。”如果孔子先知，就應(yīng)該知道顏淵一定沒(méi)有遇害，匡人一定沒(méi)有弄死他?？吹筋仠Y回來(lái)了，才知道他沒(méi)有死；沒(méi)有看見(jiàn)他回來(lái)的時(shí)候，說(shuō)認(rèn)為他死了。圣人不能先知，這是第五條證據(jù)。
【原文】
79·7陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，饋孔子豚?？鬃訒r(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂?？鬃硬挥?jiàn)，既往，候時(shí)其亡，是勢(shì)必不欲見(jiàn)也。反，遇于路。以孔子遇陽(yáng)虎言之，圣人不能先知，六也。
【注釋】
陽(yáng)貨：參見(jiàn)28·58注。
饋（kuì愧）：贈(zèng)送?！墩撜Z(yǔ)》作“歸”。豚（tún屯）：小豬。這里指蒸熟的小豬。饋孔子豚：古禮規(guī)定，凡大夫贈(zèng)東西給士，士如果不是在家當(dāng)面接受，就必須親自去大夫家拜謝。陽(yáng)貨想請(qǐng)孔子出來(lái)做他的助手，孔子不愿意，陽(yáng)貨就利用禮俗，趁孔子不在家時(shí)，去送蒸熟的小豬給他，孔子不愿見(jiàn)陽(yáng)貨，又不好違禮，也趁陽(yáng)貨不在家時(shí)登門(mén)拜謝。
時(shí)：通“伺”。窺伺，伺機(jī)。亡：無(wú)。這里指不在家。
反：同“返”。
以上事見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
【譯文】
陽(yáng)貨想讓孔子來(lái)拜見(jiàn)他，孔子不去拜見(jiàn)，陽(yáng)貨就送給孔子一只蒸熟了的小豬?？鬃犹矫麝?yáng)貨不在家的時(shí)候去拜謝他，不料在半路上碰見(jiàn)了陽(yáng)貨?？鬃颖緛?lái)是不想見(jiàn)到陽(yáng)貨的，所以既然去拜會(huì)，卻又打探他不在家的時(shí)候才去，這種情況說(shuō)明孔子堅(jiān)決不想見(jiàn)到陽(yáng)貨?？墒腔貋?lái)時(shí)，卻在路上碰上了他。以孔子碰見(jiàn)陽(yáng)貨這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第六條證據(jù)。
【原文】
79·8長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。如孔子知津，不當(dāng)更問(wèn)。論者曰：“欲觀隱者之操。”則孔子先知，當(dāng)自知之，無(wú)為觀也；如不知而問(wèn)之，是不能先知，七也。
【注釋】
長(zhǎng)沮（jǔ舉）、桀溺：春秋時(shí)兩個(gè)不知真實(shí)姓名的隱士。耦而耕：兩人各執(zhí)一耜（sì四）一塊耕地。
津：渡口。《水經(jīng)》潕水注：“方城西有黃城山，是長(zhǎng)沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問(wèn)津處。”以上事參見(jiàn)《論語(yǔ)·微子》。
論者：指為孔子辯護(hù)的人。
【譯文】
長(zhǎng)沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經(jīng)過(guò)，派子路向他們打聽(tīng)渡口在什么地方。如果孔子知道渡口在什么地方，就不該再去詢問(wèn)。辯護(hù)的人說(shuō)：“這是想考察一下隱士的品行。”既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。如果不知道而去問(wèn)他們，這正好說(shuō)明他不能先知，這是第七條證據(jù)。
【原文】
79·9孔子母死，不知其父墓，殯于五甫之衢。人見(jiàn)之者以為葬也。蓋以無(wú)所合葬，殯之謹(jǐn)，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬于防。有塋自在防，殯于衢路，圣人不能先知，八也。
【注釋】
殯：停放棺材。這里指臨時(shí)性的淺葬。衢（qú渠），大路。五甫之衢：五甫衢，一作五父衢，路名，在今山東曲阜縣東南。《左傳·襄公十一年》杜注：“五父衢，道名，在魯國(guó)東南。”葬：這里指正式埋葬。古人埋棺于坎為殯，殯淺而葬深。
鄒曼甫：人名。
防：防山，在今山東曲阜縣東。以上事參見(jiàn)《禮記·檀弓》。
塋（yíng營(yíng)）：墳地。
【譯文】
孔子的母親死了，因?yàn)榭鬃硬恢浪赣H的墳?zāi)乖诤翁帲跃桶阉赣H臨時(shí)葬在五甫衢。別人看見(jiàn)就認(rèn)為是正式埋葬了。大概是因?yàn)闆](méi)找著與他父親合葬的地方，在臨時(shí)埋葬他母親時(shí)，禮儀很鄭重，所以別人就認(rèn)為是正式埋葬了。鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳?zāi)顾诘馗嬖V了他，然后才得以把他的父母合葬在防山。本來(lái)在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時(shí)葬在五甫衢路旁，圣人不能先知，這是第八條證據(jù)。
【原文】
79·10既得合葬，孔子反。門(mén)人后，雨甚至?？鬃訂?wèn)曰：“何遲也？”
曰：“防墓崩。”孔子不應(yīng)。三，孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓。”如孔子先知，當(dāng)先知防墓崩，比門(mén)人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，圣人不能先知，九也。
【注釋】
三：再三。指門(mén)人說(shuō)了好幾遍。
泫然：淚流滿面的樣子。
修墓：壘墳頭。以上事參見(jiàn)《禮記·檀弓上》。
【譯文】
合葬之后，孔子先返回家里。門(mén)人后回來(lái)，雨下得很大?？鬃訂?wèn)：“怎么回來(lái)得這么晚??？”門(mén)人回答說(shuō)：“防山的墓倒塌了。”孔子不再說(shuō)什么，門(mén)人說(shuō)了好幾遍，孔子才淚流滿面地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，古時(shí)候是不修墓的。”如果孔子先知，應(yīng)當(dāng)事先知道防山的墓會(huì)倒塌，等到門(mén)人回來(lái)的時(shí)候，應(yīng)該是流著淚等著他們。門(mén)人到家之后才知道墓倒塌了，圣人不能先知，這是第九條證據(jù)。
【原文】
79·11子入太廟，每事問(wèn)。不知故問(wèn)，為人法也?？鬃游磭L入廟，廟中禮器眾多非一，孔子雖圣，何能知之？“以嘗見(jiàn)，實(shí)已知，而復(fù)問(wèn)，為人法。”孔子曰：“疑思問(wèn)。”疑乃當(dāng)問(wèn)邪！“實(shí)已知，當(dāng)復(fù)問(wèn)，為人法”，孔子知五經(jīng)，門(mén)人從之學(xué)，當(dāng)復(fù)行問(wèn)，以為人法，何故專(zhuān)口授弟子乎？不以已知五經(jīng)復(fù)問(wèn)為人法，獨(dú)以已知太廟復(fù)問(wèn)為人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，圣人不能先知，十也。
【注釋】
太廟：天子或諸侯的祖廟。這里指周公廟。
以上事參見(jiàn)《論語(yǔ)·八佾》。
疑句首脫“論者曰”三字，遂使文句上下無(wú)屬。王充意為孔子不知故問(wèn)，而責(zé)難者認(rèn)為，孔子實(shí)已知而復(fù)問(wèn)。上文“論者曰：欲觀隱者之操”。下文“論者曰：孔子自知不用”。其立文并同可證。
引文見(jiàn)《論語(yǔ)·季氏》。
【譯文】
孔子進(jìn)入太廟，每件事都問(wèn)。因?yàn)樗恢浪圆艈?wèn)，這是為了給人們做榜樣。孔子從來(lái)沒(méi)有進(jìn)過(guò)太廟，廟里的禮器很多不只是一兩件，孔子即使是圣人，怎么能都知道呢？辯護(hù)的人說(shuō)：“太廟里的禮器孔子曾經(jīng)都見(jiàn)過(guò)，實(shí)際上他已經(jīng)知道，然而還要再問(wèn)一問(wèn)，這是為了給別人做榜樣。”孔子說(shuō)：“有了疑問(wèn)要想到請(qǐng)教別人。”這是說(shuō)有了疑難才應(yīng)該問(wèn)啊！如果說(shuō)“實(shí)際上已經(jīng)知道，還應(yīng)當(dāng)再問(wèn)，以此給人做榜樣”，那么孔子通曉“五經(jīng)”，學(xué)生們跟他學(xué)習(xí)，他也應(yīng)該再去請(qǐng)教一下別人，以此來(lái)給人做榜樣，為什么孔子只是給學(xué)生講課而不請(qǐng)教別人呢？不用自己已經(jīng)知道五經(jīng)還去請(qǐng)教別人這種行為給人做榜樣，唯獨(dú)以自己已經(jīng)知道太廟里的禮器而再問(wèn)別人這種事給人做榜樣，圣人的用心，怎么這樣不一致呢？以孔子進(jìn)太廟這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第十條證據(jù)。
【原文】
79·12主人請(qǐng)賓飲食，若呼賓頓若舍。賓如聞其家有輕子洎孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關(guān)舍，不得頓。賓之執(zhí)計(jì)，則必不往。何則？知請(qǐng)呼無(wú)喜，空行勞辱也。如往無(wú)喜，勞辱復(fù)還，不知其家，不曉其實(shí)。人實(shí)難知，吉兇難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑于讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不住。君子不為無(wú)益之事，不履辱身之行。無(wú)為周流應(yīng)聘，以取削跡之辱；空說(shuō)非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，圣思閔道不行，民在涂炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟(jì)民，故應(yīng)聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。”曰：此非實(shí)也?？鬃釉唬?#8220;吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》、《頌》各得其所（11）。”是謂孔子自知時(shí)也。何以自知？魯、衛(wèi)，天下最賢之國(guó)也（12），魯、衛(wèi)不能用己，則天下不能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩(shī)》、《書(shū)》。以自衛(wèi)反魯言之，知行應(yīng)聘時(shí)，未自知也。何則？無(wú)兆象效驗(yàn)，圣人無(wú)以定也。魯、衛(wèi)不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也（13）。道極命絕，兆象著明，心懷望沮（14），退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見(jiàn)，冀得活也。然則應(yīng)聘，未見(jiàn)絕證，冀得用也。死兆見(jiàn)舍，卜還毉絕（15），攬筆定書(shū)（16）。以應(yīng)聘周流言之，圣人不能先知，十一也。
【注釋】
頓：止，住宿。
洎：據(jù)遞修本當(dāng)作“泊”。泊：通“薄”。輕薄。
親：指父母。徹，通“撤”。撤掉。饌（huàn賺）：酒食。
周流：周游列國(guó)，四處奔走。
削跡之辱：參見(jiàn)5·6注。
說(shuō)（shuì稅）：游說(shuō)。非主：不好的君主，這里指不采納孔子主張的君主。絕糧之厄：參見(jiàn)1·3注。
閔：同“憫”。這里是憂慮、關(guān)心的意思。
涂：泥污。涂炭之中：水深火熱之中。
正：訂正。樂(lè)正：指孔子按自己的觀點(diǎn)對(duì)當(dāng)時(shí)的音樂(lè)加以訂正。他認(rèn)為通過(guò)訂正，音樂(lè)就納入了“正道”。
（11）各得其所：指使《雅》、《頌》恢復(fù)了各自應(yīng)有的地位。引文見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》。
?。?2）最賢之國(guó)：指周禮最完備的國(guó)家。
?。?3）魯人獲麟，自知絕也：參見(jiàn)《指瑞篇》51·4和《公羊傳·哀公十四年》。
?。?4）望：怨恨。沮：沮喪。
?。?5）毉（yī）：同“醫(yī)”。
?。?6）定書(shū)：指刪定《詩(shī)》、《書(shū)》。
【譯文】
主人請(qǐng)賓客飲酒吃飯，或者想請(qǐng)客人住在他的家里?？腿巳绻?tīng)說(shuō)他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會(huì)叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會(huì)關(guān)上房門(mén)，使客人不能留宿。那么客人會(huì)拿定主意，肯定不會(huì)再去了。為什么呢？因?yàn)榭腿酥辣徽?qǐng)去了也不會(huì)有高興的事，只是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。如果去了沒(méi)有什么可高興的事，又白勞累一場(chǎng)受頓侮辱回來(lái)，那是因?yàn)榭腿瞬涣私庵魅说募彝?，不了解他家的具體情況。人和具體情況都很難預(yù)知，吉兇也很難預(yù)料。如果孔子先知，就應(yīng)該知道諸侯已經(jīng)被讒臣所迷惑，是一定不會(huì)任用自己的，只能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書(shū)和召令到了，也應(yīng)該擱置起來(lái)不去應(yīng)聘。君子不去做那種毫無(wú)益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。不必要周游列國(guó)去答應(yīng)諸侯的聘請(qǐng)，而自取“削跡”的侮辱；不應(yīng)該白費(fèi)力氣去游說(shuō)那些不會(huì)采用自己主張的君主，而自找“絕糧”的災(zāi)禍。由此說(shuō)來(lái)，孔子似乎并不能先知。為孔子辯護(hù)的人說(shuō)：“孔子自己知道是不會(huì)被任用的，圣人憂慮的是‘道’行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應(yīng)諸侯的聘請(qǐng)周游列國(guó)，不躲避災(zāi)禍和恥辱。由于他為的是行道而不是為自己，所以遇到災(zāi)禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。”我說(shuō)：這些都不是真實(shí)的?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“我從衛(wèi)國(guó)到魯國(guó)后，才把《詩(shī)》的樂(lè)曲進(jìn)行了整理，使《雅》樂(lè)和《頌》樂(lè)各得其適當(dāng)?shù)奈恢谩?#8221;這就是說(shuō)孔子了解當(dāng)時(shí)的形勢(shì)。根據(jù)什么說(shuō)他自己知道呢？魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)，是天下執(zhí)行周禮最完備的國(guó)家，魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)不能任用自己，那么天下就沒(méi)有什么國(guó)家會(huì)任用自己了，所以他才回到魯國(guó)作《春秋》，刪改編定《詩(shī)》、《書(shū)》。以孔子從衛(wèi)國(guó)回到魯國(guó)這件事來(lái)說(shuō)，可以知道孔子將要應(yīng)聘時(shí)，還不知道自己前途如何。為什么呢？沒(méi)有兆象而無(wú)從察考，圣人是沒(méi)有根據(jù)來(lái)作出判斷的。等到魯、衛(wèi)兩國(guó)不任用自己，這才知道已經(jīng)到了窮途末路；等到魯國(guó)人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒(méi)有什么希望了。道行不通，命也完了，征兆明明白白地顯現(xiàn)出來(lái)，內(nèi)心懷著怨恨、沮喪，只好回去冥思苦想?？鬃硬煌５刂苡瘟袊?guó)，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因?yàn)樗赖恼髡走€沒(méi)有出現(xiàn)，希望能活下去。這樣說(shuō)來(lái)，孔子應(yīng)聘是因?yàn)闆](méi)有看到徹底絕望的證據(jù)，還希望自己能被任用。等到家中出現(xiàn)了要死人的征兆，占卜的人回頭就走，醫(yī)生也拒絕治療，這才拿起筆來(lái)刪定《詩(shī)》、《書(shū)》。以孔子應(yīng)聘周游這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第十一條證據(jù)。
【原文】
79·13孔子曰：“游者可為綸，走者可為矰。至于龍，吾不知，其乘云風(fēng)上升。今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”圣人知物知事，老子與龍，人、物也；所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，圣人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，圣人不能先知，十二也。
【注釋】
游者：指魚(yú)類(lèi)。綸：指魚(yú)線，這里是釣的意思。
走者：指獸類(lèi)。矰（ēng增）：一種用絲繩系住的短箭，這里是射的意思。走：《史記》作“飛”，《龍?zhí)撈?2·12亦作“飛”。
其猶龍邪：相傳孔子曾向老子問(wèn)禮，老子作了解答，而孔子認(rèn)為老子的解答很玄妙，所以把老子比做龍。引文參見(jiàn)《史記·老莊申韓列傳》，文字稍有不同。
所從上下：指龍的活動(dòng)?！洱?zhí)撈?2·12說(shuō)：“龍乘云而上，云消而下。”這里也兼指老子對(duì)孔子所作的玄妙的解釋?zhuān)颀埬菢?，忽上忽下，不可捉摸?br>
精氣交連：王充認(rèn)為萬(wàn)物都是“氣”構(gòu)成的。同一類(lèi)物是同一種“氣”所構(gòu)成的，可以互相溝通。
【譯文】
孔子說(shuō)：“魚(yú)類(lèi)可以釣到，獸類(lèi)可以射獲。至于龍，我不知道該怎么辦，因?yàn)樗艹酥骑L(fēng)上天。今天見(jiàn)到老子，他大概就像龍一樣吧！”圣人知道物也知道事，老子和龍，一個(gè)是人，一個(gè)是物，龍的活動(dòng)從上到下，從下到上，都是事，孔子為什么不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，圣人也是神，那么神的活動(dòng)應(yīng)該有共同的規(guī)律，他們的精氣可以互相溝通，為什么會(huì)不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第十二條證據(jù)。
【原文】
79·14孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。”虞舜大圣，隱藏骨肉之過(guò)，宜愈子騫。瞽叟與象使舜治廩浚井，意欲殺舜。當(dāng)見(jiàn)殺己之情，早諫豫止，既無(wú)如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬(wàn)世不滅？以虞舜不豫見(jiàn)，圣人不能先知，十三也。
【注釋】
閔子騫：參見(jiàn)28·2注。
間：離間，非議。昆弟：兄弟。人不間于其父母昆弟之言：意思是，由于閔子騫能掩蓋父母兄弟的過(guò)失，因而人們對(duì)他的父母兄弟沒(méi)有可非議的話。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》。瞽叟：參見(jiàn)9·4注。象：參見(jiàn)5·6注。治廩（lǐn凜）：修理谷倉(cāng)?？＃╦ùn?。┚禾跃?br>
豫：通“預(yù)”。預(yù)先。
據(jù)上文例，“見(jiàn)”字后當(dāng)有“言之”二字。
【譯文】
孔子說(shuō)：“閔子騫真是孝順??！別人在他和他父母兄弟之間說(shuō)不了挑撥離間的話。”虞舜是個(gè)大圣人，他在掩蓋親屬的錯(cuò)誤方面，應(yīng)該超過(guò)閔子騫。舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理谷倉(cāng)和淘井，打算借機(jī)殺害他。舜應(yīng)當(dāng)看出他們有要?dú)⒑ψ约旱囊馑?，?yīng)該早早地規(guī)勸他們預(yù)先防止事情的發(fā)生，既然無(wú)可奈何了，也應(yīng)該躲開(kāi)或裝病不干。為什么要使他父親和弟弟構(gòu)成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責(zé)他的父親和弟弟，以至萬(wàn)世之后還有人在談?wù)撃?？以虞舜不能預(yù)見(jiàn)這件事來(lái)說(shuō)，圣人不能先知，這是第十三條證據(jù)。
【原文】
79·15武王不豫，周公請(qǐng)命。壇。。既設(shè)，。。祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。三龜皆吉。如圣人先知，周公當(dāng)知天已許之，無(wú)為頓復(fù)卜三龜。知圣人不以獨(dú)見(jiàn)立法，則更請(qǐng)命，秘藏不見(jiàn)。天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。圣人不能先知，十四也。
【注釋】
事見(jiàn)《尚書(shū)·金縢》。
壇：祭祀用的土臺(tái)。。。（shàn善）：經(jīng)過(guò)除草、平整供祭祀用的地面。。。：同“策”。參見(jiàn)63·7注。。。祝：祭祀時(shí)應(yīng)用的祝文，這里是讀祝文之意。后一個(gè)“不”：通“否”。
卜三龜：參見(jiàn)63·8注。
圣人：指周公。立法：建立法制。這里指決定事情。
【譯文】
周武王生病，周公乞求上天延續(xù)武王的壽命。設(shè)置了祭壇，讀完了祝文以后，還不知道上天答應(yīng)了自己的請(qǐng)求沒(méi)有，于是就用龜甲占卜了三次，結(jié)果兆象都很吉利。如果圣人是先知的，周公就應(yīng)當(dāng)知道上天已經(jīng)答應(yīng)了自己的請(qǐng)求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。知道圣人不以個(gè)人的意見(jiàn)來(lái)決定事情，所以周公還要乞求天命，并且把祝文秘藏起來(lái)不讓人看見(jiàn)。由于天意很難知道，所以三次進(jìn)行占卜，把得到的兆象合起來(lái)加以對(duì)照。兆象定了心也就定了，于是就根據(jù)兆象的指示去辦事。圣人不能先知，這是第十四條證據(jù)。
【原文】
79·16晏子聘于魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門(mén)人怪而問(wèn)于孔子，孔子不知，問(wèn)于晏子。晏子解之，孔子乃曉。圣人不能先知，十五也。
【注釋】
晏子：參見(jiàn)17·2注。聘：出使。
堂：宮殿，朝堂。趨：小步快走。
晏子解之：晏子解釋自己的行動(dòng)時(shí)說(shuō)：“古禮上規(guī)定，在朝堂上，國(guó)君走一步，臣子要走兩步，當(dāng)時(shí)魯君走得快，我就不得不走得比魯君更快；授玉時(shí)，魯君彎腰給我，我為表示比魯君地位低得多，所以只能跪下來(lái)接了。”事見(jiàn)《韓詩(shī)外傳》卷四及《晏子春秋·內(nèi)篇·雜上第五》。
【譯文】
晏子出使到魯國(guó)。使臣在朝堂上不應(yīng)該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時(shí)，使臣不應(yīng)該跪著接，而晏子卻跪下來(lái)接了。學(xué)生們感到奇怪而去請(qǐng)教孔子，孔子也不知道是怎么回事，于是就去請(qǐng)教晏子。晏子解釋之后，孔子才明白。圣人不能先知，這是第十五條證據(jù)。
【原文】
79·17陳賈問(wèn)于孟子，曰：“周公何人也？”曰：“圣人。”“使管叔監(jiān)殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然。”“周公知其畔而使？不知而使之與？”曰：“不知也。”“然則圣人且有過(guò)與？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過(guò)也，不亦宜乎？”孟子，實(shí)事之人也，言周公之圣，處其下，不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。
【注釋】
陳賈：戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)大夫。孟子：參見(jiàn)1·3注。
管叔：參見(jiàn)42·10注。殷：這里指武庚。武王滅商后，封紂王的兒子武庚于殷（在今河南安陽(yáng)）。
畔：通“叛”。事見(jiàn)《史記·魯周公世家》。
與：同“歟”。
事見(jiàn)《孟子·公孫丑下》。
處其下：指周公排行在管叔之下。
【譯文】
陳賈問(wèn)孟子，說(shuō)：“周公是個(gè)什么樣的人呢？”孟子回答說(shuō)：“是圣人。”又問(wèn)：“周公派管叔去監(jiān)視武庚，后來(lái)管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？”孟子回答說(shuō)：“是有的。”又問(wèn)：“周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？”孟子回答：“不知道才派他去的。”又問(wèn)：“如此說(shuō)來(lái)，圣人尚且也有過(guò)錯(cuò)嗎？”孟子回答說(shuō)：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公有過(guò)錯(cuò)，不也是可以理解的嗎？”孟子是個(gè)講求實(shí)際的人，既說(shuō)周公是圣人，又認(rèn)為他處在做弟弟的地位，是不能預(yù)知管叔會(huì)叛亂的。圣人不能先知，這是第十六條證據(jù)。
【原文】
79·18孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數(shù)得其時(shí)，故貨殖多，富比陶朱。然則圣人先知也，子貢億數(shù)中之類(lèi)也。圣人據(jù)象兆，原物類(lèi)，意而得之；其見(jiàn)變名物，博學(xué)而識(shí)之。巧商而善意，廣見(jiàn)而多記，由微見(jiàn)較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。孔子見(jiàn)竅睹微，思慮洞達(dá)，材智兼倍，強(qiáng)力不倦，超逾倫等耳，目非有達(dá)視之明，知人所不知之狀也。使圣人達(dá)視遠(yuǎn)見(jiàn)，洞聽(tīng)潛聞（11），與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見(jiàn)，與人無(wú)別；遭事睹物，與人無(wú)異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？夫圣猶賢也，人之殊者謂之圣，則圣賢差小大之稱(chēng)，非絕殊之名也。何以明之？
【注釋】
賜：端木賜，即子貢。參見(jiàn)3·3注。貨殖：做買(mǎi)賣(mài)。
億：通“臆”。猜測(cè)，估計(jì)。中（hòng眾）：猜中。指猜中行情。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》。
居積：囤積居奇。
貴賤：指物價(jià)漲落。
陶朱：參見(jiàn)3·2注。
識(shí)：通“志”。記住。
巧商：善于巧妙地推算。
較：通“皎”。顯著。
竅：小孔。引申為細(xì)微之物。
倫等：同輩，一般人。
?。?1）洞聽(tīng)潛聞：聽(tīng)得非常清楚，連極小的聲音都可以聽(tīng)到。
【譯文】
孔子說(shuō)：“子貢不聽(tīng)從天命而去經(jīng)商營(yíng)利，他猜測(cè)市場(chǎng)行情常常很準(zhǔn)確。”孔子責(zé)備子貢善于囤積，善于估計(jì)物價(jià)漲落的時(shí)機(jī)，多次都能抓住時(shí)機(jī)，所以賺了很多錢(qián)，跟陶朱公一樣富有。由此看來(lái)圣人的先知，也不過(guò)是像子貢屢次猜中行情一樣。圣人也是根據(jù)一定的跡象和征兆，考察推究事物的本源，然后經(jīng)過(guò)判斷而得出結(jié)論。圣人見(jiàn)到異常的事物能叫出它的名稱(chēng)，是由于學(xué)得多而記得住。圣人巧于推算，善于估計(jì)，見(jiàn)識(shí)廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結(jié)局，如同根據(jù)今天的事物進(jìn)行推測(cè)而預(yù)見(jiàn)到千年以后的情況一樣，這可以說(shuō)是才智浩如淵海了。孔子能夠看到細(xì)微而不明顯的事物，思考問(wèn)題透徹，是由于他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過(guò)了一般的人，但他的眼睛并沒(méi)有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。如果看得透徹看得遠(yuǎn)，聽(tīng)得清楚無(wú)所不聞，能與天地交談，能跟鬼神說(shuō)話，知道天上地下的事情，那才稱(chēng)得上是神而先知，與一般人大不一樣。但是，現(xiàn)在圣人耳聞目見(jiàn)，與一般人沒(méi)有什么差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒(méi)有什么不同，只是比賢人略微高明一點(diǎn)罷了，怎么能說(shuō)像神一樣無(wú)可比擬呢？圣人跟賢人一個(gè)樣，如果把才能特殊的人稱(chēng)為圣人，那么圣人與賢人只不過(guò)是區(qū)別才能大小的稱(chēng)呼，并不是完全不同的兩種名號(hào)。怎么來(lái)證明這個(gè)道理呢？
【原文】
79·19齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)?；腹种?，問(wèn)管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發(fā)，聞?dòng)趪?guó)，其故何也？”管仲曰：“國(guó)必有圣人也。”少頃，當(dāng)東郭牙至，管仲曰：“此必是已。”乃令賓延而上之，分級(jí)而立。管曰：“子邪，言伐莒？”對(duì)曰：“然”。管仲曰：“我不伐莒，子何故言伐莒？”對(duì)曰：“臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對(duì)曰：“臣聞君子有三色：歡然喜樂(lè)者，鐘鼓之色；愁然清凈者，衰绖之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不■，所言莒也（11）；君舉臂而指，所當(dāng)又莒也。臣竊虞國(guó)小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之（12）。”夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。云“國(guó)必有圣人”者，至誠(chéng)謂國(guó)必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩，管仲知時(shí)無(wú)十二圣之黨（13），當(dāng)云“國(guó)必有賢者”，無(wú)為言“圣”也。謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)，管仲謂“國(guó)必有圣人”，是謂圣人先知也。及見(jiàn)東郭牙，云“此必是已”，謂賢者圣也。東郭牙知之審，是與圣人同也。
【注釋】
齊桓公：參見(jiàn)3·2注（12）。莒（jǔ舉）：齊國(guó)附近的一個(gè)小國(guó)，在今山東莒縣一帶。仲甫：又作“仲父”。這是齊桓公對(duì)管仲的尊稱(chēng)。
東郭牙（yù與）：即東郭郵，也稱(chēng)東郭垂，春秋時(shí)齊國(guó)人。
賓：主管接待的官。延：引，請(qǐng)。延而上之：將他引上殿堂。
據(jù)遞修本“管”字下應(yīng)補(bǔ)“仲”字。
鐘鼓：兩種打擊樂(lè)器，這里表示婚慶喜事。
衰绖（cuīdié崔迭）：衰，生麻布制的喪服。绖：麻制的喪帽和腰帶。古人喪服胸前縫綴粗麻布叫衰，圍在頭上的散麻繩叫绖，纏在腰間的散麻繩叫腰绖。這里用來(lái)表示喪事。怫（fèi費(fèi)）然：憤怒的樣子。“手足者”，義不可通。此文乃本《呂覽》，“手足”下有“矜”字。矜：手足抖動(dòng)。
兵革：兵器，指戰(zhàn)爭(zhēng)。
■：據(jù)《呂氏春秋·重言》當(dāng)作“唫”。唫（jìn盡）：閉口?？诖共粏偅嚎趶堥_(kāi)而不閉起來(lái)。
?。?1）所言莒也：說(shuō)的正是“莒”字。古時(shí)“莒”字的發(fā)音與現(xiàn)在不同，所以口形也不一樣。
?。?2）這件事見(jiàn)《管子·小問(wèn)》和《呂氏春秋·重言》。
?。?3）十二圣：參見(jiàn)15·6注。
【譯文】
齊桓公與管仲商議討伐莒國(guó)，謀畫(huà)好了還沒(méi)有行動(dòng)而國(guó)內(nèi)的人都知道了?；腹械胶芷婀郑瑔?wèn)管仲說(shuō)：“我與仲父商議討伐莒國(guó)，還沒(méi)有行動(dòng)，國(guó)內(nèi)的人都知道了，這是什么原因呢？”管仲回答說(shuō)：“國(guó)內(nèi)一定有圣人。”一會(huì)兒，正好東郭牙來(lái)了，管仲說(shuō)：“一定是這個(gè)人了。”于是就派一個(gè)管接待的官員把他請(qǐng)到殿堂上，分別按賓主的位置站好。管仲說(shuō)：“是您說(shuō)我們要討伐莒國(guó)嗎？”東郭牙說(shuō)：“是的。”管仲說(shuō)：“我沒(méi)想要討伐莒國(guó)，你憑什么說(shuō)我們要討伐莒國(guó)呢？”東郭牙回答說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子善于謀畫(huà)，小人善于推測(cè)，我是私下推測(cè)出來(lái)的。”管仲說(shuō)：“我沒(méi)有說(shuō)要討伐莒國(guó)，你根據(jù)什么推測(cè)的呢？”東郭牙回答說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子臉上有三種神色：婚慶喜事時(shí)，表露出歡樂(lè)高興的神色；舉辦喪事時(shí)，表露出愁苦哀傷的神色；發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，表露出非常憤怒以致氣得四肢發(fā)抖的神色。你的口開(kāi)而不閉，說(shuō)的正是“莒”字；你的手臂舉起來(lái)指，所對(duì)著的又是莒國(guó)的方向。我私下想國(guó)家小而又不服從齊國(guó)的諸侯，大概只有莒國(guó)吧！因此我就這樣說(shuō)了。”管仲是很有智慧的人，他善于區(qū)別事物考察事理，他說(shuō)“國(guó)內(nèi)一定有圣人”，是真心誠(chéng)意地說(shuō)國(guó)內(nèi)一定有。東郭牙來(lái)了，管仲說(shuō)“一定是這個(gè)人”，就是說(shuō)東郭牙是圣人。如果圣人與賢人根本不是一類(lèi)，管仲明知當(dāng)時(shí)并沒(méi)有像黃帝等十二圣之類(lèi)的人，他就應(yīng)該說(shuō)“國(guó)內(nèi)一定有賢人”，不應(yīng)當(dāng)說(shuō)是“圣人”。謀畫(huà)好了還沒(méi)有行動(dòng)而國(guó)內(nèi)的人都知道了，管仲說(shuō)“國(guó)內(nèi)一定有圣人”，這是說(shuō)圣人能先知。等到看見(jiàn)了東郭牙，說(shuō)“一定是這個(gè)人”，是說(shuō)賢人就是圣人。東郭牙對(duì)事情了解得這樣清楚，這和圣人是一樣的啊。
【原文】
79·20客有見(jiàn)淳于髡于梁惠王者，再見(jiàn)之，終無(wú)言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱(chēng)淳于生，言管、晏不及。及見(jiàn)寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡。曰：“固也！吾前見(jiàn)王志在遠(yuǎn)，后見(jiàn)王志在音，吾是以默然。”客具報(bào)，王大駭，曰：“嗟乎！淳于生誠(chéng)圣人也！前淳于生之來(lái)，人有獻(xiàn)龍馬者，寡人未及視，會(huì)生至。后來(lái)，人有獻(xiàn)謳者，未及試，亦會(huì)生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見(jiàn)惠王在遠(yuǎn)與音也，雖湯、禹之察，不能過(guò)也。志在胸臆之中，藏匿不見(jiàn)，髡能知之。以髡等為圣，則髡圣人也；如以髡等非圣，則圣人之知，何以過(guò)髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準(zhǔn)的之。
【注釋】
客：指梁惠王的賓客。淳于髡（kūn昆）：姓淳于，名髡，戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)人。梁惠王：參見(jiàn)30·1注。
據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》，“曰”字前應(yīng)補(bǔ)“髡”字。
志：心思。志在遠(yuǎn)：心思集中在遠(yuǎn)方。指梁惠王聚精會(huì)神地在想能跑得很遠(yuǎn)的龍馬。龍馬：古時(shí)稱(chēng)身高八尺以上的馬叫龍馬。
謳（ōu歐）：唱歌。
屏（bīng丙）：屏退，打發(fā)開(kāi)。
以上事見(jiàn)《史記·孟子荀卿列傳》。
因緣：根據(jù)，憑借。準(zhǔn)的：“準(zhǔn)”和“的”都是目標(biāo)，這里用作動(dòng)詞，意即射中目標(biāo)，引申為“判斷準(zhǔn)確”。
【譯文】
有個(gè)賓客把淳于髡引見(jiàn)給梁惠王，梁惠王一連兩次接見(jiàn)他，淳于髡始終一言不發(fā)。梁惠王對(duì)此很不高興，因此責(zé)備那個(gè)賓客說(shuō)：“你贊揚(yáng)淳于先生，說(shuō)管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見(jiàn)了我，我并沒(méi)有什么收獲。難道我不值得跟他談話嗎？”這個(gè)賓客把惠王的話告訴了淳于髡。淳于髡說(shuō)：“本來(lái)嘛，我前一次見(jiàn)惠王時(shí)，他的心思放在遠(yuǎn)處，后一次見(jiàn)他時(shí)，他的心思在音樂(lè)上，我因此沒(méi)有說(shuō)話。”賓客把淳于髡的話一一匯報(bào)給惠王，惠王聽(tīng)后大吃一驚，說(shuō)：“哎呀！淳于先生實(shí)在是個(gè)圣人呀！前一次淳于先生來(lái)，正好有人來(lái)獻(xiàn)龍馬，還沒(méi)來(lái)得及看，正碰上淳于先生來(lái)了。后一次他來(lái)，正好有人來(lái)獻(xiàn)歌手，我還沒(méi)來(lái)得及試聽(tīng)，正巧他又來(lái)了。我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒。”淳于髡能觀察到惠王的心思在遠(yuǎn)處和音樂(lè)上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過(guò)他。一個(gè)人的心思藏在心里，從外面發(fā)現(xiàn)不了，淳于髡卻能知道。如果把淳于髡這類(lèi)人看作是圣人，那么淳于髡就是圣人了；如果認(rèn)為淳于髡這類(lèi)人不是圣人，那么所謂圣人的明智，又怎么能超過(guò)淳于髡對(duì)于梁惠王的了解呢？通過(guò)觀察面部表情來(lái)探測(cè)內(nèi)心的活動(dòng)，都是由于有所依據(jù)才能推測(cè)得那么準(zhǔn)確。
【原文】
79·21楚靈王會(huì)諸侯，鄭子產(chǎn)曰：“魯、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)。”及諸侯會(huì)，四國(guó)果不至。趙堯?yàn)榉t御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”其后堯果為御史大夫。然則四國(guó)不至，子產(chǎn)原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來(lái)，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時(shí)上書(shū)，言漢土德，其符黃龍當(dāng)見(jiàn)（11）。后黃龍見(jiàn)成紀(jì)（12）。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也（13）。
【注釋】
楚靈王：參見(jiàn)9·9注。
鄭：春秋時(shí)諸侯國(guó)，都城在新鄭（今河南省新鄭縣）。子產(chǎn)：姓公孫，名僑，字子產(chǎn)，鄭國(guó)大夫。
魯、邾、宋、衛(wèi)：都是春秋時(shí)的諸侯國(guó)。邾（hū朱）：即春秋時(shí)的鄒國(guó)，在今山東省鄒縣東南。引文參見(jiàn)《左傳·昭公四年》，四國(guó)作“魯、衛(wèi)、曹（在今山東定陶一帶）、邾”。此文云“宋不來(lái)”，誤。
趙堯：人名，事跡見(jiàn)《史記·周昌列傳》。符：古代朝廷傳達(dá)命令或征調(diào)兵將用的憑證。璽（xǐ喜）：皇帝的大印。符璽御史：皇帝的監(jiān)印官，隸屬于御史大夫。
方與公：《史記》、《漢書(shū)》只注“方與”是縣名，公，其號(hào)。疑當(dāng)是方與縣令。御史大夫：參見(jiàn)11·10注。周昌：漢代沛縣人，高祖時(shí)為御史大夫。曾隨劉邦起義，立有戰(zhàn)功，蕭何、曹參等人都很敬佩他。
引文參見(jiàn)《史記·周昌列傳》，文字稍有不同。
以上事參見(jiàn)《史記·張丞相列傳》。
公孫臣：漢文帝時(shí)人。
孝文皇帝：即漢文帝劉恒。
土德：據(jù)陰陽(yáng)五行說(shuō)，朝代的更替是按五行相克的道理循環(huán)的。漢人認(rèn)為秦朝為水德，而土能勝水，漢取代了秦，故漢朝應(yīng)為土德。
（11）符：符瑞，吉祥的征兆。黃：按照陰陽(yáng)五行說(shuō)，五行中的土是與五色中的黃相配屬的，漢是土德，出現(xiàn)的符瑞就是黃色。
（12）成紀(jì)：地名，舊城在今甘肅省秦安縣北三十里。以上事參見(jiàn)《漢書(shū)·文帝紀(jì)》。
?。?3）律：樂(lè)律。歷：歷法。
【譯文】
楚靈王召集各國(guó)諸侯，鄭國(guó)的子產(chǎn)說(shuō)：“魯、邾、宋、衛(wèi)四國(guó)不會(huì)來(lái)。”等到各國(guó)諸侯聚會(huì)時(shí)，這四國(guó)果然沒(méi)有到。趙堯是符璽御史，趙人方與公對(duì)御史大夫周昌說(shuō)：“你手下的御史趙堯?qū)⒁婺愕穆毼弧?#8221;后來(lái)，趙堯果然做了御史大夫。這樣說(shuō)來(lái)，四國(guó)諸侯不來(lái)參與盟會(huì)，鄭子產(chǎn)是根據(jù)情理推斷出來(lái)的，趙堯做御史大夫，方與公是通過(guò)某種狀況觀察出來(lái)的。推究情理、觀察狀況，推斷未來(lái)，都是有所依據(jù)而考察出來(lái)的。魯人公孫臣，在漢文帝時(shí)上奏章給皇帝，說(shuō)漢朝是土德，它的吉兆黃龍?jiān)撘霈F(xiàn)了。后來(lái)，黃龍果然在成紀(jì)這個(gè)地方出現(xiàn)了。公孫臣知道黃龍將要出現(xiàn)，是根據(jù)樂(lè)律和歷法推斷出來(lái)的。
【原文】
79·22賢圣之知，事宜驗(yàn)矣。賢圣之才，皆能先知。其先知也，任術(shù)用數(shù)，或善商而巧意，非圣人空知。神怪與圣賢，殊道異路也。圣賢知不逾，故用思相出入；遭事無(wú)神怪，故名號(hào)相貿(mào)易。故夫賢圣者，道德智能之號(hào)；神者，眇?；秀睙o(wú)形之實(shí)。實(shí)異，質(zhì)不得同；實(shí)鈞，效不得殊。圣神號(hào)不等，故謂圣者不神，神者不圣。東郭牙善意，以知國(guó)情；子貢善意，以得貨利。圣人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是，圣賢之實(shí)同而名號(hào)殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
【注釋】
術(shù)、數(shù)：指方法、謀略，這里包括各種推測(cè)吉兇的手段。
知：通“智”。
實(shí)：事物。
鈞：通“均”。
【譯文】
賢圣的智慧如何，事情應(yīng)該說(shuō)已經(jīng)得到驗(yàn)證了。賢圣的才能，是都能先知。他們的先知，是運(yùn)用各種術(shù)數(shù)，或者是善于估計(jì)和巧妙的推算，并不是圣人憑空就知道的。神怪與圣賢，是完全不同的兩碼事。圣人與賢人的才智差不多，所以他們動(dòng)腦筋想問(wèn)題互有長(zhǎng)短；他們對(duì)待事情并沒(méi)有什么神怪的地方，因而圣和賢這兩種名號(hào)可以相互更換。所以，賢、圣是道德高尚、智能卓越的稱(chēng)號(hào)；而“神”卻是一種渺?；秀睙o(wú)形的事物。事物不同，性質(zhì)也不會(huì)一樣；事物相同，表現(xiàn)也不會(huì)是兩樣。圣和神的名號(hào)是不同的，所以說(shuō)圣不是神，神也不是圣。東郭牙因?yàn)樯朴谕茰y(cè)所以能知道國(guó)家的內(nèi)情；子貢善于估計(jì)所以能夠賺錢(qián)。圣人的先知，就是子貢、東郭牙這類(lèi)人的先知。圣人既然與子貢、東郭牙相同，那么子貢、東郭牙這類(lèi)人也就是圣人了，既然如此，圣人與賢人的實(shí)質(zhì)是一樣的而只是名號(hào)不同，他們之間才能不一定相差很遠(yuǎn)，智慧也不會(huì)成倍相差。
【原文】
79·23太宰問(wèn)于子貢，曰：“夫子圣者歟？何其多能也？”子貢曰：“故天縱之將圣，又多能也。”將者，且也。不言已圣，言且圣者，以為孔子圣未就也。夫圣若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且圣，圣可為之故也?？鬃釉唬?#8220;吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”從知天命至耳順，學(xué)就知明，成圣之驗(yàn)也。未五十、六十之時(shí)，未能知天命至耳順也，則謂之且矣。當(dāng)子貢答太宰時(shí)，殆三十、四十之時(shí)也。
【注釋】
太宰：官名，位在卿與大夫之間，掌管?chē)?guó)君宮廷事務(wù)。一說(shuō)指春秋末年的吳太宰伯嚭（pì疋）。一說(shuō)泛指古代某個(gè)當(dāng)太宰的人。
以上事參見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》。
據(jù)文意，“圣”字前疑當(dāng)有“為”字。
有：通“又”。
立：獨(dú)立，有主見(jiàn)。指符合禮的規(guī)范。
天命：指天道運(yùn)行之精理。
耳順：一聽(tīng)到別人說(shuō)的話，就能辨明是非真假。引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·為政》。子貢比孔子小三十一歲，孔子四十歲時(shí)，子貢才九歲，王充認(rèn)為子貢回答太宰問(wèn)題時(shí)，正是孔子三十或四十歲時(shí)，這個(gè)推算是不正確的。
【譯文】
太宰向子貢問(wèn)道：“孔子是個(gè)圣人吧？他怎么這樣多才多藝呢？”子貢回答說(shuō)：“這本來(lái)是上天讓他將成為圣人，又使他這么多才多藝的。”將，就是將要的意思。子貢不說(shuō)已經(jīng)是圣人，而說(shuō)將要成為圣人，是他認(rèn)為孔子當(dāng)時(shí)還沒(méi)有成為圣人的緣故。成為圣人和成為賢人一樣，要修養(yǎng)磨煉自己的操行，操行還沒(méi)有磨煉成功的時(shí)候，那只能說(shuō)是將要成為賢人。現(xiàn)在子貢說(shuō)孔子將要成為圣人，是因?yàn)槭ト耸强梢宰龅降木壒省？鬃诱f(shuō)：“我十五歲立志于學(xué)業(yè)，三十歲言行合于禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽(tīng)到別人說(shuō)的話，就能辨明是非真假。”從“知天命”到“耳順”，學(xué)習(xí)有了成就，智慧更加通達(dá)，這是成了圣人的驗(yàn)證。還沒(méi)有到五六十歲的時(shí)候，就不能“知天命”，達(dá)到“耳順”的程度，所以就稱(chēng)之為將要。當(dāng)子貢回答太宰的問(wèn)話時(shí)，大概是孔子三四十歲的時(shí)候吧。
【原文】
79·24魏昭王問(wèn)于田詘，曰：“寡人在東宮之時(shí)，聞先生之議，曰：‘為圣易’，有之乎？”田詘對(duì)曰：“臣之所學(xué)也。”昭王曰：“然則先生圣乎？”田詘曰：“未有功而知其圣者，堯之知舜也；待其有功而后知其圣者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問(wèn)詘曰：‘若圣乎？’敢問(wèn)王亦其堯乎？”夫圣可學(xué)為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學(xué)？而為之安能成？田詘之言“為易圣”，未必能成。田詘之言為易，未必能是。言“臣之所學(xué)”，蓋其實(shí)也。
【注釋】
魏昭王：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)國(guó)君，名遫（sù速）：公元前295～前277年在位。田詘（qū屈）：人名，生平不詳。
東宮：太子住的地方。
市人：指一般人。
敢問(wèn)：謙詞，自言冒昧，大膽地問(wèn)。這段話參見(jiàn)《呂氏春秋·審應(yīng)》。易圣：按文意當(dāng)為“圣易”。上文作“為圣易”。
【譯文】
魏昭王向田詘問(wèn)道：“我做太子的時(shí)候。聽(tīng)說(shuō)先生有這樣的議論，說(shuō)‘做圣人容易’，有這回事嗎？”田詘回答說(shuō)：“圣人是我所要學(xué)著去做到的。”昭王問(wèn)：“這么說(shuō)先生是圣人嗎？”田詘說(shuō)：“沒(méi)有作出功績(jī)之前就能知道他是圣人，這是堯?qū)λ吹恼J(rèn)識(shí)；等到有了功績(jī)之后才能知道他是圣人，這是一般人對(duì)舜的認(rèn)識(shí)?，F(xiàn)在我還沒(méi)有什么功績(jī)，而王就問(wèn)我‘你是圣人嗎？’敢問(wèn)大王你也是堯一樣的圣人嗎？”圣人是可能通過(guò)學(xué)習(xí)做到的，所以田詘說(shuō)做圣人容易。如果圣人卓絕得與一般人大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎么能學(xué)呢？學(xué)習(xí)做圣人又怎么能成功呢？田詘說(shuō)的“做圣人容易”，未必能夠成功；田詘說(shuō)的“做圣人容易”，也未必是對(duì)的。他所說(shuō)的“圣人是我所要學(xué)著做到的”，這大概倒是符合實(shí)際的。
【原文】
79·25賢可學(xué)為，勞佚殊，故賢圣之號(hào)，仁智共之。子貢問(wèn)于孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能，我學(xué)不饜，而教不倦。”子貢曰：“學(xué)不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”由此言之，仁智之人，可謂圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子張，得圣人之一體；冉牛、閔子騫、顏淵，具體而微。”六子在其世，皆有圣人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱(chēng)圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之圣人也（11）。”又曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也（12）。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉（13），懦夫有立志；聞柳之惠之風(fēng)者，薄夫敦（14），鄙夫?qū)挘?5），奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非圣而若是乎（16）？而況親炙之乎（17）？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，賢圣同類(lèi)，可以共一稱(chēng)也。宰予曰（18）：“以予觀夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣（19）。”孔子圣，宜言圣于堯、舜，而言賢者，圣賢相出入，故其名稱(chēng)相貿(mào)易也。
【注釋】
賢：當(dāng)為“圣”之誤字。此處全就圣人為說(shuō)，作“賢”，明為字誤。
佚：通“逸”。
饜（yàn厭）：滿足。
以上事參見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。
子夏、子游、子張：都是孔子的學(xué)生。
冉牛、閔子騫、顏淵：都是孔子的學(xué)生。引文參見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。伯夷：參見(jiàn)1·4注。
伊尹：參見(jiàn)1·2注。
已：止，指不當(dāng)官。
速：迅速離開(kāi)。
?。?1）引文見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。
?。?2）柳下惠：參見(jiàn)8·3注。
?。?3）頑夫：貪財(cái)?shù)娜恕ｎB：貪。
（14）薄夫：刻薄的人。敦：厚道。
?。?5）鄙：偏激，引申為陜隘。鄙夫：心胸狹隘的人。
（16）而：通“能”。
（17）炙：烤，這里指熏陶。親炙：直接受到教育熏陶。引文參見(jiàn)《孟子·盡心下》。
?。?8）宰予：參見(jiàn)11·14注（12）。
?。?9）引文參見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。
【譯文】
圣人可以經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)做到，只是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人圣人的稱(chēng)號(hào)雖有區(qū)別，但在仁與智方面是共同的。子貢對(duì)孔子問(wèn)道：“您已經(jīng)是圣人了嗎？”孔子說(shuō)：“圣人，我達(dá)不到，我只是學(xué)習(xí)從不滿足，教人從不覺(jué)得疲倦而已。”子貢說(shuō)：“學(xué)習(xí)不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。有仁又有智，您就是圣人了。”由此說(shuō)來(lái)，具有仁智的人，就可以稱(chēng)為圣人了。孟子說(shuō)：“子夏、子游、子張，都學(xué)到了圣人的一個(gè)方面；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學(xué)到了圣人的各個(gè)方面，但程度不深。”這六個(gè)人在當(dāng)時(shí)，都具有做圣人的才能，有的略有圣人之才而不全面，有的具備了圣人之才而不夠高明，然而都稱(chēng)他們是圣人，這說(shuō)明圣人是可以經(jīng)過(guò)努力學(xué)習(xí)而達(dá)到的。孟子又說(shuō)：“不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時(shí)出來(lái)做官，天下大亂時(shí)退去歸隱，伯夷是這樣的人。什么樣的君王都可以輔佐，什么樣的百姓都可以召喚，局勢(shì)穩(wěn)定可以做官，社會(huì)動(dòng)亂也可以做官，伊尹是這樣的人。可以做官就做官，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開(kāi)就趕快離開(kāi)，孔子就是這樣的人。他們都是古代的圣人。”孟子還說(shuō)：“圣人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。因此，聽(tīng)到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長(zhǎng)了志氣；聽(tīng)到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。他們興起在百代以前，百代以后知道他們事跡的人，沒(méi)有不受感動(dòng)鼓舞的。難道不是圣人才能夠達(dá)到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？”伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱(chēng)為“圣人”，說(shuō)明圣人、賢人同是一類(lèi)人，可以共用一個(gè)稱(chēng)號(hào)。宰予說(shuō)：“據(jù)我看孔子，要比堯、舜賢良得多。”孔子是圣人，宰予應(yīng)當(dāng)說(shuō)“比堯、舜更圣明”，然而他說(shuō)“賢”，正說(shuō)明圣、賢差不多，所以圣、賢這兩個(gè)名稱(chēng)可以互相交換。
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