〖一〗
書曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡?！狈蛉思磫市氖е久曰笾日?，長短、虛實、大小、有無、清濁、得失、明暗，皎然分畫于前，知則知之，能則能之，眇者窮于視，跛者困于趨，惡得誣其心之所未喻，而謂多聞善慮者之不若己哉！然則謂人不己若者，抑實有不己若者在也。太宗曰：“煬帝文辭奧博，是堯、舜，非桀、紂，行事何其相反?！蔽赫髟唬骸笆哑潆h才，驕矜自困，以至覆亡。”然則煬帝之奧博，固有高出于群臣之上者，不己若，誠不若己矣，而人言又惡足以警之哉？
夫人主之怙過也，有以高居自逸而拒諫者矣，有以憑勢凌人而拒諫者矣。然忠直之士，卓然不撓，雖斥竄誅夷而不恤以言黜，而暴君不能奪其理，則身雖詘而道固伸也。且恃位而驕，恃威而橫，浮氣外張，而中藏恧縮，迫乎虛憍稍息，追憶前非，固將曰：是吾所不知不能，而終不可誣者也。則諫者之言，或悔而見庸矣。唯夫多聞廣識而給于辯者，知是其所是而非其所非，則言者不憚其威，而憚其小有才之辯慧。言之大，則以為夸也；言之切，則以為隘也；察情審理，擬議窮年，而彼已一覽而見謂無余；引古證今，依類長言，而時或旁征之有誤；則自非明燭天日，斷若雷霆者，恒惴惴焉恐言出而反為所折，抱忠而前、括囊而退者，十且八九矣。
且夫堯、舜之是，彼且是之矣，吾惡得以堯、舜進(jìn)之；桀、紂之非，彼且非之矣，吾惡得以桀、紂戒之。彼固曰：使我而為人臣，以稱說干人主，吾之瑯瑯鑿鑿以敷陳者，更辯于此也，彼誠不我若，而愛我若父，責(zé)我若子，為笑而已矣。天下雖大，賢人君子雖眾，誰肯以強(qiáng)智多聞見屈于我而不捫舌以自免于辱乎？故人不已若，危亡之媒也；謂人不已若，而其危亡必矣。太宗君臣之知此也，是以興也。不然，太宗之才，當(dāng)時之臣無有能相項背者，唯予言而莫違，亦何所不可乎？
嗚呼！豈徒人主哉？士而賢智多聞，當(dāng)世固出其下，則欲以取擇善之益也難矣?！耙阅軉栍诓荒?，以多問于寡”，顏子之所以大也。雖然，人知其能與多矣，問之雖勤，且欲告而中訥，則問為虛設(shè)，而祗益其驕；惟若無若虛之情發(fā)于不容已，而問必以誠，然后人相忘于寡與不能，以昌言而不怯。太宗之問孔穎達(dá)也，幾知學(xué)矣，乃固以多能有實自居，而矜其能問，亦何足以測顏子之心哉？孔穎達(dá)不能推極隱微以格君心，太宗之驕所繇未戢也。
〖二〗
宗室人才之盛，未有如唐者也，天子之保全支庶而無猜無戕，亦未有如唐者也。蓋太宗之所以處之者，得其理矣。高祖欲疆宗室以鎮(zhèn)天下，三從昆弟之屬皆封王爵，使循是而不改，則貴而驕，富而溢，邪侫之士利賴之而導(dǎo)以放恣，欲疆之，適以貽其災(zāi)而必至于弱，晉、宋之所以自相戕滅而終于孤立也。太宗從封德彝之言，而曰天子養(yǎng)百姓，豈勞百姓以養(yǎng)己之宗族乎？以公天下者，即以安本支而勸進(jìn)其賢能。德彝，侫人也，于此而幾乎道矣。
為天子之懿親，妾媵廣，生養(yǎng)遂，不患其不蕃衍也；遠(yuǎn)于十姓百家雞犬錐刀之鄙猥，不患其無可造之材也。而疆慧者得勢而狂，愿樸者溫飽而自廢，于是乎非若劉濞、司馬倫之自龁以亡，則菽麥不分，如圈豚之待飼而已矣。夫節(jié)其位祿之?dāng)?shù)，登之仕進(jìn)之涂，既免于槁項無聞之憂，抑獎之于德業(yè)文章吏治武略之美，使與天下之英賢匯進(jìn)而無所崇替，固將蒸蒸勸進(jìn)而為多士之領(lǐng)袖以藩衛(wèi)天家。故唐宗室之英，相者、將者、牧方州守望郡者，臻臻并起，而恥以紈褲自居，亦無有夢天吠日、覬大寶而干甸師之辟者。施及于今，隴西之族猶盛焉，不亦休乎！孟子曰：“親之欲其貴也，愛之欲其富也。”富貴者，其可以非所宜而長有之乎？制之有等，授之有道，而后欲貴者之果能貴，欲富者之果能富也，義之至、仁之盡也，大公行而私恩亦遂矣。
然則周道親親，而文昭武穆，施及邢、茅、蔣、胙與畢、召之裔，皆分茅土，豈非道與？曰：此武王、周公定天下之微權(quán)，而千古之未喻者也。古之天下，人自為君，君自為國，百里而外，若異域焉，治異政，教異尚，刑異法，賦斂惟其輕重，人民唯其刑殺，好則相昵，惡則相攻，萬其國者萬其心，而生民之困極矣。堯、舜、禹、湯弗能易也；至殷之末，殆窮則必變之時，而猶未可驟革于一朝；故周大封同姓，而益展其疆域，割天下之半而歸之姬氏之子孫，則漸有合一之勢；而后世郡縣一王，亦緣此以漸統(tǒng)壹于大同，然后風(fēng)教日趨于畫一，而生民之困亦以少衰。
故孔、孟之言治詳矣，未嘗一以上古萬國之制欲行于周末，則亦灼見武王、周公綏靖天下之大權(quán)，而知邱民之欲在此而不在彼。以一姓分天下之半，而天下之瓦合萍散者漸就于合，故孟子曰“定于一”。大封同姓者，未可即一而漸一之也。春秋之戰(zhàn)亟矣，而晉、魯、衛(wèi)、蔡、曹、滕之自相攻也鮮，即相攻而無掬指舟中、焚茨侵海之虐。當(dāng)其時，異姓庶姓猶錯立于外，而同姓者不能絕援以自戕，此周之所以親親；而親親者非徒親也，實以一姓之興，定一王之禮制，廣施于四海，而漸革其封殖自私、戕民搆亂之荼毒也。
至于漢，六國廢，韓、彭誅，而欲以周道行之，則七國、衡山、淮南之禍，骨肉喋血而不容已。然則人主即欲建本支以鎮(zhèn)天下，亦無如節(jié)其位祿、獎其仕進(jìn)、公其黜陟之足以育才勸善，而佑子孫之令祚以鞏固維城，奚必侈予以棧櫪之豢養(yǎng)，假借以優(yōu)俳之袞黼，使之或僨而狂，或茸而萎哉？鄧禹享大國之封，且使諸子各分一藝以自立，曾有天下者以公天下為道，將使人競于姱修，而授子孫以沈溺之具，亦仁過而流于不仁矣。是故親親之殺，與尊賢互用而相成，唯唐為得之，宜其宗室之多才，獨盛于今古也。
〖三〗 太宗制諫官隨宰相入閣議事，故當(dāng)時言無不盡，而治得其理。然則以是為盡聽言行政之理乎？抑有未盡然者。治惟其人，不惟其法。以王珪、魏征為諫議大夫，房玄齡、杜如晦為宰相，而太宗之明，足以折中群論而從違不爽，則可矣。必恃此以立為永制，又奚可乎？命官圖治之道，莫大乎官各明其守，而政各任于其人。庶務(wù)分治于六官，其屬詳其目，其長持其綱，皆有成憲之可準(zhǔn)也?；蚺e、或廢，或倚法而挾奸私，或因時而為斟酌，各以其所效之成能為得失；然而有待于天子宰相之裁成者，則太宗之制，令五品以上更宿內(nèi)省，以待訪問，固善術(shù)也。下有利病得達(dá)于上，而上得詰其勤怠公私以制其欺；若夫小有過誤，則包含教戒而俟其改。如使諫官毛舉細(xì)過以相糾，則大體失而爭黨起于細(xì)微，亂世之所以言愈棼而事愈圮也。
宰相者，外統(tǒng)六官，內(nèi)匡君德，而持可久可大之衡，以貞常而馭變者也。君心之所自正，國體之所自立，國本之所自固，民生之所自安，非弘通于四海萬民數(shù)百年之規(guī)而不役于一時之利病者，不足以勝其任。故古者三公論道，所論者道耳，不能與任氣敢言之士，爭言一事之可否，而論道于君，抑不在摘人閑細(xì)政，繩舉動之小愆，發(fā)深宮之纖過，以與君競，徒自媟而與天子不親，故與諫官同者未必是，而其異者未必非也。詭隨諫官而避其彈射，則可以應(yīng)一事而不可以規(guī)大全；逆折諫官而伸其獨見，則幾事不密，而失其正色立朝之度。若夫宰相而果懷私以病國，固諫官所必抗正以爭，而非可使與辯訟于一堂，競偶然之得失者也?！ 》蛑G官職在諫矣，諫者，諫君者也，征聲逐色，獎?wù)槼庵?，好利喜功，狎小人，耽逸豫，一有其幾而必犯顏以諍；大臣不道，誤國妨賢，導(dǎo)主賊民，而君偏任之，則直糾之而無隱。若夫群執(zhí)事之修墜，則六官之長覈其成，執(zhí)憲之臣督其失，宰相與天子總大綱以裁其正，初不藉諫官之毛舉鷙擊、搜剔苛求、以矜辨察；老成熟慮之訏謨，非繁稱曲說、矯舉異同于俄頃者，所可詫風(fēng)裁以決定者也。
故天子誠廣聽以求治，則宰相有坐論之時，群臣有待問之時，諫官有請對之時，而不可有聚訟一堂、道謀筑舍之時。官各有其守，政各任其人，分理而兼聽之，惟上之虛衷以廣益，豈立一成法以啟爭端，可為不易之經(jīng)乎？
〖四〗 旱饑而赦，以是仁民，非所以仁之也。太宗曰：“赦者，小人之幸，君子之不幸，”亦既知之矣；而貞觀二年以旱赦天下，信道不篤，知不可而復(fù)為，非君師之道矣。
夫赦亦有時焉而可者，夷狄盜賊僭據(jù)上國，豈豈之氓脅從以徼幸，上不能固保其民，使群陷于逆，則盪滌而矜全之可耳。旱饑之民，流離道殣者，類不能為奸惡；而奸惡之徒，雖旱饑而固不至于餒瘠者也。如曰衣食不足，而非僻以起，則夫犯者在未饑以前，固非為饑所迫，而奚所恤哉？省囚系以疏冤滯，宥過誤以恤憃愚，止訟獄以專農(nóng)務(wù)，則君上應(yīng)行之政，無歲不宜，而不待旱饑。至于旱饑之歲，豪民擅粟以掠市子女，游民結(jié)黨以彊要糴貸，甚且競起為盜以攘殺愿懦；非法不懲，非刑不戢；而更縱不軌之徒，使無所創(chuàng)艾以橫行郊邑，又豈非兇年之大蠹哉？
蠲逋欠，減租庸，所以救荒也。困于征輸者，樸民也。蠲免與赦罪并行于一紙，則等樸民于奸宄，名不正，實不符，亦重辱吾衽席之赤子矣。不雜赦罪之令于蠲租之詔，尤人君扶正人心之大權(quán)，而時君不察，曰“以此答上天好生之心”，天其樂佑此頑民以賊凋零之孑遺乎？體天心以達(dá)民隱，非市恩之俗吏所得與焉，久矣。
〖五〗
唐制：軍國大事，中書舍人各陳所見，謂之五花判事，而宰相審之，此會議之始也；敕旨既下，給事中黃門侍郎駮正之，則抄參封駮之始也。夫六官之長貳，各帥其屬、庀其事、以待軍國之用，乃非體國如家者，則各炫所長、匿所短，互相推移而避其咎。使無總攝而通計之者，將飾文具以應(yīng)，而不恤國事之疏以傾也，此不可聽庶司之汎應(yīng)，而無與折中之者也；統(tǒng)之以宰相，而推諉自私之弊去矣。然宰相之賢者，且慮有未至而見有或偏，不肖者之專私無論也；先以中舍之雜判，盡群謀以迪其未達(dá)，而公論以伸，則益以集而權(quán)弗能擅，其失者庶乎鮮矣。猶且于既審之余，有給事之駮正以隨其后，于是而宰相之違以塞，而人主之愆以繩，斯治道之至密，而恃以得理者也。
雖然，雜判者，陳于其先也；駮正者，施于其后也；中舍之議已集，宰相之審已定，始起而駮之，自非公忠無我之大臣，純白知通之給諫，參差相左，而給事與宰相爭權(quán)，則議論多、朋黨興，而國是以亂。然則駮正之制，當(dāng)設(shè)于雜判陳而宰相方審、敕旨未下之際，以酌至當(dāng)之宜，是非未著，而從違皆易，斯群臣之能盡，而宰相之體不傷。唯公議已允，而宰相中變以舞法者，然后給事封還而駮正之，不尤可達(dá)人情、定國是，而全和衷之美乎？太宗謂王珪曰：“論難往來，務(wù)求至當(dāng)，舍己從人，亦復(fù)何傷，或護(hù)己短，遂成怨隙。”蓋慮此矣。立法欲其徹乎賢不肖而俱可守，法不精研，而望人之能舍已從人也，亦不可得之?dāng)?shù)已。中舍各抒所見，而給事折之以從違，宰相持衡而斷之，天子裁成以行之，合人心于協(xié)一，而宮省息交競之情，事理得執(zhí)中之用，酌古鑒今，斯可久之良法與！
近世會議偏及九卿，而唐之雜判專于中舍，其得失也孰愈？夫九卿各有典司者也，既與其屬參議其所修之職以待舉行，固有一成之見而執(zhí)為不可易者，假有大兵大役，司馬、司空務(wù)求其功之成，而司農(nóng)務(wù)求其用之省，則其不相協(xié)而異同競矣。唐、宋之給舍，皆歷中外、通眾理、而待枚卜之選者也，兼知盈詘成敗之?dāng)?shù)，以酌時之所可行，則彼此不相妨而以相濟(jì)，雜判而駮正之足矣，何用詢及專司之官以生囂訟哉？如有議成敕下，而九卿不可奉行者，自可復(fù)陳利病以更為酌改，無容于廟議未審之前，豫為異論以相制。國事之所繇定，惟其綱紀(jì)立以一人心而已；會議者，大臣免咎之陋術(shù)，其何利之有焉。至于登進(jìn)大臣、參酌大法、裁定大禮，則惟天子之干斷與宰相之贊襄，而參以給舍之清議；六官各守其典章，而不可有越位侵官之妄。如使采紛呶之說，以模棱而求兩可，則大臣偷，群臣競，朋黨興，機(jī)密泄，其弊可勝言哉？
不周知天下之務(wù)，不足以決一事之成；宰相給舍無所偏私，以周知為道者也。不消弭人情之競，不可以定國事之衡；雜判駮正慎之于前，而畫一必行于后，議論雖詳而不至于爭競者也。太宗曰：“或成怨隙，或避私怨，順一人之情，為兆民之患，亡國之政，煬帝之世是也?！彼寡皂t矣。
〖六〗
讀太宗論治之言，我不敢知曰堯、舜之止此也，以視成湯、武王，其相去無幾矣。乃其斁彝倫，虧至德，雜用賢奸，從欲規(guī)利，終無以自克，而成乎大疵。讀史者鑒之，可以知治，可以知德，可以知學(xué)矣?！ 庹?，發(fā)以噓物，而斂以自攝其心者也。聞見之善，啟其聰明，而隨氣以發(fā)斂，其發(fā)也，泄其藏以加于物。故言者，所以正人，而非以正己也。己有余，而不忍物之不足，則出其聰明以迪天下之昏翳而矯之以正，子不忍于父，臣不忍于君，士不忍于友，圣人君子道不行而不忍于天下后世，于是而言之功大矣。若夫受天命作君師，臣民之責(zé)，服于躬、載于一心，則斂氣以攝聰明，而持天下于心，以建中和之極，故曰“湯、武身之也”。身正而天下正，不以言也。故仲虺之誥，仲虺言之也；咸有一德，伊尹言之也；旅獒，召公言之也；無逸，周公言之也；而湯、武無言以自嗚其道而詔群臣。推而上之，大禹、皋陶、益、稷各盡言以進(jìn)堯、舜，而堯、舜執(zhí)中之訓(xùn)，迨及倦勤遜位之日，道不在己，而后以詔舜、禹。然則堯、舜惟不忍于后世，禹、皋、益、稷、伊、萊、周、召惟不忍于君，而不容已于言。下此者，雖躬行未逮，而進(jìn)忠于上，亦不必以言過其行責(zé)之，其忠也，即其行也。今太宗之言，非堯、舜、湯、武之言，而伊、萊、周、召之言也。任堯、舜、湯、武之任，而奪伊、萊、周、召之言以為已言，則下且何言之可進(jìn)，而聞善之路窮。蓋太宗者，聰明溢于聞見，而氣不守中，以動而見長者也。其外侈，其中枵，其氣散，其神瞀，其精竭，其心馳，迨乎彝倫之攸斁，至德之已虧，侫幸外熒，利欲內(nèi)迫，而固無以自守；及其衰年而益以氾濫，所必然矣。
嗚呼！豈徒帝王為然哉？自修之士，有見而亟言之，德不崇，心不精，王通之所以不得為真儒也。況揚雄、韓愈之利欲熏心者乎？故魯論之言言也，曰慎、曰后從、曰訥、曰讱、曰恥、曰怍，圣狂之辨，辨于筆舌，可畏也哉！ 〖七〗 夷狄之勢，一盛一衰，必然之?dāng)?shù)也。當(dāng)其衰而幸之，忘其且盛而無以御之，故禍發(fā)而不可止。夫既有其土，則必有其人以居之，居之者必自求君長以相保，相保有余而必盛，未有數(shù)千里之土，曠之百年而無人保之者也。已盛者而已衰矣，其后之能復(fù)盛者鮮矣，而地已曠，人必依之，有異族、有異類、而無異土。衰者已衰，不足慮也，繼之以人，依其土而有之，則族殊類異，而其偪處我邊徼也同。突厥之盛，至頡利而衰，既分為二，不能相比，于是乎突厥以亡，迄于五代而遂絕。夫豈特夷狄為然哉？五帝、三王之明德，漢、唐、宋之混一，今其子孫僅存者不再興，而君天下者不一姓，況恃疆不逞之部落乎？ 夫其人衰矣亡矣，其土則猶故也，天不能不為之生種姓，地不能不為之長水草，后起者不能戢止其戎心；曾無慮此，而可以其一族之衰為中國幸邪？其族衰，其地?zé)o主，則必更有他族乘虛而潛滋暗長于灌莽之中。故唐自貞觀以后，突厥之禍漸息矣，而吐蕃之害方興，繼之以契丹，皆突厥兩部之域也。頡利禽而御樓受俘，君臣交慶，其果以是為中國永安之祚哉？
西突厥種落散在伊吾，太宗命李大亮安撫之，貯糧磧口以賑之，未嘗非策也，而大亮之不奉行也何居？施之以德者，制之以威也。已衰者，存之不足為憂，存已衰者，則方興者不能乘無主以擅其地，則前患息而后釁可弭。盛衰之形，我得而知，而無潛滋暗長之禍，雖暫勞暫費，而以視糜財毒眾以守邊，割地納賄以丐免，其利害奚若邪？株守安內(nèi)之說為訏謨，豈久遠(yuǎn)之大計哉？
〖八〗
魏征之折封德彝曰：“若謂古人淳樸，漸至澆譌，則至于今日，當(dāng)悉化為鬼魅矣?！眰ピ掌錇橥ㄕ撘选！ ×⒄f者之患，莫大乎忿疾一時之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；于是刻覈寡恩成乎心，而刑名之術(shù)，利用以損天地之和。荀卿性惡之說，一傳而為李斯，職此故也。且夫樂道古而為過情之美稱者，以其上之仁，而羨其下之順；以賢者匡正之德，而被不肖者以淳厚之名。使能揆之以理，察之以情，取僅見之傳聞，而設(shè)身易地以求其實，則堯、舜以前，夏、商之季，其民之淳澆、貞淫、剛?cè)?、愚明之固然，亦無不有如躬閱者矣。唯其澆而不淳、淫而不貞、柔而疲、剛而悍、愚而頑、明而詐也，是以堯、舜之德，湯、武之功，以于變而移易之者，大造于彝倫，輔相乎天地。若其編氓之皆善邪？則帝王之功德亦微矣?！ √朴菀郧埃瑹o得而詳考也，然衣裳未正，五品未清，昏姻未別，喪祭未修，狉狉獉獉，人之異于禽獸無幾也。故孟子曰：“庶民去之，君子存之?！彼粗鱾惒煳铮嫣啤⒂葜袼ヒ?，同氣之中而有象，況天下乎？若夫三代之季，尤歷歷可征焉。當(dāng)紂之世，朝歌之沈酗，南國之淫奔，亦孔丑矣。數(shù)紂之罪曰“為逋逃萃淵藪”，皆臣叛其君、子叛其父之梟與豺也。至于春秋之世，弒君者三十三，弒父者三，卿大夫之父子相夷、兄弟相殺、姻黨相滅，無國無歲而無之，蒸報無忌，黷貨無厭，日盛于朝野，孔子成春秋而亂賊始懼，刪詩、書，定禮、樂，而道術(shù)始明。然則治唐、虞三代之民難，而治后世之民易，亦較然矣。
封德彝曰：“三代以還，人漸澆譌?！毕?、鯀、共、歡、飛廉、惡來、楚商臣、蔡般、許止、齊慶封、魯僑如、晉智伯，豈秦、漢以下之民乎？子曰：“斯民也，三代之所以直道而行也?！贝呵镏?，無以異于三代之始。帝王經(jīng)理之余，孔子垂訓(xùn)之后，民固不乏敗類，而視唐、虞、三代帝王初興、政教未孚之日，其愈也多矣。戰(zhàn)國之末，諸侯狂逞，辯士邪誣，民不知有天性之安，而趨于澆，非民之固然也。秦政不知而疾之如寇，乃益以增民之離叛。五胡之后，元、高、宇文駤戾相踵，以導(dǎo)民于澆，非民之固然也。隋文不知而防之若讎，乃益以增民之陷溺。逆廣嗣之，宣淫長侫，而后民爭為盜。唐初略定，夙習(xí)未除，又豈民之固然哉？倫已明、禮已定、法已正之余，民且愿得一日之平康，以復(fù)其性情之便，固非唐、虞以前茹毛飲血、茫然于人道者比也。以太宗為君，魏征為相，聊修仁義之文，而天下已貼然受治，施及四夷，解辮歸誠，不待堯、舜、湯、武也。垂之十余世而雖亂不亡，事半功倍，孰謂后世之天下難興言仁義哉？
邵子分古今為道、德、功、力之四會，帝王何促而霸統(tǒng)何長？霸之后又將奚若邪？泥古過高，而菲薄方今以蔑生人之性，其說行而刑名威力之術(shù)進(jìn)矣，君子奚取焉？腥風(fēng)扇，民氣傷，民心之待治也尤急，起而為之，如暑之望浴也，尤易于隋、唐之際哉，
〖九〗
太宗曰：“未能受諫，安能諫人?！贝酥局撘?。夫唯窮兇之主，淫虐無擇，則雖以虛衷樂善之君子，陳大公無我之言，而亦祗以危身；非此者，君之拒諫而遠(yuǎn)君子，洵失德矣，諫者亦惡能自反而無咎哉？凡能極言以諫者，大抵其氣勝者也；自信其是，而矜物以莫及，物莫能移者也。其氣勝；則其情浮，自矜而物莫能移，則其理窒。上以事君，下以涖眾，中以交于僚友，可其所可，而否其所否，堅于獨行，而不樂物之我違；唯如是也，乃以輕寵辱、忘死生、而言之無忌。其賢者，有察理未精、達(dá)情未適之過，而執(zhí)之也堅；其次則氣動而不收，言發(fā)而不止，攻異己而不遺余力，以墮于媢忮，而傷物已甚；則人主且窺其中藏，謂是嘵嘵者之但求利己也。其言不可奪，而心固不為之感，奚望轉(zhuǎn)石移山于片語乎？
惟虛則公，公則直；惟明則誠，誠則動；，能自受諫者，所以虛其心而廣其明也，諫者之能此者鮮矣。事上接下，其理一也。君不受諫，則令焉而臣民不從；臣不受諫，則言焉而天子不信。位不可恃，氣不可任，辯不可倚，理不可挾，平情好善、坦衷遜志者，早有以動人主之敬愛，而消僚友之疾忌，圣而周公，忠而孔明，用此道也。婞直予智，持一理以與當(dāng)寧爭得失，自非舜、禹以芻蕘之道待之，其不以啟朋黨而壞國是也，難矣哉！
〖一○〗
唯大人為能格君心之非。君心之非，亦易見也；所以格之者，天理民彝之顯道，人皆與知，亦易能也。然而斷之于大人之獨得，而諫諍之臣不足與焉，于魏征、馬周見之矣。君心無過，而過在事，則德不足而言有當(dāng)，下逮于工瞽而言無不效。若夫心，則與心相取者也，心之有非，必厚自匿而求以勝物。進(jìn)言者，其言是也，其人非也，其人雖無大非，而心不能自信，于是則匿非求勝者，將曰旁觀而言之，吾亦能為此言，試以此言于汝，汝固不受也。言還其言，而心仍其心，交相謫而祗益其怨惡。如能隱忍以弗怨惡足矣，奚望格哉？
唐太宗不恤高祖之溫清視膳，處之卑湫之大安宮，而自如九成宮以避暑，嫁其女長樂公主，敕資送倍于長公主。此豈事之失哉？其憯不知恤者，仁孝忘于心也。馬周言之，魏征言之，皆開陳天理民彝之顯教，以思動其惻悱也。乃周言不聽，決駕以行，于征之言，則入謀之長孫皇后而后勉從，使后而如獨孤、武、韋也，征死矣。人自有父子，人自有兄弟，一念之蔽，忽焉不覺，直辭以啟之，以自親其親，豈難知而難從者乎？而二子者，君所信受者也，卒不能得此于君，則其故可思矣。征之起也，于羣盜之中，事李密而去之，事隱太子而去之；周則挾策干主，余于才而未聞其修能之自潔者也；以此而欲警人子之心于不容已之媿疚，奚可得哉？
夫大人者，茍以其言格君心之隱慝，賢主樂之，中主媿之，庸主弗敢侮之，何至以太宗之可與言而斥為田舍翁邪？不幸而遇暴主以殺身，亦比干之自靖自獻(xiàn)于先王，而非滕口說以聽兇人之玩弄，豈易言哉？大人者，正己而物正，己之正非一旦一夕之功矣。 〖一一〗
言治者而亟言權(quán)，非權(quán)也，上下相制以機(jī)械，互相操持而交讎其欺也。以儀、秦之狙詐，行帝王之大法，亂奚得而弭，人心風(fēng)俗奚得而不壞哉？王伽之詐也，與李參朋奸而徼隋文之賞，唐太宗師之，以縱囚三百九十人，而三百九十人咸師參之智，如期就死。嗚呼；人理亡矣。好生惡死，人之情也，茍有可以得生者，無不用也。守硁硁之信，以死殉之，志士且躊躕而未決，況已蹈大辟之戮民乎？
太宗之世，天下大定，道有使，州有刺史，縣有令尉，法令密而廬井定，民什伍以相保，宗族親戚比閭而處，北不可以走胡，南不可以走粵，囚之縱者雖欲逋逸，抑誰為之淵藪者？太宗持其必來之?dāng)?shù)以為權(quán)，囚亦操其必赦之心以為券，縱而來歸，遂以侈其恩信之相孚，夫誰欺，欺天乎？夫三百九十人之中，非無至愚者，不足以測太宗必赦之情，而徼幸以逃；且當(dāng)縱遣之時，為此駭異之舉，太宗以從諫聞，亦未聞法吏據(jù)法以廷爭；則必太宗陰授其來歸則赦之旨于有司，使密諭所縱之囚，交相隱以相飾，傳之天下與來世，或驚為盛治，或詫為非常，皆其君民上下密用之機(jī)械所籠致而如拾者也。
古所未有者，必有妄也；人所爭夸者，必其詐也。王道平平，言僻而行詭者，不容于堯、舜之世。蘇洵氏樂道之，曰“帝王之權(quán)”，惡烈于洪水矣。
〖一二〗
傳曰：“為人君而不知春秋之義，前有讒而不見，后有賊而不知?！贝呵镏x何義也？適庶明，長幼序，尊卑別，刑賞定，重農(nóng)抑末，進(jìn)賢遠(yuǎn)奸，貴義賤利，端本清源，自治而物正之義也。知此，則讒賊不足以逞，而違此者之為讒賊，不待擿發(fā)而如觀火。舍是，乃求之告訐以知之，告讒告賊，而不知告者之為讒賊也，宜其迷惑失守，延讒賊于肘腋，而以自危亡也。
人主明其義于上以進(jìn)退大臣，大臣奉此義以正朝廷，朝廷飭此義以正郡邑，牧之有守令，覈之有觀察采訪之使，裁之有執(zhí)憲之大臣，茍義明而法正，奸頑不軌者惡足以恣行而無忌；即有之，亦隱伏于須臾，而終必敗，奚事告訐乎？告訐興，則賞罰之權(quán)全移于健訟之匹夫，而上何貴有君，下何貴有執(zhí)憲之臣哉？
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