《春秋繁露》
卷第一
楚莊王第一
“楚莊王殺陳夏征舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，庸知其非正經(jīng)，春秋常于其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復(fù)見于陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨不復(fù)見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此，其云爾也。”“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報，天之?dāng)?shù)也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂于志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始于文而甚于昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。人之言曰：‘國家治則四鄰賀，國家亂則四鄰散。’是故季孫專其位，而大國莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，茍不取同姓，詎至于是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。”
春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見，微其辭，于所聞，痛其禍，于傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之，吾以其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然，此其別內(nèi)外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。
春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規(guī)矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規(guī)矩六律已！故圣者法天，賢者法圣，此其大數(shù)也；得大數(shù)而治，失大數(shù)而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故圣人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法于后世也。春秋之于世事也，善復(fù)古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以為辭，曰：“古茍可循，先王之道，何莫相因。”世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射貍首之樂者，于是自斷貍首，縣而射之，曰：‘安在于樂也？’此聞其名，而不知其實者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習(xí)俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實?？鬃釉唬?#8216;無為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，制為應(yīng)天改之，樂為應(yīng)人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂于終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈于內(nèi)而動發(fā)于外者也，應(yīng)其治時，制禮作樂以成之，成者本末質(zhì)文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂于己以為本。舜時，民樂其昭堯之業(yè)也，故韶，韶者，昭也；禹之時，民樂其三圣相繼，故夏，夏者，大也；湯之時，民樂其救之于患害也，故頀，頀者，救也；文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂于己也，吾見其效矣。詩云：‘文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于豐。’樂之風(fēng)也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當(dāng)是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之于終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應(yīng)天，制禮作樂之異，人心之動也，二者離而復(fù)合，所為一也。”
玉杯第二
春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經(jīng)：文公乃四十一月方取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪??？”曰：“春秋之論事，莫重于志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失于太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其后，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平于心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，于首而已譏以喪取也，不別先后，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節(jié)具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；志哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質(zhì)，物為文，文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)；質(zhì)文兩備，然后其禮成；文質(zhì)偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質(zhì)而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質(zhì)，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質(zhì)而后文，右志而左物，故曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辭令云乎哉！‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉！’引而后之，亦宜曰：喪云喪云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。
春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當(dāng)立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當(dāng)，而踰年即位者，與天數(shù)俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。
春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯于封內(nèi)三年稱子，皆不在經(jīng)也，而操之與在經(jīng)無以異，非無其辨也，有所見而經(jīng)安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。
人受命于天，有善善惡惡之性，可養(yǎng)而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥辟去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。
文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取于大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之征，不臣之效也。出侮于外，入奪于內(nèi)，無位之君也?？鬃釉唬?#8220;政逮于大夫，四世矣。”蓋自文公以來之謂也。
君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yǎng)之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學(xué)皆大，而各有所長。詩道志，故長于質(zhì)；禮制節(jié)，故長于文；樂詠德，故長于風(fēng)；書著功，故長于事；易本天地，故長于數(shù)；春秋正是非，故長于治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節(jié)則知闇，大博則業(yè)厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂圣化，吾取之。
春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復(fù)見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復(fù)見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見，非春秋之常辭也。古今之學(xué)者異而問之曰：“是弒君，何以復(fù)見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復(fù)見者，亦不宜復(fù)見也而復(fù)見；二者同貫，不得不相若也。盾之復(fù)見，直以赴問而辨不親弒，非不當(dāng)誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當(dāng)罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當(dāng)死，何以誅之。春秋赴問數(shù)百，應(yīng)問數(shù)千，同留經(jīng)中，翻援比類，以發(fā)其端，卒無妄言，而得應(yīng)于傳者；今使外賊不可誅，故皆復(fù)見，而問曰：‘此復(fù)見，何也？’言莫妄于是，何以得應(yīng)乎！故吾以其得應(yīng)，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內(nèi)也。今案盾事，而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，茍內(nèi)不誠，安能如是，是故訓(xùn)其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節(jié)，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之。”問者曰：“夫謂之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責(zé)在而不討賊者，弗系臣子爾也；責(zé)不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責(zé)厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂于理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責(zé)，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘吁！君臣之大義，父子之道，乃至乎此。’此所由惡薄而責(zé)之厚也；他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數(shù)哉！弗系人數(shù)而已，此所由惡厚而責(zé)薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責(zé)，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責(zé)之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣。”
卷第二
竹林第三
春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰(zhàn)，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐，雖數(shù)百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰(zhàn)伐甚謹(jǐn)，其惡戰(zhàn)伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰(zhàn)伐之事，后者主先，茍不惡，何為使起之者居下，是其惡戰(zhàn)伐之辭已！且春秋之法，兇年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國。’此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎，奈何以春秋為無義戰(zhàn)而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災(zāi)異也，雖畝有數(shù)莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰(zhàn)攻侵伐，不可勝數(shù)，而復(fù)讎者有二焉，是何以異于無麥苗之有數(shù)莖哉！不足以難之，故謂之無義戰(zhàn)也。以無義戰(zhàn)為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之于偏戰(zhàn)也，善其偏，不善其戰(zhàn)，有以效其然也。春秋愛人，而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之于偏戰(zhàn)也，猶其于諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內(nèi)；比之軸戰(zhàn)，則謂之義，比之不戰(zhàn)，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰(zhàn)不如不戰(zhàn)，然而有所謂善戰(zhàn)；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在于指，非精心達思者，其庸能知之！詩云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。’孔子曰：‘未之思也！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然后可與適道矣。”
“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請，與宋平，是內(nèi)專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閑，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復(fù)其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閑也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：此謀此猷，惟我君之德。’此為人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復(fù)，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通于驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘采葑采菲，無以下體。’此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至于此也，是以心駭目動，而違常禮。禮者，庶于仁，文質(zhì)而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質(zhì)，奚恤其文，故曰：‘當(dāng)仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴于讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。”
春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之余尊，而志加于諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛(wèi)之志，而不從諸侯于清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛(wèi)，敗之新筑；當(dāng)是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內(nèi)悉其眾，外得黨與衛(wèi)曹，四國相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛(wèi)起；伐魯，魯不敢出；擊衛(wèi)，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之后，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內(nèi)愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生于憂，而禍起于喜也。嗚呼！物之所由然，其于人切近，可不省邪！
“逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢，而丑父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權(quán)而賢之；丑父措其君于人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權(quán)而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也。’正也者，正于天之為人性命也，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國，復(fù)在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其于義也，非君定矣，若非君，則丑父何權(quán)矣！故欺三軍，為大罪于晉，其免頃公，為辱宗廟于齊，是以雖難，而春秋不愛。丑父大義，宜言于頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復(fù)重罪，請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當(dāng)此之時，死賢于生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義，以為不然，復(fù)察春秋，春秋之序辭也，置王于春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然后可以為王也云爾！今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生于大辱，大辱莫甚于去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。’謂如頃公者也。”
“春秋曰：‘鄭伐許。’奚惡于鄭，而夷狄之也？”曰：“衛(wèi)侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸諸侯，于是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”問者曰：“是君死，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言。’居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復(fù)得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業(yè)者，宜務(wù)善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義于人，子施失恩于親，以犯中國；是父負(fù)故惡于前，己起大惡于后，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計，一舉兵不當(dāng)，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾。”
卷第三
玉英第四
謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟圣人能屬萬物于一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應(yīng)四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元？天地之元，奚為于此？惡施于人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，茍能行善得眾，春秋弗危，衛(wèi)侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復(fù)自道，何其咎。’此之謂也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也。
“公觀魚于棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”
春秋有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者、經(jīng)禮也；至有于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經(jīng)禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達于經(jīng)，或不達于經(jīng)，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同，或發(fā)于男，或發(fā)于女，其辭不可同也。是或達于常，或達于變也。”
桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。
“經(jīng)曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及于經(jīng)，何也？”曰：“非不可及于經(jīng)，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，按經(jīng)無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而于經(jīng)不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其后也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？”曰：“不成于賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。茍志于仁，無惡。此之謂也。”
器從名，地從主人之謂制，權(quán)之端焉，不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至于鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閑者，謂正經(jīng)；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權(quán)譎也，尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復(fù)其君，終不與國，祭仲已與，后改之，晉荀息死而不聽，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也。”
難紀(jì)季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見季之弗為也；紀(jì)季弗為，而紀(jì)侯使之可知矣。春秋之書事，時詭其實，以有避也；其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱，避致王也；詭莒子號，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而后得之。今紀(jì)季受命乎君，而經(jīng)書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告糴于齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入于齊者，實紀(jì)侯為之，而春秋詭其辭，以與紀(jì)季；所以詭之不同，其實一也。”難者曰：“有國家者，人欲立之，固盡不聽；國滅，君死之，正也；何賢乎紀(jì)侯？”曰：“齊將復(fù)讎，紀(jì)侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪于齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。’率一國之眾，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也。”
精華第五
春秋慎辭，謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。
大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”
難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應(yīng)變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之婦于鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也。”
齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯，于柯之盟，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄幽之會是也。其后二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至于救邢衛(wèi)之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽谷之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國，而執(zhí)其大夫，不救陳之患，而責(zé)陳不納，不復(fù)安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國叛矣。
春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢丑父當(dāng)斮，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。
難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至里克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽于所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。”
古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今春秋之為學(xué)也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時，內(nèi)無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧；季子卒之后，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁于前世之興亡也，任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。
卷第四
王道第六
春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，則元氣和順，風(fēng)雨時，景星見，黃龍下；王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強弱之難，無讒賊妒疾之人，民修德而美好，被發(fā)銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸，故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風(fēng)雨時，嘉禾興，鳳凰麒麟游于郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文，郊天祀地，秩山川，以時至封于泰山，禪于梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而后見先，德恩之報，奉先之應(yīng)也。
桀紂皆圣王之后，驕溢妄行，侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸，奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變，深刑妄殺以陵下，聽鄭衛(wèi)之音，充傾宮之志，靈虎兕文采之獸，以希見之意，賞佞賜讒，以糟為邱，以酒為池，孤貧不養(yǎng)，殺圣賢而剖其心，生燔人，聞其臭，剔孕婦，見其化，斮朝涉之足，察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女，取其環(huán)。誅求無已，天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢，周發(fā)兵，不期會于孟津者，八百諸侯，共誅紂，大亡天下，春秋以為戒，曰蒲社災(zāi)。周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫?qū)?，士專邑，不能行度制法文之禮，諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子，臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統(tǒng)理，更相伐銼以廣地，以強相脅，不能制屬，強奄弱，眾暴寡，富使貧，并兼無已，臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石于宋五，六鹢退飛，霣霜不殺草，李梅實，正月不雨，至于秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，畫晦，彗星見于東方，孛于大辰，鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征。孔子明得失，差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平，刺惡譏微，不遺小大，善無細(xì)而不舉，惡無細(xì)而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。
天王使宰喧來歸惠公仲子之赗，刺不及事也；天王伐鄭，譏親也；會王世子，譏微也；祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金，王人救衛(wèi)，王師敗于貿(mào)戎，天王不養(yǎng)，出居于鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無以先天下。召衛(wèi)侯，不能致，遣子突征衛(wèi)，不能絕；伐鄭，不能從；無駭滅極，不能從。諸侯得以大亂，篡弒無已，臣下上逼，僭擬天子；諸侯強者行威，小國破滅；晉至三侵周，與天王戰(zhàn)于貿(mào)戎，而大敗之；戎執(zhí)凡伯于楚丘，以歸；諸侯本怨隨惡，發(fā)兵相破，夷人宗廟社稷，不能統(tǒng)理；臣子強，至弒其君父；法度廢，而不復(fù)用，威武絕，而不復(fù)行。故鄭魯易地，晉文再致天子，齊桓會王世子，擅封邢衛(wèi)杞，橫行中國，意欲王天下，魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為，以此之故，弒君三十二，亡國五十二，細(xì)惡不絕之所致也。
春秋立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅，大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，立子以貴不以長，立夫人以適不以妾，天子不臣母后之黨，親近以來遠，未有不先近而致遠者也。故內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。
諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名；內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。誅惡而不得遺細(xì)大，諸侯不得為匹夫興師，不得執(zhí)天子之大夫，執(zhí)天子之大夫，與伐國同罪，執(zhí)凡伯言伐；獻八佾，諱八言六；鄭魯易地，諱易言假；晉文再致天子，諱致言狩；桓公存邢衛(wèi)杞，不見春秋，內(nèi)心予之行，法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當(dāng)為也。春秋之義，臣不討賊，非臣也，子不復(fù)儲，非子也；故誅趙盾，賊不討者，不書葬，臣子之誅也；許世子止不嘗藥，而誅為弒父；楚公子比脅而立，而不免于死；齊桓晉文擅封致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會同，常為本主，曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，至為王者事；晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻天子，而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。
魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節(jié)，公子目夷不與楚國，此皆執(zhí)權(quán)存國，行正世之義，守惓惓之心，春秋嘉氣義焉，故皆見之，復(fù)正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟，直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。閽殺吳子余祭，見刑人之不可近。鄭伯髡原卒于會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。衛(wèi)人殺州吁，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。衛(wèi)人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。誅受令，恩衛(wèi)葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，筑三臺，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請糴于齊，孔子曰：“君子為國，必有三年之積，一年不熟，乃請糴，失君之職也。”誅犯始者，省刑絕惡，疾始也。大夫盟于澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會同，賢為主，賢賢也。春秋記纖芥之失，反之王道，追古貴信，結(jié)言而已，不至用牲盟而后成約，故曰：“齊侯衛(wèi)侯茍命于蒲。”傳曰：“古者不盟，結(jié)言而退。”宋伯姬曰：“婦人夜出，傳母不在，不下堂。”曰：“古者周公東征則西國怨。”桓公曰：“無貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不阨人。”莊王曰：“古者、杅不穿，皮不蠹，則不出。君子篤于禮，薄于利；要其人，不要其土；告從不赦，不祥；強不陵弱。”齊頃公吊死視疾；孔父正色而立于朝，人莫過而致難乎其君；齊國佐不辱君命，而尊齊侯；此春秋之救文以質(zhì)也。救文以質(zhì)，見天下諸侯所以失其國者亦有焉，潞子欲合中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。吳王夫差行強于越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅，其可痛也，長王投死，于戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處臺上，彈群臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死，及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。晉獻公行逆理，殺世子申生，以驪姬立奚齊卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚平王行無度，殺伍子茍父兄，蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與，吳王非之，舉兵加楚，大敗之，君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人，明年，臣下畏恐，晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者，諸侯出疆，必具左右，備一師，以備不虞，今陳侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博，萬譽魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。”閔公妒其言，曰：“此虜也。”“爾虜焉故？魯侯之美惡乎至。”萬怒，搏閔公，絕脰，此以與臣博之過也。古者，人君立于陰，大夫立于陽，所以別位，明貴賤，今與臣相對而博，置婦人在側(cè)，此君臣無別也，故使萬稱他國，卑閔公之意，閔公借萬，而身與之博，下君自置，有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。春秋傳曰：“大夫不適君”遠此逼也。梁內(nèi)役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑，其民曰：“先亡者封，后亡者刑。”君者，將使民以孝于父母，順于長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先，今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國中盡空，春秋曰：“梁亡。”亡者，自亡也，非人亡之也。虞公貪財，不顧其難，快耳悅目，受晉之璧，屈產(chǎn)之乘，假晉師道，還以自滅，宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故春秋以此見物不空來。寶不虛出，自內(nèi)出者，無匹不行，自外至者，無主不止，此其應(yīng)也。楚靈王行強乎陳蔡，意廣以武，不顧其行；慮所美，內(nèi)罷其眾，干溪有物女，水盡則女見，水滿則不見，靈王舉發(fā)其國而役，三年不罷，楚國大怨；有行暴意，殺無罪臣成然，楚國大懣；公子棄疾卒令靈王父子自殺，而取其國，虞不離津澤，農(nóng)不去疇土，而民相愛也，此非盈意之過耶！魯莊公好宮室，一年三起臺，夫人內(nèi)淫兩弟，弟兄子父相殺，國絕莫繼，為齊所存，夫人淫之過也，妃匹貴妾，可不慎邪！此皆內(nèi)自強，從心之?dāng)∫选Ｒ娮詮娭當(dāng)?，尚有正諫而不用，卒皆取亡，曹?諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適。”君不聽，果死戎寇。伍子茍諫吳王，以為越不可不取，吳王不聽，至死伍子茍，還九年，越果大滅吳國。秦穆公將襲鄭，百里蹇叔諫曰：“千里而襲人者，未有不亡者也。”穆公不聽，師果大敗殽中，匹馬只輪無反省。晉假道虞，虞公許之，宮之奇諫曰：“宴亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也，君請勿許。”虞公不聽，后虞果亡于晉。春秋明此存亡道可觀也，觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無輔自詛之?dāng)。挥^乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強陵弱；親乎晉獻公，知逆理近色之過；觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反；觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報；觀乎陳佗、宋閔，知妒淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺，知驕奢淫佚之失；觀乎衛(wèi)侯朔，知不即召之罪；觀乎執(zhí)凡伯，知犯上之法；觀乎晉卻缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翚，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權(quán)之?dāng)?。故明王視于冥冥，聽于無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不悉靖其職，受命者不示臣下以知之至也，故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權(quán)，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也；故君子慎之。
卷第五
滅國上第七
王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下。弒君三十六，亡國五十二，小國德薄不朝聘，大國不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風(fēng)疾雨，立鑠消耗。衛(wèi)侯朔固事齊襄，而天下患之；虞虢幷力，晉獻難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也，而靈公據(jù)霸主之余尊，而欲誅之，窮變極軸，軸盡力竭，禍大及身，推盾之心，載小國之位，庸能亡之哉！故伍子茍，一夫之士也，去楚，干闔廬，遂得意于吳，所托者誠是，何可御邪！楚王髡托其國于子玉得臣，而天下畏之；虞公托其國于宮之奇，晉獻患之；及髡殺得臣，天下輕之；虞公不用宮之奇，晉獻亡之；存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，至于滅亡，而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內(nèi)無諫臣，外無諸侯之救，載亦由是也，宋、蔡、衛(wèi)國伐之，鄭因其力而取之，此無以異于遺重寶于道，而莫之守，見者掇之也。鄧、谷失地，而朝魯桓，鄧、谷失地，不亦宜乎！
滅國下第八
紀(jì)侯之所以滅者，乃九世之也，一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛(wèi)人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒，不事大而事小。曹伯之所以戰(zhàn)死于位，諸侯莫助憂者，幽之會，齊桓數(shù)合諸侯，曹小，未嘗來也，魯大國，幽之會，莊公不往，戎人乃窺兵于濟西，由見魯孤獨而莫之救也，此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛(wèi)人不來，其明年，桓公怒而大敗之；及伐山戎，張旗陳獲，以驕諸侯；于是魯一年三筑臺，亂臣比三起于內(nèi)，夷狄之兵仍滅于外；衛(wèi)滅之端，以失幽之會；亂之本，存親內(nèi)蔽。邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲于韓而背之，淮之會是也，齊桓卒，豎刁、易牙之亂作，邢與狄伐其同姓，取之，其行如此，雖爾親，庸能親爾乎！是君也，其滅于同姓，衛(wèi)侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛(wèi)不至，桓怒而伐之，狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉！故以憂天下與之。
隨本消息第九
顏淵死，子曰：“天喪予。”子路死，子曰：“天祝予。”西狩獲麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”三年，身隨而卒。階此而觀，天命成敗，圣人知之，有所不能救，命矣夫！
先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集；先齊孝未卒一年，魯僖乞師取谷；晉文之威，天子再致，先卒一年，魯僖公之心分而事齊，文公不事晉；先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛(wèi)侯、鄭伯皆不期來，齊侯已卒，諸侯果會晉大夫于新城；魯昭公以事楚之故，晉人不入，楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲，魯?shù)闷渫詼玎嫞涿髂耆鐣x，無河上之難，先晉昭之卒一年無難；楚國內(nèi)亂，臣弒君，諸侯會于平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執(zhí)，吳大敗楚之黨六國于雞父，公如晉而大辱，春秋為之諱，而言有疾；由此觀之，所行從不足恃所事者，不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留吁；先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚；晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克，其明年，楚屈建會諸侯，而張中國，卒之三年，諸夏之君朝于楚；楚子卷繼之，四年而卒，其國不為侵奪，而顧隆盛強大中國，不出年余，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之，兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也；先卒四五年，中國內(nèi)乖，齊、晉、魯、衛(wèi)之兵分守，大國襲小，諸夏再會陳儀，齊不肯往，吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊、衛(wèi)殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒，聚而成群，衛(wèi)衎據(jù)陳儀而為諼，林父據(jù)戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑，中國之行，亡國之跡也，譬如于文、宣之際，中國之君，五年之中，五君殺，以晉靈之行，使一大夫立于斐林，拱揖指撝，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。
盟會要第十
至意雖難喻，蓋圣人者，貴除天下之患，貴除天下之患，故春秋重而書天下之患遍矣，以為本于見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然后性可善，性可善，然后清廉之化流，清廉之化流，然后王道舉，禮樂興，其心在此矣。傳曰：“諸侯相聚而盟。”君子修國，曰：“此將率為也哉！”是以君子以天下為憂也，患乃至于弒君三十六，亡國五十二，細(xì)惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰立義以明尊卑之分，強干弱枝，以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以繅失禮；善無小而不舉，惡無小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊；親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物，不失其理，公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽，始于除患，正一而萬物備，故曰：大矣哉其號，兩言而管天下，此之謂也。
正貫第十一
春秋，大義之所本耶！六者之科，六者之恉之謂也，然后援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而后差貴賤之所始矣；論罪源深淺定法誅，然后絕屬之分別矣；立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣；載天下之賢方，表謙義之所在，則見復(fù)正焉耳；幽隱不相踰，而近之則密矣，而后萬變之應(yīng)無窮者，故可施其用于人，而不悖其倫矣。是以必明其統(tǒng)于施之宜，故知其氣矣，然后能食其志也；知其聲矣，而后能扶其精也；知其行矣，而后能遂其形也；知其物矣，然后能別其情也；故倡而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而壓其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣；聲響盛化鉉于物，散入于理；德在天地，神明休集，并行而不竭，盈于四海而訟詠。書曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”乃是謂也，故明于情性，乃可與論為政，不然，雖勞無功，夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當(dāng)中，孔子之所謂非，尚安知通哉！
十指第十二
春秋二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也，雖然，大略之要，有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。舉事變，見有重焉，一指也；見事變之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；強干弱枝，大本小末，一指也；別嫌疑，異同類，一指也；論賢才之義，別所長之能，一指也；親近來遠，同民所欲，一指也；承周文而反之質(zhì)，一指也；木生火，火為夏，天之端，一指也；切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變，見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長之能，則百官序矣；承周文而反之質(zhì)，則化所務(wù)立矣；親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣；木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣；切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統(tǒng)此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢于四海，陰陽和調(diào)，萬物靡不得其理矣。說春秋凡用是矣，此其法也。
重政第十三
惟圣人能屬萬物于一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功，是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也，故人惟有終始也，而生不必應(yīng)四時之變，故元者，為萬物之本，而人之元在焉，安在乎，乃在乎天地之前，故人雖在天氣及奉天氣者，不得與天元，本天元命，而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元，天地之元，奚為于此，惡施于人，大其貫承意之理矣。
能說鳥獸之類者，非圣人所欲說也；圣人所欲說，在于說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃圣人所貴而已矣；不然，傳于眾辭，觀于眾物，說不急之言，而以惑后進者，君子之所甚惡也，奚以為哉！圣人思慮，不厭晝?nèi)眨^之以夜，然后萬物察者仁義矣，由此言之，尚自為得之哉！故曰：于乎！為人師者，可無慎邪！夫義出于經(jīng)，經(jīng)，傳大本也，棄營勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉！
人始生有大命，是其體也，有變命存其間者，其政也，政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕屬之符也，亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。
撮以為一，進義誅惡，絕之本，而以其施，此與湯武同而有異，湯武用之，治往故。春秋明得失，差貴賤，本之天王之所失天下者，使諸侯得以大亂之說，而后引而反之，故曰：博而明，深而切矣。
卷第六
服制像第十四
天地之生萬物也以養(yǎng)人，故其可適者，以養(yǎng)身體；其可威者，以為容服；禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴(yán)有威者也，其像在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，雖欲從之，末由也已！夫執(zhí)介胄而后能拒敵者，故非圣人之所貴也，君子顯之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父義形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說劍，安在勇猛必在武殺然后威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！
二端第十五
春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災(zāi)異也，小大微著之分也。夫覽求微細(xì)于無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也，吉兇未形，圣人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來而受之者，授受之義也。故圣人能系心于微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至于秋七月，有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以貴微重始是也，因惡夫推災(zāi)異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非春秋之所甚貴也，然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴，而畏天威，內(nèi)動于心志，外見于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！
符瑞第十六
有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也，然后托乎春秋正不正之間，而明改制之義，一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。
俞序第十七
仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才，以待后圣，故引史記，理往事，正是非，見王公，史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑，孔子曰：“吾因其行事，而加乎王心焉，以為見之空言，不如行事博深切明。”子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也。其為切，而至于殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不覽于春秋也。故衛(wèi)子夏言：“有國家者，不可不學(xué)春秋，不學(xué)春秋，則無以見前后旁側(cè)之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，揜殺于位，一朝至爾，茍能述春秋之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也。”故世子曰：“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕。”故予先言：“春秋詳己而略人，因其國而容天下。”春秋之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本于仁，仁，天心，故次之以天心。愛人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯?shù)靡庥邶R，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患、為民除患之意也。不愛民之漸，乃至于死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習(xí)俗，而成王化也。故子夏言：“春秋重人，諸譏皆本此，或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。”故子池言：“魯莊筑臺，丹楹刻桷；晉厲之刑刻意者；皆不得以壽終。”上奢侈，刑又急，皆不內(nèi)恕，求備于人。故次以春秋，緣人情，赦小過，而傳明之曰：君子辭也。孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，傳又明之曰：君子辭也?？鬃釉唬?#8220;吾因行事，加吾王心焉，假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆。”故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國，終言赦小過，是亦始于麤粗，終于精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣，亦譏二名之意也。
離合根第十八
天高其位而下其施，藏其形而見其光；高其位，所以為尊也，下其施，所以為仁也，藏其形，所以為神，見其光，所以為明；故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者，法天之行，是故內(nèi)深藏，所以為神，外博觀，所以為明也，任群賢，所以為受成，乃不自勞于事，所以為尊也，泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶，立無為之位，而乘備具之官，足不自動，而相者導(dǎo)進，口不自言，而擯者贊辭，心不自慮，而群臣效當(dāng)，故莫見其為之，而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下險易，堅耎剛?cè)幔兽]美惡，累可就財也，故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者，比地貴信，而悉見其情于主，主亦得而財之，故王道威而不失，為人臣常竭情悉力，而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。
立元神第十九
君人者，國之元，發(fā)言動作，萬物之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之端也，失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹(jǐn)本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養(yǎng)神，寂寞無為，休形無見影，揜聲無出響，虛心下士，觀來察往，謀于眾賢，考求眾人，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之于今，計其蓄積，受于先賢，釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據(jù)位治人，用何為名，累日積久，何功不成？可以內(nèi)參外，可以小占大，必知其實，是謂開闔。君人者，國之本也，夫為國，其化莫大于崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人，無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅(qū)國而棄之者也，患庸甚焉！何謂本？曰：天地人，萬物之本也，天生之，地養(yǎng)之，人成之；天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也；無孝悌，則亡其所以生，無衣食，則亡其所以養(yǎng)，無禮樂，則亡其所以成也；三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑，如此，其君河塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰，自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。明主賢君，必于其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖谷，開辟以足衣食，所以奉地本也；立辟廱庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也；三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴(yán)而使，雖野居露宿，厚于宮室，如是者，其君安河而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞，自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負(fù)其子，隨而君之，君亦不得離也，故以德為國者，甘于飴蜜，固于膠漆，是以圣賢勉而崇本，而不敢失也，君人者，國之證也，不可先倡，感而后應(yīng)，故居倡之位，而不行倡之勢，不居和之職，而以和為德，常盡其下，故能為之上也。
體國之道，在于尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者，在于任賢；欲為神者，在于同心；賢者備股肱，則君尊嚴(yán)而國安；同心相承，則變化若神；莫見其所為，而功德成，是謂尊神也。
天積眾精以自剛，圣人積眾賢以自強；天序日月星辰以自光，圣人序爵祿以自明；天所以剛者，非一精之力，圣人所以強者，非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精，圣人務(wù)眾其賢；盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心；壹其陽，然后可以致其神，同其心，然后可以致其功；是以建治之術(shù)，貴得賢而同心。為人君者，其要貴神，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無以曲直也，莫得其響，則無以清瘺也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清瘺，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執(zhí)無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費矣；吾以不問問，則我神矣，彼以不對對，則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。
保位權(quán)第二十
民無所好，君無以權(quán)也；民無所惡，君無以畏也；無以權(quán)，無以畏，則君無以禁制也；無以禁制，則比肩齊勢，而無以為貴矣。故圣人之治國也，因天地之性情、孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差，設(shè)官府爵祿，利五味，盛五色，調(diào)五聲，以誘其耳目；自令清瘺昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心；務(wù)致民令有所好，有所好，然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然后可得而制；制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過也；所好多，則作福；所惡多，則作威；作威則君亡權(quán)，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故圣人之制民，使之有欲，不得過節(jié)；使之敦樸，不得無欲；無欲有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者，德也，君之所以為君者，威也，故德不可共，威不可分，德共則失恩，威分則失權(quán)，失權(quán)則君賤，失恩則民散，民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民，固執(zhí)其權(quán)，以正其臣。聲有順逆，必有清瘺，形有善惡，必有曲直，故圣人聞其聲，則別其清瘺，見其形，則異其曲直，于瘺之中，必知其清，于清之中，必知其瘺，于曲之中，必見其直，于直之中，必見其曲，于聲無小而不取，于形無小而不舉，不以著蔽微，不以眾揜寡，各應(yīng)其事，以致其報，黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是為象則。為人君者，居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執(zhí)一無端，為國源泉，因國以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形，有聲必有響，有形必有影，聲出于內(nèi)，響報于外，形立于上，影應(yīng)于下，響有清瘺，影有曲直，響所報，非一聲也，影所應(yīng)，非一形也。故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象，其行賞罰也，響清則生清者榮，響瘺則生瘺者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀，?名考質(zhì)，以參其實，賞不空施，罰不虛出，是以群臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術(shù)也，圣人由之，故功出于臣，名歸于君也。
卷第七
考功名第二十一
考績之法，考其所積也。天道積聚眾精以為光；圣人積聚眾善以為功；故日月之明，非一精之光也；圣人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權(quán)，因事制義。故圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大，而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之寫于海也，各順其勢傾側(cè)，而制于南北；故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣于興利除害，一也。是以興利之要，在于致之，不在于多少；除害之要，在于去之，不在于南北?？伎兘I陟，計事除廢，有益者謂之公，無益者謂之煩，?名責(zé)實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重，不能致功，雖有賢名，不予之賞，官職不廢，雖有愚名，不加之罰，賞罰用于實，不用于名，賢愚在于質(zhì)，不在于文，故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。
考試之法：大者緩，小者急；貴者舒，而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考，天子歲試天下，三試而一考，前后三考而絀陟，命之曰計。
考試之法，合其爵祿，并其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內(nèi)弟之，其先比二三分，以為上中下，以考進退，然后外集，通名曰進退，增減多少，有率為弟，九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿，有余歸之于中，中而上者有得，中而下者有負(fù)，得少者，以一益之，至于四，負(fù)多者，以四減之，至于一，皆逆行，三四十二，而成于計，得滿計者絀陟之，次次每計，各逐其弟，以通來數(shù)，初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。
初次再計，謂上弟二也，次次四計，謂上弟三也，九年為一弟，二得九，幷去其六，為置三弟，六六得等，為置二，幷中者得三，盡去之，并三三計，得六，幷得一計，得六，此為四計也。絀者亦然。
通國身第二十二
氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主；精積于其本，則血氣相承受；賢積于其主，則上下相制使；血氣相承受，則形體無所苦；上下相制使，則百官各得其所；形體無所苦，然后身可得而安也；百官各得其所，然后國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者，務(wù)執(zhí)虛靜以致精；治國者，務(wù)盡卑謙以致賢；能致精，則合明而壽；能致賢，則德澤洽而國太平。
三代改制質(zhì)文第二十三
春秋曰：“王正月。”傳曰：“王者庸謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而后王，王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼人，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應(yīng)變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當(dāng)十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復(fù)，絀三之前，曰五帝，帝迭首一色，順數(shù)五而相復(fù)，禮樂各以其法象其宜，順數(shù)四而相復(fù)，咸作國號，頡宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應(yīng)天變夏，作殷號，時正白統(tǒng)，親夏、故虞，絀唐，謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝，作宮邑于下洛之陽，名相官曰尹，作濩樂、制質(zhì)禮以奉天。文王受命而王，應(yīng)天變殷，作周號，時正赤統(tǒng)，親殷、故夏，絀虞，謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇，作宮邑于豐，名相官曰宰，作武樂、制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。殷湯之后稱邑，示天之變反命，故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏、親周、故宋，樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營室，斗建寅，天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，大節(jié)綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質(zhì)，法不刑有懷任新產(chǎn)，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑，天統(tǒng)氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質(zhì)，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子，天統(tǒng)氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質(zhì)赤，馬赤，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲骍，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上，祭牲骍牡，薦尚心，樂器赤質(zhì)，法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠追祖禰，然后布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然后感應(yīng)一其司，三統(tǒng)之變，近夷遐方無有生煞者，獨中國，然而三代改正，必以三統(tǒng)天下，曰：三統(tǒng)五端，化四方之本也，天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統(tǒng)色衣，諸侯統(tǒng)衣纏緣紐，大夫士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者，曰：正者、正也，統(tǒng)致其氣，萬物皆應(yīng)而正，統(tǒng)正，其余皆正，凡歲之要，在正月也，法正之道，正本而末應(yīng)，正內(nèi)而外應(yīng)，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也，故君子曰：“武王其似正月矣。”春秋曰：“杞伯來朝。”王者之后稱公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當(dāng)新王。春秋當(dāng)新王者奈何？曰：王者之法必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之；下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝；故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國；下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)，而殷周為王者之后，絀夏，改號禹謂之帝，錄其后以小國，故曰：絀夏、存周，以春秋當(dāng)新王。不以杞侯，弗同王者之后也；稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先謚，四帝之后謚何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝云；帝號尊而謚卑，故四帝后謚也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者、有再而復(fù)者、有三而復(fù)者、有四而復(fù)者、有五而復(fù)者、有九而復(fù)者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者，稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故圣王生則稱天子，崩頡則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民，有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊號，宗于代宗，故曰：聲名魂魄施于虛，極壽無疆。何謂再而復(fù)，四而復(fù)？春秋鄭忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辭無所貶。”何以為一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文，商質(zhì)者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴(yán)侈員；惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴(yán)員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節(jié)，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設(shè)鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而后用聲；正刑天法；封壇于下位。主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉(zhuǎn)；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而后烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇于左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內(nèi)方外衡，其屋習(xí)而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長后衽，首服習(xí)而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而后用樂，正刑天法，封壇于左位。
四法修于所故，祖于先帝，故四法如四時然，終而復(fù)始，窮則反本，四法之天，施符授圣人王法，則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏，至舜形體，大上而員首，而明有二童子，性長于天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生發(fā)于背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也，性長于行，習(xí)地明水。天將授湯，主天法質(zhì)而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契，契先發(fā)于，性長于人倫，至湯體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也，性長于天光，質(zhì)易純?nèi)?。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原，履天之跡，而生后稷，后稷長于邰土，播田五谷，至文王形體博長，有四乳而大足，性長于地文勢。故帝使禹皋論姓，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓；故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非圣人庸能明之！
官制象天第二十四
王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞圣王所取，儀金天之大經(jīng)，三起而成，四轉(zhuǎn)而終，官制亦然者，此其儀與！三人而為一選，儀于三月而為一時也；四選而止，儀于四時而終也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成數(shù)以為植，而四重之，其可以無失矣，備天數(shù)以參事，治謹(jǐn)于道之意也，此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士，三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始?xì)q也，一陽而三春，非自三之時與！而天四重之，其數(shù)同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣；是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也；三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也；圣人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也；四選之中，各有節(jié)也；是故天選四堤，十二而人變盡矣；盡人之變，合之天，唯圣人者能之，所以立王事也。何謂天之大經(jīng)？三起而成日，三日而成規(guī)，三旬而成月，三月而成時，三時而成功；寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德；由此觀之，三而一成，天之大經(jīng)也。以此為天制，是故禮三讓而成一節(jié)，官三人而成一選，三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選三臣，應(yīng)天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選。取諸天之經(jīng)；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？曰：天有十端，十端而止已，天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之?dāng)?shù)也。天數(shù)畢于十，王者受十端于天，而一條之率，每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也，十者，天之?dāng)?shù)也，十二者，歲之度也，用歲之度，條天之?dāng)?shù)，十二而天數(shù)畢，是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合于天，其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫為九慎，以持九卿，九卿為三慎，以持三公，三公為一慎，以持天子，天子積四十慎，以為四選，選一慎三臣，皆天數(shù)也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也；以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也；以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數(shù)也。故散而名之，為百二十臣，選而賓之，為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數(shù)者也。求天數(shù)之微，莫若于人，人之身有四肢，每肢有三節(jié)，三四十二，十二節(jié)相持，而形體立矣；天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受，而歲數(shù)終矣；官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參，而事治行矣；以此見天之?dāng)?shù)，人之形，官之制，相參相得也，人之與天多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變，以為四時，四時亦天之四選已，是故春者，少陽之選也，夏者，太陽之選也，秋者，少陰之選也，冬者，太陰之選也，四選之中，各有孟仲季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節(jié)也。人生于天，而體天之節(jié)，故亦有大小厚薄之變，人之氣也，先王因人之氣，而分其變，以為四選，是故三公之位，圣人之選也，三卿之位，君子之選也，三大夫之位，善人之選也，三士之位，正直之選也，分人之變，以為四選，選立三臣，如天之分歲之變，以為四時，時有三節(jié)也；天以四時之選，與十二節(jié)相和而成歲，王以四位之選，與十二臣相砥礪而致極，道必極于其所至，然后能得天地之美也。
堯舜不擅移湯武不專殺第二十五
堯舜何緣而得擅移天下哉？孝經(jīng)之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命于天而王天下，猶子安敢擅以所重受于天者予他人也，天有不予堯舜漸奪之故，明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至圣大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之圣王，如法則之；今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農(nóng)。應(yīng)之曰：神農(nóng)之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農(nóng)有所伐，可，湯武有所伐，獨不可，何也？且天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。詩云：“殷士膚敏，祼將于京，侯服于周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所奪也，今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也，推足下之說，將以七十二王為皆不義也。故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦?zé)o道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶！夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮，禮，子為父隱惡，今使伐人者，而信不義，當(dāng)為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何謂湯武弒？
服制第二十六
率得十六萬國，三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產(chǎn)人徒有數(shù)，舟車甲器有禁；生有軒冕之服位貴祿田宅之分，死有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體，無其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿，不敢用其財。天子服有文章，不得以燕公以朝，將軍大夫不得以燕將軍大夫以朝官吏，命士止于帶緣，散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制。
卷第八
度制第二十七
孔子曰：“不患貧而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。圣者則于眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂，以此為度而調(diào)均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度制，而各從其欲，欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極，大人病不足于上，而小民羸瘠于下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。
孔子曰：“君子不盡利以遺民。”詩云：“彼其遺秉，此有不歛穧，伊寡婦之利。”故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。詩曰：“采葑采菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。”以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數(shù)也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎！故明圣者象天所為為制度，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭利業(yè)，乃天理也。
凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長，至于大。圣人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌，以蚤防之。圣人之道，眾堤防之類也，謂之度制，謂之禮節(jié)，故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉(xiāng)黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。書曰：“轝服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應(yīng)？”此之謂也。
凡衣裳之生也，為蓋形暖身也，然而染五采、飾文章者，非以為益冗膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教前行，使化易成，為治為之也。若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜欲之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣綧，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。
爵國第二十八
春秋曰：“會宰周公。”又曰：“公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。”又曰：“初獻六羽。”傳曰：“天子三公稱公，王者之后稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。”凡五等，故周爵五等，士三品，文多而實少；春秋三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多。春秋曰：“荊。”傳曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。春秋曰：“宰周公。”傳曰：“天子三公。”“祭伯來。”傳曰：“天子大夫。”“宰渠伯糾。”傳曰：“下大夫。”“石尚。”傳曰：“天子之士也。”“王人。”傳曰：“微者，謂下士也。”凡五等。春秋曰：“作三軍。”傳曰：“何以書？譏，何譏爾？古者、上卿、下卿，上士、下士。”凡四等，小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同，二十四等，祿八差，有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者執(zhí)大官位，小材者受小官位，如其能宣，治之至也。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰杰，十人者曰豪，豪杰俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。其數(shù)何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之?dāng)?shù)，五時色之象也；通佐十上卿與下卿，而二百二十人，天庭之象也；倍諸侯之?dāng)?shù)也。諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之?dāng)?shù)也；通佐五與下，而六十人，法日辰之?dāng)?shù)也。佐之必三三而相復(fù)何？曰：時三月而成，大辰三而成象。諸侯之爵或五何？法天地之?dāng)?shù)也，五官亦然。然則立置有司分指數(shù)奈何？曰：諸侯，大國四軍，古之制也，其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口，而立口軍三。何以言之？曰：以井田準(zhǔn)數(shù)之，方里而一井，一井而九百畝而立口，方里八家，一家百畝，以食五口，上農(nóng)夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人，多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口，方里者十，得二百四十口，方十里為方里者百，得二千四百口，方百里為方里者萬，得二十四萬口，法三分而除其一，城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎●、臺沼、椽采，得良田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大國口軍三，此公侯也。天子地方千里，為方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，與方十里者六十六，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九，三京口軍以奉王家。故天子立一后，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有師傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿衛(wèi)天子者，比下士，下士者如上士之下數(shù)。王后御衛(wèi)者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士衛(wèi)者，如公侯之制。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、亦各五人，三率三下率亦各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士之史、上下亦各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，為大國口軍三，而立大國。一夫人、一世婦、左右婦、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、亦有五通大夫、立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三姬、二良人、各有師保。世子、一上傅丞。士宿衛(wèi)公者，比公者，比上卿者，有三人，下卿六人，比上下士者，如上下之?dāng)?shù)。夫人衛(wèi)御者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，此公侯之制也。公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人，故伯七十里，七十四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八，與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。一夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比大國之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、二御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛(wèi)公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士，如上下之?dāng)?shù)。夫人御衛(wèi)者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。故子男方五十里，五五二十五，為方十里者六十六，定率得四萬口，為小國口軍三，而立小國。夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、與五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比次國之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、一御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛(wèi)公者、比上卿者三人，下卿六人。夫人御衛(wèi)者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史亦各五人，卿、臣二人，此周制也。春秋、合伯子男為一等，故附庸字者、地方三十里，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一萬四千四百口，為口師三。而立一宗婦、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰視子男下卿，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿衛(wèi)君者比上卿，下卿一人，上下各如其數(shù)。世子傅、上下史各五人，下良五。稱名善者、地方半字君之地，九半，三分除其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石，下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十里者一，與方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，今百石，史五人，宗婦、仕衛(wèi)、世子臣。
仁義法第二十九
春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇于人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質(zhì)于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！仁者，愛人之名也，嶲傳無大之之辭，自為追，則善其所恤遠也；兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害于將然而未形之時，春秋之志也，其明至矣，非堯舜之智，知禮之本，庸能當(dāng)此；故救害而先，知之明也，公之所恤遠，而春秋美之，詳其美恤遠之意，則天地之間，然后快其仁矣，非三王之德，選賢之精，庸能如此。是以知明先，以仁厚遠，遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也，故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨身，獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。義云者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義！昔者，楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執(zhí)袁濤涂之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得為義者，我不正也；闔廬能正楚蔡之難矣，而春秋奪之義辭，以其身不正也；潞子之于諸侯，無所能正，春秋予之有義，其身正也；趨而利也，故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義！義者，謂宜在我者，宜在我者，而后可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也，故曰：有為而得義者，謂之自得，有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好；以此參之，義我也明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀(jì)人我之間，然后辨乎內(nèi)外之分，而著于順逆之處也，是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾?？鬃又^冉子曰：治民者，先富之而后加教。語樊遲曰：治身者，先難后獲。以此之謂治身之與治民所先后者不同焉矣。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而后教誨，謂治人也；又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，謂治身也。春秋刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之；凡此六者，以仁治人，義治我；躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。且論已見之，而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬與！自攻其惡，非義之全與！此之謂仁造人，義造我，何以異乎！故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之薄；自責(zé)以備，謂之明，責(zé)人以備，謂之惑；是故以自治之節(jié)治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭于上而僻行之，則誹于下；仁義之處，可無論乎！夫目不視，弗見；心弗論，不得；雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有圣人之至道，弗論，不知其義也。
必仁且智第三十
莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯軸，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷辟，其嚴(yán)足以拒諫，此非無材能也，其施之不當(dāng)，而處之不義也。有否心者，不可借便埶，其質(zhì)愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所愛人類也，智者所以除其害也。
何謂仁？仁者，憯怛愛人，謹(jǐn)翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險诐之事，無辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節(jié)，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也，如此者，謂之仁。
何謂智？先言而后當(dāng)。凡人欲舍行為，皆以其智，先規(guī)而后為之，其規(guī)是者，其所為得其所事，當(dāng)其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規(guī)非者，其所為不得其所事，不當(dāng)其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復(fù)，殘類滅宗亡國是也。故曰：莫急于智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前后不相悖，終始有類，思之而有復(fù)，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當(dāng)務(wù)，如是者，謂之智。
其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)，災(zāi)常先至，而異乃隨之，災(zāi)者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩云：“畏天之威。”殆此謂也。凡災(zāi)異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁，而不欲陷人也。謹(jǐn)案：災(zāi)異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內(nèi)以自省，宜有懲于心，外以觀其事，宜有驗于國，故見天意者之于災(zāi)異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。春秋之法，上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)者，謂幸國?？鬃釉唬?#8220;天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見災(zāi)，地不見孽，則禱之于山川曰：“天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災(zāi)之應(yīng)過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨幸也，莊王所以禱而請也，圣主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。
卷第九
身之養(yǎng)重于義第三十一
天之生人也，使人生義與利，利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心，心不得義，不能樂，體不得利，不能安，義者、心之養(yǎng)也，利者、體之養(yǎng)也，體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也；人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存；吾以此實義之養(yǎng)生人大于利而厚于財也。民不能知，而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身，而禍其家，此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也，今握棗與錯金以示嬰兒，嬰兒必取棗而不取金也，握一斤金與千萬之珠以示野人，野人必取金而不取珠也。故物之于人，小者易知也，其于大者難見也，今利之于人小，而義之于人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所闇也，圣人事明義以照耀其所闇，故民不陷。詩云：“示生顯德行。”此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗，故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣，故曰：圣人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德，此大治之道也，先圣傳授而復(fù)也，故孔子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”今不示顯德行，民闇于義不能照，迷于道不能解，固欲大嚴(yán)憯以必正之，直殘賊天民，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰：“國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。”其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。
對膠西王越大夫不得為仁第三十二
命令相曰：“大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成、越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主，范蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁，其于君何如？桓公決疑于管仲，寡人決疑于君。”仲舒伏地再拜，對曰：“仲舒智褊而學(xué)淺，不足以決之，雖然，王有問于臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞：昔者，魯君問于柳下惠曰：‘我欲攻齊，何如？’柳下惠對曰：‘不可。’退而有憂色，曰：‘吾聞之也：謀伐國者，不問于仁人也，此何為至于我？’但見問而尚羞之，而況乃與為軸以伐吳乎！其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁！仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習(xí)俗大化，可謂仁圣矣，三王是也；春秋之義，貴信而賤軸，軸人而勝之，雖有功，君子弗為也，是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為其軸以成功，茍為而已也，故不足稱于大君子之門，五伯者比于他諸侯為賢者，比于仁賢，何賢之有？譬猶?比于美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。”
觀德第三十三
天地者，萬物之本、先祖之所出也，廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾知類也，其伏無不照也；地出至晦，星日為明不敢闇，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當(dāng)，雖當(dāng)之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編于月，月編于時，時編于君，君編于天，天之所棄，天下弗佑，桀紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逢丑父是也；王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母、衛(wèi)輒之辭父命是也；故受命而海內(nèi)順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也，況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德，取象眾名尊貴，是以圣人為貴也。泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之讓，其至德海內(nèi)懷歸之，泰伯三讓而不敢就位，伯邑考知群心貳，自引而瞠，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻輳歸之，高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉！皆以德序。是故吳魯同姓也，鐘離之會，不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也；雞父之戰(zhàn)，吳不得與中國為禮；至于伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊；召陵之會，魯君在是，而不得為主，避齊桓也；魯桓即位十三年，齊、宋、衛(wèi)、燕舉師而東，紀(jì)、鄭與魯戮力而報之，后其日，以魯不得遍，避紀(jì)侯與鄭厲公也。春秋常辭，夷狄不得與中國為禮，至邲之戰(zhàn)，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、衛(wèi)、魯之同姓也，狄人滅之，春秋為諱，避齊桓也，當(dāng)其如此也，惟德是親，其皆先其親。是故周之子孫，其親等也，而文王最先；四時等也，而春最先；十二月等也，而正月最先；德等也，則先親親；魯十二公等也，而定、哀最尊。衛(wèi)俱諸夏也，善稻之會，獨先內(nèi)之，為其與我同姓也；吳俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也；滅國十五有余，獨先諸夏；魯、晉俱諸夏也，譏二名獨先及之；盛伯、郜子俱當(dāng)絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也；外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也；滅人者莫絕，衛(wèi)侯毀滅同姓獨絕，賤其本祖而忘先也。親等，從近者始；立適以長，母以子貴先。甲戌己丑陳侯鮑卒，書所見也，而不言其闇者；隕石于宋五，六鹢退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接于我者序之，其于會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進，鄭僖公方來會我，而道殺，春秋致其意，謂之如會；潞子離狄而歸黨，以得亡，春秋謂之子，以領(lǐng)其意；包來、首戴、洮、踐土與操之會：陳、鄭去我，謂之逃歸；鄭處而不來，謂之乞盟：陳侯后至，謂之如會；莒人疑我，貶而稱人；諸侯朝魯者眾矣，而滕、薛獨稱侯；州公化我，奪爵而無號；吳楚國先聘我者見賢，曲棘與鞍之戰(zhàn)，先憂我者見尊。
奉本第三十四
禮者，繼天地、體陰陽，而慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠近、新故之級者也，以德多為象，萬物以廣博眾多歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明莫不照也；星莫大于大辰，北斗常星，部星三百，衛(wèi)星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多者宿二十八九，其猶蓍百莖而共一本，龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜，人之得天得眾者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海內(nèi)之心，懸于天子，疆內(nèi)之民，統(tǒng)于諸侯，日月食并告兇，不以其行。有星茀于東方，于大辰，入北斗，常星不見，地震，梁山、沙鹿崩，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，王公大夫篡弒者，春秋皆書以為大異，不言眾星之茀入霣雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑于眾草木也。唯田邑之稱，多著主名；君將不言臣；臣不言師；王夷君獲，不言師敗?？鬃釉唬?#8220;唯天為大，唯堯則之。”則之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齊桓、晉文不尊周室，不能霸，三代圣人不則天地，不能至王，階此而觀之，可以知天地之貴矣。夫流深者，其水不測，尊至者，其敬無窮，是故天之所加，雖為災(zāi)害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災(zāi)，地有震動之異，天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而春秋者不敢闕，謹(jǐn)之也，故師出者眾矣，莫言還，至師及齊師圍成，成降于齊師，獨言還，其君劫外，不得已，故可直言也，至于他師，皆其君之過也，而曰非師之罪，是臣子不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者，其照無疆，至晦者，其闇無疆；今春秋緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數(shù)十年，鄰之幽人近其墓而高明。大國齊、宋，離不言會，微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁；遠夷之君，內(nèi)而不外。當(dāng)此之時，魯無鄙強，諸侯之伐哀者皆言我，邾婁庶其、鼻我、邾婁大夫，其于我無以親，以近之故，乃得顯明；隱、桓、親春秋之先人也，益師卒而不日；于稷之會，言其成宋亂，以遠外也；黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內(nèi)也。
卷第十
深察名號第三十五
治天下之端，在審辨大；辨大之端，在深察名號。名者，大理之首章也，錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通于天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之圣人，謞而效天地，謂之號，鳴而施命，謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名，名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發(fā)其意；弗為，使人行其中；名則圣人所發(fā)天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宣視天為父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹(jǐn)視所候奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大于匹夫之義，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自贊，各有分，分中委曲，曲有名，名眾于號，號其大全。名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目，目者，遍辨其事也，凡者，獨舉其大也。享鬼神者號一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏獼；無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順于名，名各順于天，天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。詩曰：“維號斯言，有倫有跡。”此之謂也。
深察王號的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科；合此五科以一言，謂之王。王者，皇也，王者，方也，王者，匡也，王者，黃也，王者，往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡鉉周遍；德不能匡鉉周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全于王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風(fēng)行令而一其威，雨布施而均其德，王術(shù)之謂也。
深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權(quán)科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權(quán)也，君者，溫也，君者，群也。是故君意不比于元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效于原；不效于原，則自委舍；自委舍，則化不行；用權(quán)于變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全于君。
名生于真，非其真弗以為名。名者，圣人之所以真物也，名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名；名之審于是非也，猶繩之審于曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世闇于性，言之者不同，胡不試反性之名？性之名，非生與？如其生之自然之資，謂之性。性者，質(zhì)也，詰性之質(zhì)于善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質(zhì)善，何哉？性之名不得離質(zhì)，離質(zhì)如毛，則非性已，不可不察也。春秋辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，則后其五，言退鹢，則先其六。圣人之謹(jǐn)于正名如此，君子于其言，無所茍而已，五石六鹢之辭是也?！癖姁河趦?nèi)，弗使得發(fā)于外者，心也，故心之為名，●也。人之受氣茍無惡者，心何●哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在于身。身之名取諸天，天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情欲●，與天道一也。是以陰之行不得干春夏，而月之魄常厭于日光，占全占傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應(yīng)天？天所禁，而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘于教，終不能●。察實以為名，無教之時，性何遽若是？故性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成于外，非在天所為之內(nèi)也。天之所為，有所至而止，止之內(nèi)謂之天性，止之外謂人事，事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善。性有似目，目臥幽而瞑，待覺而后見，當(dāng)其未覺，可謂有見質(zhì)，而不可謂見。今萬民之性，有其質(zhì)而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然后善。當(dāng)其未覺，可謂有善質(zhì)，而未可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺，天所為也；效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號，以入其理，則得之矣。是正名號者于天地，天地之所生，謂之性情，性情相與為一瞑，情亦性也，謂性已善，奈其情何？故圣人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質(zhì)而無其情，猶言天之陽而無其陰也，窮論者無時受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭、如卵，卵待覆而成雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂真天。天生民性有善質(zhì)而未能善，于是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王，王承天意以成民之性為任者也；今案其真質(zhì)而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性茍已善，則王者受命尚何任也？其設(shè)名不正，故棄重任而違大命，非法言也。春秋之辭，內(nèi)事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然后能善，善當(dāng)與教，不當(dāng)與性，與性則多累而不精，自成功而無賢圣，此世長者之所誤出也，非春秋為辭之術(shù)也。不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉！或曰：“性有善端，心有善質(zhì)，尚安非善？”應(yīng)之曰：“非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。”天生民有六經(jīng)，言性者不當(dāng)異，然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善于禽獸，則謂之善，此孟子之善。循三綱五紀(jì)，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此圣人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而見之，得見有常者，斯可矣。”由是觀之，圣人之所謂善，未易當(dāng)也，非善于禽獸則謂之善也，使動其端善于禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？夫善于禽獸之未得為善也，猶知于草木而不得名知，萬民之性善于禽獸而不得名善，知之名乃取之圣。圣人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人，圣人以為無王之世，不教之民，莫能當(dāng)善，善之難當(dāng)如此，而謂萬民之性皆能當(dāng)之，過矣。質(zhì)于禽獸之性，則萬民之性善矣；質(zhì)于人道之善，則民性弗及也。萬民之性善于禽獸者許之，圣人之所謂善者弗許，吾質(zhì)之命性者，異孟子。孟子下質(zhì)于禽獸之所為，故曰性已善；吾上質(zhì)于圣人之所為，故謂性未善，善過性，圣人過善。春秋大元，故謹(jǐn)于正名，名非所始，如之何謂未善已善也。
實性第三十六
孔子曰：“名不正，則言不順。”今謂性已善，不幾于無教而如其自然，又不順于為政之道矣；且名者性之實，實者性之質(zhì)，質(zhì)無教之時，何遽能善。善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成于外也，非在天所為之內(nèi)也；天所為，有所至而止，止之內(nèi)謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質(zhì)，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。天之所為，止于繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆圣人所繼天而進也，非情性質(zhì)樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人，圣人之所名，天下以為正。今按圣人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣，使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也，觀孔子言此之意，以為善甚難當(dāng)；而孟子以為萬民性皆能當(dāng)之，過矣。圣人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如繭如卵，卵待覆二十日，而后能為雛；繭待繰以涫湯，而后能為絲；性待漸于教訓(xùn)，而后能為善；善，教訓(xùn)之所然也，非質(zhì)樸之所能至也，故不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也；善所自有，則教訓(xùn)已非性也。是以米出于粟，而粟不可謂米；玉出于璞，而璞不可謂玉；善出于性，而性不可謂善；其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通于類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。春秋別物之理，以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石，則后其五，退飛，則先其六，此皆其真也。圣人于言，無所茍而已矣。性者，天質(zhì)之樸也，善者，王教之化也；無其質(zhì)，則王教不能化，無其王教，則質(zhì)樸不能善。質(zhì)而不以善性，其名不正，故不受也。
諸侯第三十七
生育養(yǎng)長，成而更生，終而復(fù)始其事，所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之圣人見天意之厚于人也，故南面而君天下，必以兼利之，為其遠者，目不能見，其隱者，耳不能聞，于是千里之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而聞之也，諸侯之為言猶諸候也。
五行對第三十八
河間獻王問溫城董君曰：“孝經(jīng)曰：‘夫孝，天之經(jīng)，地之義。’何謂也？”對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養(yǎng)之；父之所養(yǎng)，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續(xù)行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經(jīng)也。此之謂也。”王曰：“善哉！天經(jīng)既得聞之矣，愿聞地之義。”對曰：“地出云為雨，起氣為風(fēng)，風(fēng)雨者，地之所為，地不敢有其功名，必上之于天，命若從天氣者，故曰天風(fēng)天雨也，莫曰地風(fēng)地雨也；勤勞在地，名一歸于天，非至有義，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也，五行莫貴于土，土之于四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴于宮，五味莫美于甘，五色莫盛于黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善哉！”
第三十九[闕]
第四十[闕]
卷第十一
為人者天第四十一
為生不能為人，為人者，天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四時，而必忠其受也，則堯舜之治無以加，是可生可殺而不可使為亂，故曰：非道不行，非法不言。此之謂也。
傳曰：唯天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命；故曰：一人有慶，兆民賴之。此之謂也。
傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之?dāng)?shù)，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬；圣人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢之不足獨恃，而教化之功不大乎！
傳曰：天生之，地載之，圣人教之。君者，民之心也，民者，君之體也；心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此于上而萬民聽，生善于下矣。故曰：先王見教之可以化民也。此之謂也。
衣服容貌者，所以說目也，聲音應(yīng)對者，所以說耳也，好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應(yīng)對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：行思可樂，容止可觀。此之謂也。
五行之義第四十二
天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火養(yǎng)之，金已死而水藏之，火樂木而養(yǎng)以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶五行歟？是故以得辭也。圣人知之，故多其愛而少嚴(yán)，厚養(yǎng)生而謹(jǐn)送終，就天之制也。以子而迎成養(yǎng)，如火之樂木也；喪父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可謂有行人矣。五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居?xùn)|方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣；是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之?dāng)?shù)也。土居中央，為之天潤，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也，金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫貴于忠，土德之謂也。人官之大者，不名所職，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。
陽尊陰卑第四十三
天之大數(shù)畢于十旬，旬天地之間，十而畢反，旬生長之功，十而畢成，十者，天數(shù)之所止也。古之圣人因天數(shù)之所止以為數(shù)，紀(jì)十如更始，民世世傳之，而不知省其所起；知省其所起，則見天數(shù)之所始；見天數(shù)之所始，則知貴賤逆順?biāo)?；知貴賤逆順?biāo)?，則天地之情著，圣人之寶出矣。是故陽氣以正月始出于地，生育長養(yǎng)于上，至其功必成也，而積十月；人亦十月而生，合于天數(shù)也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合于天道也。故陽氣出于東北，入于西北，于發(fā)孟春，畢于孟冬，而物莫不應(yīng)是；陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數(shù)隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之，貴陽而賤陰也。故數(shù)日者，據(jù)晝而不據(jù)夜，數(shù)歲者，據(jù)陽而不據(jù)陰，陰不得達之義。是故春秋之于昏禮也，達宋公而不達紀(jì)侯之母，紀(jì)侯之母宜稱而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰；陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽，諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰，陰猶沈也，何名何有？皆幷一于陽，昌力而辭功，故出云起雨，必令從之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下惡，惡者受之，善者不受，土若地，義之至也。是故春秋君不名惡，臣不名善，善皆歸于君，惡皆歸于臣。臣之義比于地，故為人臣者，視地之事天也；為人子者，視土之事火也，雖居中央，亦歲七十二日之王，傅于火，以調(diào)和養(yǎng)長，然而弗名者，皆幷功于火，火得以盛，不敢與父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之義，皆法于地也，地事天也，猶下之事上也，地，天之合也，物無合會之義。是故推天地之精，鉉陰陽之類，以別順逆之理，安所加以不在？在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡，惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽，陽為德，陰為刑，刑反德而順于德，亦權(quán)之類也，雖曰權(quán)，皆在權(quán)成。是故陽行于順，陰行于逆；逆行而順，順行而逆者，陰也。是故天以陰為權(quán)，以陽為經(jīng)；陽出而南，陰出而北；經(jīng)用于盛，權(quán)用于末；以此見天之顯經(jīng)隱權(quán)，前德而后刑也。故曰：陽，天之德，陰，天之刑也，陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行于盛，陰常居空位而行于末，天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也，先經(jīng)而后權(quán)，貴陽而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也；養(yǎng)長之時伏于下，遠去之，弗使得為陽也；無事之時，起之空處，使之備次陳守閉塞也；此皆天之近陽而遠陰，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠，大天之所大，小天之所小。是故天數(shù)右陽而不右陰，務(wù)德而不務(wù)刑；刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也；為政而任刑，謂之逆天，非王道也。
王道通三第四十四
古之造文者，三畫而連其中，謂之王；三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當(dāng)是。是故王者唯天之施，施其時而成之，法其命而循之諸人，法其數(shù)而以起事，治其道而以出法，治其志而歸之于仁。仁之美者在于天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，有養(yǎng)而成之，事功無已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人，察于天之意，無窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養(yǎng)長為事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也；然而主之好惡喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以變化成功也；天出此物者，時則歲美，不時則歲惡；人主出此四者，義則世治，不義則世亂，是故治世與美歲同數(shù)，亂世與惡歲同數(shù)，以此見人理之副天道也。天有寒有暑，夫喜怒哀樂之發(fā)，與清暖寒暑其實一貫也，喜氣為暖而當(dāng)春，怒氣為清而當(dāng)秋，樂氣為太陽而當(dāng)夏，哀氣為太陰而當(dāng)冬，四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節(jié)而不可止也，節(jié)之而順，止之而亂。人生于天，而取化于天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時；寒暑不可移，若肢體；肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之?dāng)q；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當(dāng)春，正怒以當(dāng)秋，正樂以當(dāng)夏，正哀以當(dāng)冬，上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴(yán)，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴(yán)氣以成功，樂氣以養(yǎng)生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴(yán)以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養(yǎng)之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏；生溉其樂以養(yǎng)，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，圣人之法也。陰，刑氣也，陽，德氣也，陰始于秋，陽始于春，春之為言猶偆偆也，秋之為言猶湫湫也，偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生，以夏養(yǎng)春，以冬藏秋，大人之志也。是故先愛而后嚴(yán)，樂生而哀終，天之當(dāng)也；而人資諸天，天固有此，然而無所之，如其身而已矣。人主立于生殺之位，與天共持變化之勢，物莫不應(yīng)天化，天地之化如四時，所好之風(fēng)出，則為暖氣，而有生于俗；所惡之風(fēng)出，則為清氣，而有殺于俗；喜則為暑氣，而有養(yǎng)長也；怒則為寒氣，而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習(xí)俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒時而當(dāng)，則歲美，不時而妄，則歲惡，天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不審其處而出也，當(dāng)暑而寒，當(dāng)寒而暑，必為惡歲矣；人主當(dāng)喜而怒，當(dāng)怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守在于謹(jǐn)藏而禁內(nèi)，使好惡喜怒，必當(dāng)義乃出，若暖清寒暑之必當(dāng)其時乃發(fā)也，人主掌此而無失，使乃好惡喜怒未嘗差也，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發(fā)，可謂天矣。
天容第四十五
天之道，有序而時，有度而節(jié)，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。圣人視天而行，是故其禁而審好惡喜怒之處也，欲合諸天之非其時不出暖清寒暑也；其告之以政令而化風(fēng)之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也；其羞淺末華虛而貴敦厚忠信也，欲合諸天之默然不言而功德積成也；其不阿黨偏私而美泛愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也；其內(nèi)自省以是而外顯，不可以不時，人主有喜怒，不可以不時，可亦為時，時亦為義，喜怒以類合，其理一也，故義不義者，時之合類也，而喜怒乃寒暑之別氣也。
天辨在人第四十六
難者曰：“陰陽之會，一歲再遇，遇于南方者以中夏，遇于北方者以中冬，冬，喪物之氣也，則其會于是何？”“如金木水火各奉其主，以從陰陽，相與一力而幷功，其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養(yǎng)也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水幷氣而合冬，其實不同，故水獨有喪而陰不與焉，是以陰陽會于中冬者，非其喪也。春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴(yán)志也，冬，哀志也，故愛而有嚴(yán)，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在于天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在于人。人無春氣，何以博愛而容眾；人無秋氣，何以立嚴(yán)而成功；人無夏氣，何以盛養(yǎng)而樂生；人無冬氣，何以哀死而恤喪。天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而冬殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養(yǎng)長；天無哀氣，亦何以瞠陰而冬閉藏。故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居?xùn)|方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也；陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑與！天之志，常置陰空處，稍取之以為助，故刑者，德之輔，陰者，陽之助也，陽者，歲之主也，天下之昆蟲隨陽而出入，天下之草木隨陽而生落，天下之三王隨陽而改正，天下之尊卑隨陽而序位，幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者居陽之所衰，藏者言其不得當(dāng)陽，不當(dāng)陽者，臣子是也，當(dāng)陽者，君父是也。故人主南面以陽為位也，陽貴而陰賤，天之制也。禮之尚右，非尚陰也，敬老陽而尊成功也。
陰陽位第四十七
陽氣始出東北而南行，就其位也，西轉(zhuǎn)而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉(zhuǎn)而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位，而大暑熱；陰至其位，而大寒凍；陽至其休，而入化于地；陰至其伏，而避德于下。是故夏出長于上，冬入化于下者，陽也；夏入守虛地于下，冬出守虛位于上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑如是也，故陰陽終歲各一出。
卷第十二
陰陽終始第四十八
天之道，終而復(fù)始，故北方者，天之所終始也，陰陽之所合別也。冬至之后，陰俛而西入，陽仰而東出，出入之處，常相反也，多少調(diào)和之適，常相順也，有多而無溢，有少而無絕，春夏、陽多而陰少，秋冬、陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也，以出入相損益，以多少相溉濟也，多勝少者倍入，入者損一，而出者益二。天所起，一動而再倍，常乘反衡再登之勢，以就同類，與之相報，故其氣相俠，而以變化相輸也。春秋之中，陰陽之氣俱相并也，中春以生，中秋以殺，由此見之，天之所起，其氣積，天之所廢，其氣隨。故至春，少陽東出就木，與之俱生；至夏，太陽南出就火，與之俱暖；此非各就其類，而與之相起與！少陽就木，太陽就火，火木相稱，各就其正，此非正其倫與！至于秋時，少陰興，而不得以秋從金，從金而傷火功，雖不得以從金，亦以秋出于東方，俛其處而適其事，以成歲功，此非權(quán)與！陰之行，固常居虛，而不得居實，至于冬，而止空虛，太陽乃得北就其類，而與水起寒，是故天之道，有倫、有經(jīng)、有權(quán)。
陰陽義第四十九
天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也，跡陰陽終歲之行，以觀天之所親而任，成天之功，猶謂之空，空者之實也，故清溧之于歲也，若酸咸之于味也，僅有而已矣，圣人之治，亦從而然；天之少陰用于功，太陰用于空，人之少陰用于嚴(yán)，而太陰用于喪，喪亦空，空亦喪也。是故天之道以三時成生，以一時喪死，死之者，謂百物枯落也，喪之者，謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，與天同者大治，與天異者大亂，故為人主之道，莫明于在身之與天同者而用之，使喜怒必當(dāng)義而出，如寒暑之必當(dāng)其時乃發(fā)也，使德之厚于刑也，如陽之多于陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其余以歸之冬；圣人之行陰氣也，少取以立嚴(yán)，其余以歸之喪，喪亦人之冬氣。故人之太陰不用于刑而用于喪，天之太陰不用于物而用于空，空亦為喪，喪亦為空，其實一也，皆喪死亡之心也。
陰陽出入上下第五十
天道大數(shù)，相反之物也，不得俱出，陰陽是也。春出陽而入陰，秋出陰而入陽，夏右陽而左陰，冬右陰而左陽：陰出則陽入，陽出則陰入，陰右則陽左，陰左則陽右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交于前，冬交于后，而不同理；并行而不相亂，澆滑而各持分，此之謂天之意。而何以從事？天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移于后，陰由東方來西，陽由西方來東，至于中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陰適右，陽適左，適左者，其道順，適右者，其道逆，逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒，以此見天之冬右陰而左陽也，上所右而下所左也。各月盡，而陰陽俱南還，陽南還，出于寅，陰南還，入于戌，此陰陽所始出地入地之見處也。至于中春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分，春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陰日損而隨陽，陽日益而檻，故為暖熱，初得大夏之月，相遇南方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陽適右，陰適左，適左由下，適右由上，上暑而下寒，以此見天之夏右陽而左陰也，上其所右，下其所左。夏月盡，而陰陽俱北還，陽北還而入于申，陰北還而出于辰，此陰陽所始出地入地之見處也。至于中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陽日損而隨陰，陰日益而檻，故至于季秋而始霜，至于孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物畢藏，天地之功終矣。
天道無二第五十一
天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一；一而不二者，天之行也。陰與陽，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交于前，冬交于后，并行而不同路，交會而各代理，此其文與！天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽之出，常縣于前，而任歲事；陰之出，?？h于后，而守空虛；陽之休也，功已成于上，而伏于下；陰之伏也，不得近義，而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好刑，如是。故陽出而前，陰出而后，尊德而卑刑之心見矣。陽出而積于夏，任德以歲事也；陰出而積于冬，錯刑于空處也；必以此察之。天無常于物，而一于時，時之所宜，而一為之。故開一、塞一、起一、廢一，至畢時而止，終有復(fù)始于一，一者，一也。是于天凡在陰位者，皆惡亂善，不得主名，天之道也。故常一而不滅，天之道。事無大小，物無難易，反天之道無成者。是以目不能二視，耳不能二聽，手不能二事。一手畫方，一手畫圓，莫能成。人為小易之物，而終不能成，反天之不可行，如是。是故古之人，物而書文，心止于一中者，謂之忠；持二中者，謂之患；患，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子賤二而貴一。人庸無善，善不一，故不足以立身；治庸無常？常不一，故不足以致功。詩云：“上帝臨汝，無二爾心。”知天道者之言也！
暖燠常多第五十二
天之道，出陽為暖以生之，出陰為清以成之。是故非熏也，不能有育，非溧也，不能有熟，歲之精也。知心而不省熏與溧庸多者，用之必與天戾，與天戾，雖勞不成。是自正月至于十月，而天之功畢，計其間，陰與陽各居幾何？熏與溧其日庸多？距物之初生，至其畢成，露與霜其下庸倍？故從中春至于秋，氣溫柔和調(diào)，及季秋九月，陰乃始多于陽，天于是時出溧下霜，出溧下霜，而天降物，固已皆成矣。故九月者，天之功大究于是月也，十月而悉畢，故案其跡，數(shù)其實，清溧之日少少耳，功已畢成之后，陰乃大出，天之成功也，少陰與而太陰不與，少陰在內(nèi)，而太陰在外，故霜加于物，而雪加于空，空者，亶地而已，不逮物也，功已畢成之后，物未復(fù)生之前，太陰之所當(dāng)出也，雖曰陰，亦以太陽資化其位，而不知所受之。故圣王在上位，天覆地載，風(fēng)令雨施，雨施者，布德均也，風(fēng)令者，言令直也。詩云：“不識不知，順帝之則。”言弗能知識，而效天之所為云爾。禹水湯旱，非常經(jīng)也，適遭世氣之變而陰陽失平，堯視民如子，民視堯如父母，尚書曰：“二十有八載，放勛乃殂落，百姓如喪考妣，四海之內(nèi)，閼密八音三年。”三年陽氣厭于陰，陰氣大興，此禹所以有水名也。桀，天下之殘賊也，湯，天下之盛德也，天下除殘賊而得盛德大善者，再是重陽也，故湯有旱之名，皆適遭之變，非禹湯之過，毋以適遭之變，疑平生之常，則所守不失，則正道益明。
基義第五十三
凡物必有合；合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里，有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也。陰者，陽之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合，物莫無合，而合各相陰陽。陽兼于陰，陰兼于陽，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君，君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰，陰陽無所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽，地兼功于天。舉而上者，抑而下也，有屏而左也，有引而右也，有親而任也，有疏而遠也，有欲日益也，有欲日損也，益其用而損其妨，有時損少而益多，有時損多而益少，少而不至絕，多而不至溢。陰陽二物，終歲各壹出，壹其出，遠近同度而不同意，陽之出也，?？h于前而任事，陰之出也，常縣于后而守空處，此見天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。是故仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天，天為君而覆露之，地為臣而持載之，陽為夫而生之，陰為婦而助之，春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之，秋為死而棺之，冬為痛而喪之，王道之三綱，可求于天。天出陽為暖以生之，地出陰為清以成之，不暖不生，不清不成，然而計其多少之分，則暖暑居百而清寒居一，德教之與刑罰猶此也。故圣人多其愛而少其嚴(yán)，厚其德而簡其刑，以此配天。天之大數(shù)，必有十旬，旬天地之?dāng)?shù)，十而畢反，旬生長之功，十而畢成。天之氣徐，占寒占暑，故寒不凍，暑不暍，以其有余徐來，不暴卒也。易曰：“履霜堅在，蓋言遜也。”然則上堅不踰等，果是天之所為弗作而成也，人之所為亦當(dāng)弗作而極也，凡有興者，稍稍上之，以遜順往，使人心說而安之，無使人心恐，故曰：君子以人治人，慬能愿。此之謂也。圣人之道，同諸天地，蕩諸四海，變易習(xí)俗。
第五十四[闕]
卷第十三
四時之副第五十五
天之道，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。圣人副天之所行以為政，故以慶副暖而當(dāng)春，以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬，慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑，與春夏秋冬，以類相應(yīng)也，如合符，故曰：王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也。慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也；慶賞罰刑，當(dāng)其處不可不發(fā)，若暖暑清寒，當(dāng)其時不可不出也；慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也；四政者不可以相干也，猶四時不可相干也；四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑有不行于其正處者，春秋譏也。
人副天數(shù)第五十六
天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興，秋殺冬收，百物以藏。故莫精于氣，莫富于地，莫神于天，天地之精所以生物者，莫貴于人。人受命乎天也，故超然有以倚；物?疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物?疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。人有三百六十節(jié)，偶天之?dāng)?shù)也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也；觀人之體，一何高物之甚，而類于天也。物旁折取天之陰陽以生活耳，而人乃爛然有其文理，是故凡物之形，莫不伏從旁折天地而行，人獨題直立端尚正正當(dāng)之，是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正當(dāng)之，此見人之絕于物而參天地。是故人之身首●而員，象天容也；發(fā)象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風(fēng)氣也；胸中達知，象神明也；腹胞實虛，象百物也；百物者最近地，故要以下地也，天地之象，以要為帶，頸以上者，精神尊嚴(yán)，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也；足布而方，地形之象也。是故禮帶置紳，必直其頸，以別心也，帶以上者，盡為陽，帶而下者，盡為陰，各其分，陽，天氣也，陰，地氣也，故陰陽之動使，人足病喉痹起，則地氣上為云雨，而象亦應(yīng)之也。天地之符，陰陽之副，常設(shè)于身，身猶天也，數(shù)與之相參，故命與之相連也。天以終歲之?dāng)?shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時數(shù)也；占視占瞑，副晝夜也；占剛占柔，副冬夏也；占哀占樂，副陰陽也；心有計慮，副度數(shù)也；行有倫理，副天地也；此皆暗膚著身，與人俱生，比而偶之弇合，于其可數(shù)也，副數(shù)，不可數(shù)者，副類，皆當(dāng)同而副天一也。是故陳其有形，以著無形者，拘其可數(shù)，以著其不可數(shù)者，以此言道之亦宜以類相應(yīng)，猶其形也，以數(shù)相中也。
同類相動第五十七
今平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥；百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會，聲比則應(yīng)，其驗皦然也。試調(diào)琴瑟而錯之，鼓其宮，則他宮應(yīng)之，鼓其商，而他商應(yīng)之，五音比而自鳴，非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也，如馬鳴則馬應(yīng)之，牛鳴則牛應(yīng)之。帝王之將興也，其美祥亦先見，其將亡也，妖孽亦先見，物故以類相召也，故以龍致雨，以扇逐暑，軍之所處，以棘楚，美惡皆有從來以為命，莫知其處所。天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應(yīng)而起也；天將欲陰雨，又使人欲睡臥者，陰氣也；有憂，亦使人臥者，是陰相求也；有喜者，使人不欲臥者，是陽相索也；水得夜，益長數(shù)分，東風(fēng)而酒湛溢；病者至夜，而疾益甚；雞至幾明，皆鳴而相薄，其氣益精；故陽益陽，而陰益陰，陰陽之氣因可以類相益損也。天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起，人之陰氣起，天地之陰氣亦宜應(yīng)之而起，其道一也。明于此者，欲致雨，則動陰以起陰，欲止雨，則動陽以起陽，故致雨，非神也，而疑于神者，其理微妙也。非獨陰陽之氣可以類進退也，雖不祥禍福所從生，亦由是也，無非已先起之，而物以類應(yīng)之而動者也，故聰明圣神，內(nèi)視反聽，言為明圣內(nèi)視反聽，故獨明圣者知其本心皆在此耳。故琴瑟報，彈其宮，他宮自鳴而應(yīng)之，此物之以類動者也，其動以聲而無形，人不見其動之形，則謂之自鳴也，又相動無形，則謂之自然，其實非自然也，有使之然者矣，物固有實使之，其使之無形，尚書傳言：“周將興之時，有大赤鳥銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之見此以勸之也。”恐恃之。
五行相生第五十八
天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也，故為治，逆之則亂，順之則治。
東方者木，農(nóng)之本，司農(nóng)尚仁，進經(jīng)術(shù)之士，道之以帝王之路，將順其美，匡捄其惡，執(zhí)規(guī)而生，至溫潤下，知地形肥磽美惡，立事生則，因地之宜，召公是也；親入南畝之中，觀民墾草發(fā)淄，耕種五谷，積蓄有余，家給人足，倉庫充實，司馬實谷，司馬，本朝也，本朝者，火也，故曰木生火。
南方者火也，本朝司馬尚智，進賢圣之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然獨見存亡之機，得失之要，治亂之源，豫禁未然之前，執(zhí)矩而長，至忠厚仁，輔翼其君，周公是也；成王幼弱，周公相，誅管叔蔡叔，以定天下，天下既寧以安。君官者，司營也，司營者，土也，故曰火生土。
中央者土，君官也，司營尚信，卑身賤體，夙興夜寐，稱述往古，以厲主意，明見成敗，微諫納善，防滅其惡，絕源塞●，執(zhí)繩而制四方，至忠厚信，以事其君，據(jù)義割恩，太公是也；應(yīng)天因時之化，威武強御以成。大理者，司徒也，司徒者，金也，故曰土生金。
西方者金，大理，司徒也，司徒尚義，臣死君，而眾人死父，親有尊卑，位有上下，各死其事，事不踰矩，執(zhí)權(quán)而伐，兵不茍克，取不茍得，義而后行，至廉而威，質(zhì)直剛毅，子●是也；伐有罪，討不義，是以百姓附親，邊境安寧，寇賊不發(fā)，邑?zé)o獄訟則親安。執(zhí)法者，司寇也，司寇者，水也，故曰金生水。
北方者水，執(zhí)法，司寇也，司寇尚禮，君臣有位，長幼有序，朝廷有爵，鄉(xiāng)黨以齒，升降揖讓，般伏拜謁，折旋中矩，立則罄折，拱則抱鼓，執(zhí)衡而藏，至清廉平，賂遺不受，請謁不聽，據(jù)法聽訟，無有所阿，孔子是也；為魯司寇，斷獄屯屯，與眾共之，不敢自專，是死者不恨，生者不怨，百工維時以成器械，器械既成，以給司農(nóng)。司農(nóng)者，田官也，田官者木，故曰水生木。
五行相勝第五十九
木者，司農(nóng)也，司農(nóng)為奸，朋黨比周，以蔽主明，退匿賢士，絕滅公卿，教民奢侈，賓客交通，不勸田事，博戲斗雞，走狗弄馬，長幼無禮，大小相虜，并為寇賊，橫恣絕理，司徒誅之，齊桓是也；行霸任兵，侵蔡，蔡潰，遂伐楚，楚人降伏，以安中國。木者，君之官也，夫木者，農(nóng)也，農(nóng)者，民也，不順如叛，則命司徒誅其率、正矣，故曰金勝木。
火者，司馬也，司馬為讒，反言易辭，以譖愬人，內(nèi)離骨肉之親，外疏忠臣，賢圣旋亡，讒邪日昌，魯上大夫季孫是也；專權(quán)擅政，薄國威德，反以怠惡譖愬其賢臣，劫惑其君，孔子為魯司寇，據(jù)義行法，季孫自消，墮費郈城，兵甲有差。夫火者，大朝，有邪讒熒惑其君，執(zhí)法誅之，執(zhí)法者，水也，故曰水勝火。
土者，君之官也，其相司營，司營為神，主所為，皆曰可，主所言，皆曰善，順主指，聽從為比，進主所善，以快主意，導(dǎo)主以邪，陷主不義，大為宮室，多為臺榭，雕文刻鏤，五色成光，賦歛無度，以奪民財，多發(fā)繇役，以奪民時，作事無極，以奪民力，百姓愁苦，叛去其國，楚靈王是也；作干溪之臺，三年不成，百姓罷弊而叛，及其身弒。夫土者，君之官也，君大奢侈，過度失禮，民叛矣，其民叛，其君窮矣，故曰木勝土。
金者，司徒也，司徒為賊，內(nèi)得于君，外驕軍士，專權(quán)擅勢，誅殺無罪，侵伐暴虐，攻戰(zhàn)妄取，令不行，禁不止，將率不親，士卒不使，兵弱地削，令君有恥，則司馬誅之，楚殺其司徒得臣是也；得臣數(shù)戰(zhàn)破敵，內(nèi)得于君，驕蹇不恤其下，卒不為使，當(dāng)敵而弱，以危楚國，司馬誅之。金者，司徒，司徒弱不能使士眾，則司馬誅之，故曰火勝金。
水者，司寇也，司寇為亂，足恭小謹(jǐn)，巧言令色，聽謁受賂，阿黨不平，慢令急誅，誅殺無罪，則司營誅之，營蕩是也；為齊司寇，太公封于齊，問焉以治國之要，營蕩對曰：“任仁義而已。”太公曰：“任仁義奈何？”營蕩對曰：“仁者愛人，義者尊老。”太公曰：“愛人尊老奈何？”營蕩對曰：“愛人者，有子不食其力；尊老者，妻長而夫拜之。”太公曰：“寡人欲以仁義治齊，今子以仁義亂齊，寡人立而誅之，以定齊國。”夫水者，執(zhí)法司寇也，執(zhí)法附黨不平，依法刑人，則司營誅之，故曰土勝水。
五行順逆第六十
木者春，生之性，農(nóng)之本也。勸農(nóng)事，無奪民時，使民歲不過三日，行什一之稅，進經(jīng)術(shù)之士，挺群禁，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，恩及草木，則樹木華美，而朱草生，恩及鱗蟲，則魚大為，鳣鯨不見，群龍下。如人君出入不時，走狗試馬，馳騁不反宮室，好淫樂，飲酒沈琨，縱恣不顧政治，事多發(fā)役，以奪民時，作謀增稅，以奪民財，民病疥搔溫體，足胻痛，咎及于木，則茂木枯槁，工匠之輪多傷敗，毒水渰群，漉陂如漁，咎及鱗蟲，則魚不為，群龍深藏，鯨出現(xiàn)。
火者夏，成長，本朝也。舉賢良，進茂才，官得其能，任得其力，賞有功，封有德，出貨財，振困乏，正封疆，使四方。恩及于火，則火順人，而甘露降；恩及羽蟲，則飛鳥大為，黃鵠出見，鳳凰翔。如人君惑于讒邪，內(nèi)離骨肉，外疏忠臣，至殺世子，誅殺不辜，逐忠臣，以妾為妻，棄法令，婦妾為政，賜予不當(dāng)，則民病血，壅腫，目不明。咎及于火，則大旱，必有火災(zāi)，摘巢探鷇，咎及羽蟲，則飛鳥不為，冬應(yīng)不來，梟鴟群鳴，鳳凰高翔。
土者夏中，成熟百種，君之官，循宮室之制，謹(jǐn)夫婦之別，加親戚之恩，恩及于土，則五谷成而嘉禾興，恩及?蟲，則百姓親附，城郭充實，賢圣皆頡，仙人降。如人君好淫佚，妻妾過度，犯親戚，侮父兄，欺罔百姓，大為臺榭，五色成光，雕文刻鏤，則民病心腹宛黃，舌爛痛，咎及于土，則五谷不成，暴虐妄誅，咎及?蟲，?蟲不為，百姓叛去，賢圣放亡。
金者秋，殺氣之始也。建立旗鼓、杖把旄鉞，以誅賊殘，禁暴虐，安集，故動眾興師，必應(yīng)義理，出則祠兵，入則振旅，以閑習(xí)之，因于搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，繕墻垣，審群禁，飭兵甲，警百官，誅不法，恩及于金石，則涼風(fēng)出，恩及于毛蟲，則走獸大為，麒麟至。如人君好戰(zhàn)，侵陵諸侯，貪城邑之賂，輕百姓之命，則民病喉咳嗽，筋攣，鼻鼽塞，咎及于金，則鑄化凝滯，凍堅不成，四面張罔，焚林而獵，咎及毛蟲，則走獸不為，白虎妄搏，麒麟遠去。
水者冬，藏至陰也，宗廟祭祀之始，敬四時之祭，禘祫?wù)涯轮?，天子祭天，諸侯祭土，閉門閭，大搜索，斷刑罰，執(zhí)當(dāng)罪，飭關(guān)梁，禁外徙，恩及于水，則醴泉出，恩及介蟲，則黿鼉大為，靈龜出。如人君簡宗廟，不禱祀，廢祭祀，執(zhí)法不順，逆天時，則民病流腫、水張、痿痹、孔竅不通，咎及于水，霧氣冥冥，必有大水，水為民害，咎及介蟲，則龜深藏，黿鼉呴。
治水五行第六十一
日冬至七十二日，木用事，其氣燥瘺而青，七十二日，火用事，其氣慘陽而赤；七十二日，土用事，其氣濕瘺而黃；七十二日，金用事，其氣慘淡而白；七十二日，水用事，其氣清寒而黑；七十二日，復(fù)得木。木用事，則行柔惠，挺群禁，至于立春，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，無伐木?；鹩檬拢瑒t正封疆，循田疇，至于立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，無縱火。土用事，則養(yǎng)長老，存幼孤，矜寡獨，賜孝弟，施恩澤，無興土功。金用事，則修城郭，繕墻垣，審群禁，飭甲兵，警百官，誅不法，存長老，無焚金石。水用事，則閉門閭，大搜索，斷刑罰，執(zhí)當(dāng)罪，飭關(guān)梁，禁外徙，無決堤。
卷第十四
治亂五行第六十二
火干木，蟄蟲蚤出，蚿雷蚤行；土干木，胎夭卵毈，鳥蟲多傷；金干木，有兵；水干木，春下霜。
土干火，則多雷；金干火，草木夷；水干火，夏雹；木干火，則地動。
金干土，則五谷傷有殃；水干土，夏寒雨霜；木干土，?蟲不為；火干土，則大旱。
水干金，則魚不為；木干金，則草木再生；火干金，則草木秋榮；土干金，五谷不成。
木干水，冬蟄不藏；土干水，則蟄蟲冬出；火干水，則星墜；金干水，則冬大寒。
五行變救第六十三
五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除；不救以德，不出三年，天當(dāng)雨石。木有變，春凋秋榮，秋木在，春多雨，此繇役眾，賦歛重，百姓貧窮叛去，道多饑人；救之者，省繇役，薄賦歛，出倉谷，振困窮矣?；鹩凶?，冬溫夏寒，此王者不明，善者不賞，惡者不絀，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失序，而民疾疫；救之者，舉賢良，賞有功，封有德。土有變，大風(fēng)至，五谷傷，此不信仁賢，不敬父兄，淫泆無度，宮室榮；救之者，省宮室，去雕文，舉孝悌，恤黎元。金有變，畢昴為回三覆，有武，多兵，多盜寇，此棄義貪財，輕民命，重貨賂，百姓趣利，多奸軌；救之者，舉廉潔，立正直，隱武行文，束甲械。水有變，冬濕多霧，春夏雨雹，此法令緩，刑罰不行；救之者，憂囹圄，案奸宄，誅有罪，五日。
五行五事第六十四
王者與臣無禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風(fēng)，風(fēng)者，木之氣也，其音角也，故應(yīng)之以暴風(fēng)。王者言不從，則金不從革，而秋多霹灤，霹灤者，金氣也，其音商也，故應(yīng)之以霹灤。王者視不明，則火不炎上，而秋多電，電者，火氣也，其音征也，故應(yīng)之以電。王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨，雨者，水氣也，其音羽也，故應(yīng)之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷，雷者，土氣也，其音宮也，故應(yīng)之以雷。
五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思，何謂也？夫五事者，人之所受命于天也，而王者所修而治民也，故王者為民，治則不可以不明，準(zhǔn)繩不可以不正。王者貌曰恭，恭者，敬也；言曰從，從者，可從；視曰明，明者，知賢不肖，分明黑白也；聽曰聰，聰者，能聞事而審其意也；思曰容，容者，言無不容。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，容作圣。何謂也？恭作肅，言王者誠能內(nèi)有恭敬之姿，而天下莫不肅矣。從作乂，言王者言可從，明正從行，而天下治矣。明作哲，哲者，知也，王者明，則賢者進，不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣。聰作謀，謀者，謀事也，王者聰，則聞事與臣下謀之，故事無失謀矣。容作圣，圣者，設(shè)也，王者心寬大無不容，則圣能施設(shè)，事各得其宜也。
王者能敬則肅，肅則春氣得，故肅者主春。春，陽氣微，萬物柔易移，弱可化。于時陰氣為賊，故王者欽欽不以議陰事，然后萬物遂生，而木可曲直也。春行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺。春失政則。
王者能治則義立，義立則秋氣得，故乂者主秋。秋氣始?xì)?，王者行小刑罰，民不犯則禮義成。于時陽氣為賊，故王者輔以官牧之事，然后萬物成熟，秋，草木不榮華，金從革也。秋行春政，則華；行夏政，則喬；行冬政，則落。秋失政，則春大風(fēng)不解，雷不發(fā)聲。
王者能知，則知善惡，知善惡，則夏氣得，故哲者主夏。夏，陽氣始盛，萬物兆長，王者不揜明，則道不退塞。而夏至之后，大暑隆，萬物茂育懷任，王者恐明不知賢不肖，分明白黑，于時，寒為賊，故王者輔以賞賜之事，然后夏草木不霜，火炎上也。夏行春政，則風(fēng)行；秋政，則水行；冬政，則落。夏失政，則冬不凍在，五谷不藏，大寒不解。
王者無失謀，然后冬氣得，故謀者主冬。冬，陰氣始盛，草未必死，王者能聞事審謀慮之，則不侵伐，不侵伐且殺，則死者不恨，生者不怨。冬日至之后，大寒降，萬物藏于下，于時，暑為賊，故王者輔之以急斷之事，以水潤下也。冬行春政，則蒸；行夏政，則雷；行秋政，則旱，冬失政，則夏草木不實，霜，五谷疾枯。
郊語第六十五
人之言：醞去煙，鴟羽去瞇，慈石取鐵，頸金取火，蠶珥絲于室，而弦絕于堂，禾實于野，而粟缺于倉，蕪荑生于燕，橘枳死于荊，此十物者，皆奇而可怪，非人所意也。夫非人所意而然，既已有之矣，或者吉兇禍福、利不利之所從生，無有奇怪，非人所意如是者乎，此等可畏也?？鬃釉唬?#8220;君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”彼豈無傷害于人，如孔子徒畏之哉！以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹(jǐn)事，不謹(jǐn)事主，其禍來至顯，不畏敬天，其殃來至闇，闇者不見其端，若自然也，故曰：堂堂如天殃。言不必立校，默而無聲，潛而無形也。由是觀之，天殃與主罰所以別者，闇與顯耳，不然其來逮人，殆無以異，孔子同之，俱言可畏也。天地神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見也，唯圣人能見之，圣人者，見人之所不見者也，故圣人之言亦可畏也，奈何如廢郊禮？郊禮者，人所最甚重也，廢圣人所最甚重，而吉兇利害在于冥冥不可得見之中，雖已多受其病，何從知之！故曰：問圣人者，問其所為，而無問其所以為也，問其所以為，終弗能見，不如勿問，問為而為之，所不為而勿為，是與圣人同實也，何過之有！詩云：“不騫不忘，率由舊章。”舊章者，先圣人之故文章也，率由各，有修從之也，此言先圣人之故文章者，雖不能深見而詳知其則，猶不知其美譽之功矣。今郊事天之義，此圣人故，故古之圣王，文章之最重者也，前世王莫不從重粟精奉之，以事上天，至于秦，而獨闕然廢之，一何不率由舊章之大甚也。天者，百神之大君也，事天不備，雖百神猶無益也，何以言其然也，祭而地神者，春秋譏之，孔子曰：“獲罪于天，無所禱也。”是其法也。故未見秦國致天福如周國也，詩云：“唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多福。”多福者，非謂人也，事功也，謂天之所福也，傳曰：周國子多賢蕃殖，至于駢孕男者四，四產(chǎn)而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也，非周國之所能為也。今秦與周俱得為天子，而所以事天者異于周，以郊為百神始，始入歲首，必以正月上辛日先享天，乃敢于地，先貴之義也，夫歲先之，與歲弗行也，相去遠矣。天下福若無可怪者，然所以久弗行者，非灼灼見其當(dāng)而故弗行也，典禮之官常嫌疑莫能昭昭明其當(dāng)也，今切以為其當(dāng)與不當(dāng)，可內(nèi)反于心而定也。堯謂舜曰：“天之歷數(shù)在爾躬。”言察身以知天也，今身有子，庸不欲其有子禮也！圣人正名，名不虛生，天子者，則天之子也，以身度天，獨何為不欲其子之有子禮也！今為其天子，而闕然無祭于天，天何必善之！所聞曰：天下和平，則災(zāi)害不生。今災(zāi)害生，見天下未和平也，天下所未和平者，天子之教化不政也。詩曰：“有覺德行，四國順之。”覺者，著也，王者有明著之德行于世，則四方莫不響應(yīng)風(fēng)化，善于彼矣。故曰：悅于慶賞，嚴(yán)于刑罰，疾于法令。
卷第十五
郊義第六十六
郊義：春秋之法，王者歲一祭天于郊，四祭于宗廟，宗廟因于四時之易，郊因于新歲之初，圣人有以起之，其以祭，不可不親也。天者，百神之君也，王者之所最尊也，以最尊天之故，故易始?xì)q更紀(jì)，即以其初郊，郊必以正月上辛者，言以所最尊首一歲之事，每更紀(jì)者，以郊郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。
郊祭第六十七
春秋之義，國有大喪者，止宗廟之祭，而不止郊祭，不敢以父母之喪廢事天地之禮也。父母之喪，至哀痛悲苦也，尚不敢廢郊也，庸足以廢郊者，故其在禮亦曰：喪者不祭，唯祭天為越喪而行事。夫古之畏敬天而重天郊如此甚也，今群臣學(xué)士不探察曰：“萬民多貧，或頗饑寒，足郊乎！”是何言之誤，天子父母事天，而子孫畜萬民，民未遍飽，無用祭天者，是猶子孫未得食，無用食父母也，言莫逆于是，是其去禮遠也。先貴而后賤，庸貴于天子，天子號天之子也，奈何受為天子之號，而無天子之禮，天子不可不祭天也，無異人之不可以不食父，為人子而不事父者，天下莫能以為可，今為天之子而不事天，何以異是。是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也；每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王受命而王天下，先郊乃敢行事，而興師伐崇，其詩曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趨之。濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此郊辭也。其下曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王于邁，六師及之。”此伐辭也。其下曰：“文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于豐。”以此辭者，見文王受命則郊，郊乃伐崇，伐崇之時，民何處央乎！
四祭第六十八
古者歲四祭，四祭者，因四時之生庸而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸，此言不失其時以奉祭先祖也，過時不祭，則失為人子之道也。祠者，以正月始食韭也，礿者，以四月食麥也，嘗者，以七月嘗黍稷也，蒸者，以十月進初稻也，此天之經(jīng)也，地之義也，孝子孝婦緣天之時，因地之利，地之菜茹瓜果，藝之稻麥?zhǔn)蝠ⅲ松仁?，永思吉日，供具祭物，齋戒沐浴，潔清致敬，祀其先祖父母，孝子孝婦不使時過已，處之以愛敬，行之以恭讓，亦殆免于罪矣。
已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也，詩曰：“濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此文王之郊也。其下之辭曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王于邁，六師及之。”此文王之伐崇也。上言奉璋，下言伐崇，以是見文王之先郊而后伐也。文王受命則郊，郊乃伐崇，崇國之民方困于暴亂之君，未得被圣人德澤，而文王已郊矣，安在德澤未洽者不可以郊乎！
郊祀第六十九
周宣王時，天下旱，歲惡甚，王憂之，其詩曰：“倬彼云漢，昭回于天。王曰：‘嗚呼！何辜今之人！天降喪亂，餓饉薦臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！旱既太甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨，耗射下土，寧刃我躬’”宣王自以為不能乎后稷，不中乎上帝，故有此災(zāi)，有此災(zāi)，愈恐懼而謹(jǐn)事天，天若不予是家，是家者安得立為天子，立為天子者，天予是家，天予是家者，天使是家，天使是家者，是家天之所予也，天之所使也，天已予之，天已使之，其間不可以接天，何哉？故春秋凡譏郊，未嘗譏君德不成于郊也，乃不郊而祭山川，失祭之?dāng)ⅲ嬗诙Y，故必譏之，以此觀之，不祭天者，乃不可祭小神也。郊因先卜，不吉，不敢郊；百神之祭不卜，而郊獨卜，郊祭最大也。春秋譏喪祭，不譏喪郊，郊不辟喪，喪尚不辟，況他物。郊祝曰：“皇皇上天，照臨下土，集地之靈，降甘風(fēng)雨，庶物群生，各得其所，靡今靡古，維予一人某，敬拜皇天之祜。”夫不自為言，而為庶物群生言，以人心庶天無尤焉，天無尤焉，而辭恭順，宜可喜也。右郊祀九句，九句者，陽數(shù)也。
順命第七十
父者，子之天也，天者，父之天也，無天而生，未之有也。天者，萬物之祖，萬物非天不生，獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然后生，故曰：父之子也可尊，母之子也可卑，尊者取尊號，卑者取卑號，故德侔天地者，皇天右而子之，號稱天子；其次有五等之爵以尊之，皆以國邑為號；其無德于天地之間者，州、國、人、民；甚者不得系國邑，皆絕骨肉之屬，離人倫，謂之閽盜而已，無名姓號氏于天地之間，至賤乎賤者也；其尊至德，巍巍乎不可以加矣，其卑至賤，冥冥其無下矣。春秋列序位，尊卑之陳，累累乎可得而觀也，雖闇至愚，莫不昭然，公子慶父罪亦不當(dāng)系于國，以親之故，為之諱，而謂之齊仲孫，去其公子之親也，故有大罪不奉其天命者，皆棄其天倫。人于天也，以道受命，其于人，以言受命；不若于道者，天絕之，不若于言者，人絕之；臣子大受命于君，辭而出疆，唯有社稷國家之危，猶得發(fā)辭而專安之盟是也。天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫，諸所受命者，其尊皆天也，雖謂受命于天亦可。天子不能奉天之命，則廢而稱公，王者之后是也；公侯不能奉天子之命，則名絕而不得就位，衛(wèi)侯朔是也；子不奉父命，則有伯討之罪，衛(wèi)世子蒯聵是也；臣不奉君命，雖善，以叛言，晉趙鞅入于晉陽以叛是也；妾不奉君之命，則媵女先至者是也；妻不奉夫之命，則絕夫不言及是也；曰不奉順于天者，其罪如此。
孔子曰：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。”其祭社稷、宗廟、山川、鬼神，不以其道，無災(zāi)無害；至于祭天不享，其卜不從，使其?？趥?，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角，過有深淺薄厚，而災(zāi)有簡甚，不可不察也；猶郊之變因其災(zāi)，而之變應(yīng)而無為也，見百事之變之所不知而自然者，勝言與！以此見其可畏，專誅絕者，其唯天乎！臣?xì)⒕託⒏?，三十有余，諸其賤者則損，以此觀之，可畏者，其唯天命、大人乎！亡國五十有余，皆不事畏者也，況不畏大人，大人專誅之，君之滅者，何日之有哉！魯宣違圣人之言，變古易常，而災(zāi)立至，圣人之言可不慎！此三畏者，異恉而同致，故圣人同之，俱言其可畏也。
郊事對第七十一
廷尉臣湯昧死言，臣湯承制以郊事問故膠西相仲舒。臣仲舒對曰：“所聞古者天子之禮，莫重于郊，郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前，禮三年喪，不祭其先而不敢廢郊，郊重于宗廟，天尊于人也。王制曰：‘祭天地之牛繭栗，宗廟之牛握，賓客之牛尺。’此言德滋美而牲滋微也。春秋曰：‘魯祭周公，用白牡。’色白、貴純也。‘帝牲在滌三月。’牲貴肥潔而不貪其大也。凡養(yǎng)牲之道，務(wù)在肥潔而已，駒犢未能勝芻豢之食，莫如令食其母便。”臣湯謹(jǐn)問仲舒：“魯祀周公用白牡，非禮也。”臣仲舒對曰：“禮也。”臣湯問：“周天子用骍犅，群公不毛。周公、諸公也，何以得用純牲？”仲舒對曰：“武王崩，成王立，而在襁褓之中，周公繼文武之業(yè)，成二圣之功，德漸天地，澤被四海，故成王賢而貴之，詩云：‘無德不報。’故成王使祭周公以白牡，上不得與天子同色，下有異于諸侯。臣仲舒愚以為報德之禮。”臣湯問仲舒：“天子祭天，諸侯祭土，魯何緣以祭郊？”臣仲舒對曰：“周公傅成王，成王遂及圣，功莫大于此，周公，圣人也，有祭于天道，故成王令魯郊也。”臣湯問仲舒：“魯祭周公用白牡，其郊何用？”臣仲舒對曰：“魯郊用純骍犅，周色上赤，魯以天子命郊，故以骍。”臣湯問仲舒：“祠宗廟或以鳧當(dāng)鳧，鳧非鳧，可用否？”仲舒對曰：“鶩非鳧，鳧非鶩也。臣聞孔子入太廟，每事問，慎之至也。陛下祭躬親，齋戒沐浴，以承宗廟，甚敬謹(jǐn)，奈何以鳧當(dāng)鶩，鶩當(dāng)鳧，名實不相應(yīng)，以承太廟，不亦不稱乎！臣仲舒愚以為不可。臣犬馬齒衰，賜骸骨，伏陋巷，陛下乃幸使九卿問臣以朝廷之事，臣愚陋，曾不足以承明詔，奉大對。臣仲舒昧死以聞。”
卷第十六
執(zhí)贄第七十二
凡執(zhí)贄：天子用暢，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃有類于長者，長者在民上，必施然有先后之隨，必俶然有行列之治，故大夫以為贄。羔有角而不任，設(shè)備而不用，類好仁者；執(zhí)之不鳴，殺之不諦，類死義者；羔食于其母，必跪而受之，類知禮者；故羊之為言猶祥與，故卿以為贄。玉有似君子。子曰：“人而不曰如之何，如之何者，吾末如之何也矣。”故匿病者，不得良醫(yī)，羞問者，圣人去之，以為遠功而近有災(zāi)，是則不有。玉至清而不蔽其惡，內(nèi)有瑕穢，必見之于外，故君子不隱其短，不知則問，不能則學(xué)，取之玉也。君子比之玉，玉潤而不污，是仁而至清潔也；廉而不殺，是義而不害也；堅而不硻，過而不濡，視之如庸，展之如石，狀如石，搔而不可從繞，潔白如素而不受污，玉類備者，故公侯以為贄。暢有似于圣人者，純?nèi)蚀敬猓兄F也，擇于身者，盡為德音，發(fā)于事者，盡為潤澤，積美陽芳香以通之天，暢亦取百香之心獨末之，合之為一，而達其臭氣暢于天，其淳粹無擇，與圣人一也，故天子以為贄，而各以事上也。觀贄之意，可以見其事。
山川頌第七十三
山則巃嵷崔，嶊嵬●巍，久不崩，似仁人志士?？鬃釉唬?#8220;山川神只立，寶藏殖，器用資，曲直合，大者可以為宮室臺榭，小者可以為舟輿畜灄，大者無不中，小者無不入，持斧則斫，折鐮則艾，生人立，禽獸伏，死人入，多其功而不言，是以君子取譬也。且積土成山，無損也；成其高，無害也；成其大，無虧也；小其上，泰其下，久長安后世，無有去就，儼然獨處，惟山之意。詩云：‘節(jié)彼南山，惟石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。’此之謂也。”
水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者，循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清凈，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水獨勝之，既似武者；咸得之而生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”此之謂也。
求雨第七十四
春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，無伐名木，無斬山林，暴巫，聚尪，八日于邑東門之外，為四通之壇，方八尺，植蒼繒八，其神共工，祭之以生魚八、玄酒、具清酒、膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝，祝齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復(fù)再拜，乃起。祝曰：“昊天生五谷以養(yǎng)人，今五谷病旱，恐不成實，敬進清酒膊脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱。”以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央，為小龍七，各長四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之，田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之，鑿社，通之于閭外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉，具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之于四通神宇，令民闔邑里南門，置水其外，開邑里北門，具老豭豬一，置之于里北門之外，市中亦置豭豬一，聞鼓聲，皆燒豭豬尾，取死人骨埋之，開山淵，積薪而燔之，信道橋之壅塞，不行者決瀆之，幸而得雨，報以處一，酒鹽黍財足，以茅為席，毋斷。
夏求雨，令縣邑以水日，家人祀灶，無舉土功，更火浚井，暴釜于壇，臼杵于術(shù)，七日為四通之壇于邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神送尤，祭之以赤雄雞七、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春辭。以丙刃日為大赤龍一，長七丈，居中央，又為小龍六，各長三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社，而通之閭外之溝，取五蝦暮，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞豭豬，燔之四通神宇，開陰閉陽如春也。
季夏禱山陵以助之，令縣邑十日壹徙市于邑南門之外，五日禁男子無得行入市，家人祠中溜，無舉土功，聚巫市傍，為之結(jié)蓋，為四通之壇于中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母?五、玄酒，具清酒、膊脯，令各為祝齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央，又為小龍四，各長二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中于閭外之溝，蝦蟆，池方五尺，深一尺，他皆如前。
秋暴巫尪至九日，無舉火事，無煎金器，家人祠門，為四通之壇于邑西門之外，方九尺，植白繒九，其神少昊，祭之以桐木魚九，玄酒，具清酒、膊脯，衣白衣，他如春。以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央，為小龍八，各長四丈五尺，于西方，皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺，鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之，司馬亦齋三日，衣白衣而立之，蝦蟆，池方九尺，深一尺，他皆如前。
冬舞龍六日，禱于名山以助之，家人祠井，無壅水，為四通之壇于邑北門之外，方六尺，植黑繒六，其神玄冥，祭之以黑狗子六、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，衣黑衣，祝禮如春。以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央，又為小龍五，各長三丈，于北方，皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺，老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之，尉亦齋三日，服黑衣而立之，蝦蟆、池，皆如春。
四時皆以水日，為龍必取潔土為之，結(jié)蓋，龍成而發(fā)之。四時皆以庚子之日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂。
止雨第七十五
雨太多，令縣邑于土日塞水瀆，絕道，蓋井，禁婦人不得行入市，令縣鄉(xiāng)里皆掃社，下縣邑若丞合史嗇夫三人以上，祝一人，鄉(xiāng)嗇夫若吏三人以上，祝一人，里正父老三人以上，祝一人，皆齋三日，各衣時衣，具處一，黍鹽美酒財足祭社，擊鼓三日，而祝先再拜，乃跪陳，陳已，復(fù)再拜，乃起。祝曰：“嗟！天生五谷以養(yǎng)人，今淫雨太多，五谷不和，敬進肥牲清酒，以請社靈，幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順于天，天之常意在于利人，人愿止雨，敢告于社。”鼓而無歌，至罷乃止。凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也，開陽而閉陰，闔水而開大，以朱絲縈社十周，衣赤衣赤幘，三日罷。
二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告內(nèi)史中尉：陰雨太久，恐傷五谷，趣止雨，止雨之禮，廢陰起陽，書十七縣、八十離鄉(xiāng)，及都官吏千石以下夫婦在官者，咸遣婦歸，女子不得至市，市無詣井，蓋之，勿令泄，鼓用牲于社。祝之曰：“雨以太多，五谷不和，敬進肥牲，以請社靈，社靈幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順于天，天意常在于利民，愿止雨，敢告。”鼓用牲于社，皆壹以辛亥之日，書到，即起縣社令長若丞尉官長，各城邑社嗇夫里吏正里人皆出，至于社，下餔而罷，三日而止，未至三日，天?亦止。
祭義第七十六
五谷食物之性也，天之所以為人賜也，宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，于祭之而宜矣。宗廟之祭物之厚無上也，春上豆實，夏上尊實，秋上朹實，冬上敦實。豆實，韭也，春之所始生也；尊實，●也，夏之所受初也；朹實，黍也，秋之所先成也；敦實，稻也，冬之所畢熟也。始生故曰祠，善其司也；夏約故曰礿，貴所受初也；先成故曰嘗，嘗言甘也；畢熟故曰蒸，蒸言眾也；奉四時所受于天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗廟也，孔子受君賜則以祭，況受天賜乎！一年之中，天賜四至，至則上之，此宗廟所以歲四祭也。故君子未嘗不食新，新天賜至，必先薦之，乃敢食之，尊天敬宗廟之心也，尊天，美義也，敬宗廟，大禮也，圣人之所謹(jǐn)也，不多而欲潔清，不貪數(shù)而欲恭敬。君子之祭也，躬親之，致其中心之誠，盡敬潔之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可謂之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之謂也，善乃逮不可聞見者，故謂之察，吾以名之所享，故祭之不虛，安所可察哉！祭之為言際也與，祭然后能見不見，見不見之見者，然后知天命鬼神，知天命鬼神，然后明祭之意，明祭之意，乃知重祭事，孔子曰：“吾不與祭，如不祭。祭神如神在。”重祭事如事生，故圣人于鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃，恃其公，報有德也，幸其不私與人福也，其見于詩曰：“嗟爾君子，毋恒安息，靜共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”正直者，得福也，不正者，不得福，此其法也，以詩為天下法矣。何謂不法哉？其辭直而重有再嘆之，欲人省其意也，而人尚不省，何其忘哉！孔子曰：“書之重，辭之復(fù)。嗚呼！不可不察也，其中必有美者焉。”此之謂也。
循天之道第七十七
循天之道以養(yǎng)其身，謂之道也。天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮，是北方之中用合陰，而物始動于下，南方之中用合陽，而養(yǎng)始美于上。其動于下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養(yǎng)于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡在？兩和之處，二中之所來歸，而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和生，北方之所起；西方和成，南方之所養(yǎng)長；起之，不至于和之所不能生；養(yǎng)長之，不至于和之所不能成；成于和，生必和也；始于中，止必中也；中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美達理也，圣人之所保守也，詩云：“不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)。”此非中和之謂與！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽，陽氣起于北方，至南方而盛，盛極而合乎陰；陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽；不盛不合。是故十月而壹俱盛，終歲而乃再合，天地久節(jié)，以此為常，是故先法之內(nèi)矣，養(yǎng)身以全，使男子不堅牡，不家室，陰不極盛，不相接，是故身精明難衰而堅固，壽考無忒，此天地之道也。天氣先盛牡而后施精，故其精固，地氣盛牝而后化，故其化良。是故陰陽之會，冬合北方，而物動于下，夏合南方，而物動于上，上下之大動，皆在日至之后，為寒，則凝在裂地，為熱，則焦沙爛石，氣之精至于是。故天地之化，春氣生，而百物皆出，夏氣養(yǎng)，而百物皆長，秋氣殺，而百物皆死，冬氣收，而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形，而物莫不應(yīng)，實之至也。君子法乎其所貴，天地之陰陽當(dāng)男女，人之男女當(dāng)陰陽，陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。天地之經(jīng)，至東方之中，而所生大養(yǎng)，至西方之中，而所養(yǎng)大成，一歲四起，業(yè)而必于中，中之所為，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也，誠擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之于和，而所為有功；雖有不中者，必止之于中，而所為不失。是故陽之行，始于北方之中，而止于南方之中；陰之行，始于南方之中，而止于北方之中。陰陽之道不同，至于盛，而皆止于中，其所始起，皆必于中，中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長短之隆，不得過中。天地之制也，兼和與不和，中與不中，而時用之，盡以為功，是故時無不時者，天地之道也。順天之道，節(jié)者、天之制也，陽者、天之寬也，陰者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，舉天地之道，而美于和，是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之，孟子曰：“我善養(yǎng)吾疾然之氣者也。”謂行必終禮，而心自喜，常以陽得生其意也。公孫之養(yǎng)氣曰：“里藏泰實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣□，寒勝則氣□，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾，凡此十者，氣之害也，而皆生于不中和。故君子怒則反中，而自說以和；喜則反中，而收之以正；憂則反中，而舒之以意；懼則反中，而實之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至氣則華而上，凡氣從心，心、氣之君也，何為而氣不隨也，是以天下之道者，皆言內(nèi)心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內(nèi)清凈，心和平而不失中正，取天地之美，以養(yǎng)其身，是其且多且治。鶴之所以壽者，無宛氣于中，是故食在；猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常下施于地，是故道者亦引氣于足，天之氣常動而不滯，是故道者亦不宛氣。茍不治，雖滿不虛，是故君子養(yǎng)而和之，節(jié)而法之，去其群泰，取其眾和，高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故圣人弗為，適中而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宮者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和，處其身，所以常自漸于天地之道，其道同類，一氣之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，向秋冬而陰來，向春夏而陰去，是故古之人霜降而迎女，在泮而殺內(nèi)，與陰俱近，與陽俱遠也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽；是故君子甚愛氣而游于房，以體天也。氣不傷于以盛通，而傷于不時天幷；不與陰陽俱往來，謂之不時；恣其欲而不顧天數(shù)，謂之天幷。君子治身不敢違天，是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月當(dāng)新牡之日，而上與天地同節(jié)矣，此其大略也。然而其要皆期于不極盛不相遇，疏春而曠夏，謂不遠天地之?dāng)?shù)，民皆知愛其衣食，而不愛其天氣，天氣之于人，重于衣食，衣食盡，尚猶有閑，氣盡而立終。故養(yǎng)生之大者，乃在愛氣，氣從神而成，神從意而出，心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣；故君子閑欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養(yǎng)氣，氣多而治，則養(yǎng)身之大者得矣。古之道士有言曰：“將欲無陵，固守一德。”此言神無離形，而氣多內(nèi)充，而忍饑寒也。和樂者，生之外泰也，精神者，生之內(nèi)充也，外泰不若內(nèi)充，而況外傷乎！忿恤憂恨者，生之傷也，和說勸善者，生之養(yǎng)也，君子慎小物而無大敗也，行中正，聲向榮，氣意和平，居處虞樂，可謂養(yǎng)生矣。凡養(yǎng)生者，莫精于氣，是故春襲葛，夏居密陰，秋避殺風(fēng)，冬避重漯，就其和也；衣欲常漂，食欲常饑，體欲常勞，而無長佚居多也。凡天地之物，乘于其泰而生，厭于其勝而死，四時之變是也。故冬之水氣，東加于春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厭于勝也；生于木者，至金而死，生于金者，至火而死；春之所生，而不得過秋，秋之所生，不得過夏，天之?dāng)?shù)也。飲食臭味，每至一時，亦有所勝，有所不勝，之理不可不察也。四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美，視代美而代養(yǎng)之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。故薺以冬美，而荼以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也，薺，甘味也，乘于水氣而美者，甘勝寒也，薺之為言濟與，濟，大水也；夏，火氣也，荼，苦味也，乘于火氣而成者，苦勝暑也。天無所言，而意以物，物不與群物同時而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故薺成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告謹(jǐn)，是以至薺不可食之時，而盡遠甘物，至荼成就也。天所獨代之成者，君子獨代之，是冬夏之所宜也。春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當(dāng)?shù)锰斓刂?，四時和矣。凡擇美之大體，各因其時之所美，而違天不遠矣。是故當(dāng)百物大生之時，群物皆生，而此物獨死，可食者，告其味之便于人也，其不可食者，告殺穢除害之不待秋也，當(dāng)物之大枯之時，群物皆死，如此物獨生，其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之，其不可食，益畜之，天愍州華之間，故生宿麥，中歲而熟之，君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒暖無失適，饑飽無過平，欲惡度理，動靜順性，喜怒止于中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰，得天地泰者，其壽引而長，不得天地泰者，其壽傷而短，短長之質(zhì)，人之所由受于天也，是故壽有短長，養(yǎng)有得失，及至其末之，大卒而必讎于此，莫之得離，故壽之為言猶讎也，天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭于其所自行，自行可久之道者，其壽讎于久，自行不可久之道者，其壽亦讎于不久，久與不久之情，各讎其生平之所行，今如后至，不可得勝，故曰：壽者，讎也。然則人之所自行，乃與壽夭相益損也；其自行佚，而壽長者，命益之也，其自行端，而壽短者，命損之也，以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長之，而人傷之者，其長損；天短之，而人養(yǎng)之者，其短益；夫損益者皆人，人其天之繼歟！出其質(zhì)而人弗繼，豈獨立哉！
卷第十七
天地之行第七十八
天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而見其光，序列星而近至精，考陰陽而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神也；見其光，所以為明也；序列星，所以相承也；近至精，所以為剛也；考陰陽，所以成歲也；降霜露，所以生殺也。為人君者，其法取象于天，故貴爵而臣國，所以為仁也；深居隱處，不見其體，所以為神也；任賢使能，觀聽四方，所以為明也；量能授官，賢愚有差，所以相承也；引賢自近，以備股肱，所以為剛也；考實事功，次序殿最，所以成世也；有功者進，無功者退，所以賞罰也。是故天執(zhí)其道，為萬物主，君執(zhí)其常，為一國主；天不可以不剛，主不可以不堅；天不剛，則列星亂其行，主不堅，則邪臣亂其官；星亂則亡其天，臣亂則亡其君；故為天者，務(wù)剛其氣，為君者，務(wù)堅其政，剛堅然后陽道制命。地卑其位而上其氣，暴其形而著其情，受其死而獻其生，成其事而歸其功。卑其位，所以事天也；上其氣，所以養(yǎng)陽也；暴其形，所以為忠也；著其情，所以為信也；受其死，所以藏終也；獻其生，所以助明也；成其事，所以助化也；歸其功，所以致義也。為人臣者，其法取象于地，故朝夕進退，奉職應(yīng)對，所以事貴也；供設(shè)飲食，候視疢疾，所以致養(yǎng)也；委身致命，事無專制，所以為忠也；竭愚寫情，不飾其過，所以為信也；伏節(jié)死難，不惜其命，所以救窮也；推進光榮，褒揚其善，所以助明也；受命宣恩，輔成君子，所以助化也；功成事就，歸德于上，所以致義也。是故地明其理，為萬物母；臣明其職，為一國宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，則草木傷其根；宰不忠，則奸臣危其君；根傷則亡其枝葉，君危則亡其國；故為地者，務(wù)暴其形；為臣者，務(wù)著其情。
一國之君，其猶一體之心也：隱居深宮，若心之藏于胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也；其官人上士，高清明而下重瘺，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內(nèi)有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親圣近賢，若神明皆聚于心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；無為致太平，若神氣自通于淵也；致黃龍鳳皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，體得以全；臣賢，君蒙其恩，若形體之靜，而心得以安；上亂，下被其患，若耳目不聰明，而手足為傷也；臣不忠，而君滅亡，若形體妄動，而心為之喪。是故君臣之禮，若心之與體；心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠；心所以全者，體之力也；君所以安者，臣之功也。
威德所生第七十九
天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有為政之理，不可不審也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然后發(fā)德，必先平然后發(fā)威，此可以見不和不可以發(fā)慶賞之德，不平不可以發(fā)刑罰之威，又可見德生于和，威生于平也，不和無德，不平無威，天之道也，達者以此見之矣。我雖有所愉而喜，必先和心以求其當(dāng)，然后發(fā)慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平心以求其政，然后發(fā)刑罰以立其威，能常若是者，謂之天德，行天德者，謂之圣人。為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化民，民之從主也，如草木之應(yīng)四時也，喜怒當(dāng)寒暑，威德當(dāng)冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有時而當(dāng)發(fā)，寒暑亦有時而當(dāng)出，其理一也。當(dāng)喜而不喜，猶當(dāng)暑而不暑；當(dāng)怒而不怒，猶當(dāng)寒而不寒；當(dāng)?shù)露坏?，猶當(dāng)夏而不夏；當(dāng)威而不威，猶當(dāng)冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直處而發(fā)也，如寒暑冬夏之不可不當(dāng)其時而出也，故謹(jǐn)善惡之端，何以效其然也？春秋采善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，□□以是非，正理以褒貶，喜怒之發(fā)，威德之處，無不皆中，其應(yīng)可以參寒暑冬夏之不失其時已，故曰圣人配天。
如天之為第八十
陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時而欲發(fā)，其應(yīng)亦天應(yīng)也，與暖清寒暑之至其時而欲發(fā)無異，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順?biāo)臅r之名，實逆于天地之經(jīng)，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之郁滯，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麥，告除穢而繼乏也，所以成功繼乏以贍人也。天之生有大經(jīng)也，而所周行者又，有害功也，除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時，見惡而不釋，方求惡之時，見善亦立行，方致清之時，見大善亦立舉之，方致寬之時，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時有殺也，方殺之時有生也，是故志意隨天地，緩急仿陰陽，然而人事之宜行者，無所郁滯，且恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中。天非以春生人，以秋殺人也，當(dāng)生者曰生，當(dāng)死者曰死，非殺物之義待四時也，而人之所治也，安取久留當(dāng)行之理而必待四時也，此之謂壅非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發(fā)也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也，其宜直行而無郁滯一也，天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四之?dāng)?shù)，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除穢不待時，況穢人乎！
天地陰陽第八十一
天、地、陰、陽、木、火、土、金、水、九，與人而十者，天之?dāng)?shù)畢也，故數(shù)者至十而止，書者以十為終，皆取之此。圣人何其貴者，起于天，至于人而畢，畢之外，謂之物，物者，投其所貴之端，而不在其中，以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人下長萬物，上參天地，故其治亂之故，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內(nèi)，物之難知者若神，不可謂不然也。今投地死傷，而不騰相助，投淖相動而近，投水相動而愈遠，由此觀之，夫物愈淖而愈易變動搖蕩也。今氣化之淖，非直水也，而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起；世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災(zāi)害起。是故治世之德潤草木，澤流四海，功過神明；亂世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆人力，而功傷名自過也。天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也，所以異于水者，可見與不可見耳，其澹澹也，然則人之居天地之間，其猶魚之離水一也，其無間，若氣而淖于水，水之比于氣也，若泥之比于水也，是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣與之流通相殽也，故人氣調(diào)和，而天地之化美，殽于惡而味敗，此易之物也，推物之類，以易見難者，其情可得，治亂之氣，邪正之風(fēng)，是殽天地之化者也，生于化而反殽化，與鉉連也。春秋舉世事之道，夫有書天，之盡與不盡，王者之任也。詩云：“天難諶斯，不易維王。”此之謂也。夫王者不可以不知天，知天，詩人之所難也，天意難見也，其道難理，是故明陽陰入出、實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末、順逆、小大、廣狹，所以觀天道也。天志仁，其道也義，為人主者，予奪生殺，各當(dāng)其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽；此之謂能配天。天者，其道長萬物，而王者長人；人主之大，天地之參也；好惡之分，陰陽之理也；喜怒之發(fā)，寒暑之比也；官職之事，五行之義也；以此長天地之間，蕩四海之內(nèi)，殽陰陽之氣，與天地相雜，是故人言既曰：王者參天地矣，茍參天地，則是化矣，豈獨天地之精哉！王者亦參而殽之，治則以正氣殽天地之化，亂則以邪氣殽天地之化，同者相益，異者相損之?dāng)?shù)也，無可疑者矣。
天道施第八十二
天道施，地道化，人道義，圣人見端而知本，精之至也，得一而應(yīng)萬類之治也。動其本者，不知靜其末，受其始者，不能辭其終，利者，盜之本也，妄者，亂之始也，夫受亂之始，動盜之本，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動；好色而無禮則流，飲食而無禮則爭，流爭則亂。夫禮，體情而防亂者也，民之情不能制其欲，使之度禮，目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也。變謂之情，雖持異物，性亦然者，故曰內(nèi)也，變變之變，謂之外，故雖以情，然不為性說，故曰外物之動性，若神之不守也，積習(xí)漸靡物之微者也，其入人不知，習(xí)忘乃為常然若性，不可不察也。純知輕思則慮達，節(jié)欲順行則倫得，以諫爭?靜為宅，以禮義為道則文德，是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗能入，蜩蛻瘺穢之中，含得命施之理，與萬物頡徙而不自失者，圣人之心也。
名者，所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質(zhì)，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由，人事起也，不順天道，謂之不義，察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡不能堅守，故有人道，人道者，人之所由、樂而不亂、復(fù)而不厭者。萬物載名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：萬物動而不形者，意也，形而不易者，德也，樂而不亂，復(fù)而不厭者，道也。
