性惡和性善有甚麼不同--荀子的人性論
方世豪（華夏書院人文學(xué)部研究員）
儒家興盛年代約可分為三期，孔孟的春秋戰(zhàn)國時期是第一期，程朱陸王的宋明理學(xué)是第二期，唐牟的當(dāng)代新儒學(xué)是第三期。儒家思想之所以可以興盛，都是因為能對應(yīng)當(dāng)時代的問題，作出回應(yīng)。但不是每一次回應(yīng)都能取得成果，如果未能掌握儒學(xué)的精神，有時反為會帶來惡果，不單沒有解決時代問題，還導(dǎo)致儒學(xué)的衰落。荀子就是一個好例子。
荀子是儒家人物，他也是一代大儒，是當(dāng)時儒家的代表人物。他也要面對不同的挑戰(zhàn)。他和孔孟都是處在混亂的春秋戰(zhàn)國時代，老百姓都生活在頻繁的戰(zhàn)爭中，社會失去秩序，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，所以有百家爭鳴，自由思想的空間。面對著百家的學(xué)說挑戰(zhàn)，面對著混亂的社會，面對儒家留下來未解決的問題，荀子都要一一去嘗試解決，他的挑戰(zhàn)不可謂不大。
他生長在孟子之後，李斯、韓非之前，當(dāng)時除了儒家之外，有名氣的學(xué)派還有道家、墨家、名家等，他要回應(yīng)這些不同家派的質(zhì)疑。孟子的學(xué)說沒有詳說人性中惡的問題，沒有詳細(xì)討論人性如何開出政治制度的問題。這些荀子都要作補(bǔ)充。荀子應(yīng)在這時代作出適當(dāng)回應(yīng)，建立更適合當(dāng)時的儒學(xué)，可惜荀子在回應(yīng)時未能成功建立，反而使儒學(xué)歧出，並導(dǎo)致法家得勢。
荀子面對的是重整社會秩序的要求，這要求和孔孟時代的要求是一樣的。荀子認(rèn)為只要重建禮制，便可重建社會秩序，這個解決方案和孔子是一脈相承的。初步看，他的具體要求和方案與孔子是相同的，但再發(fā)展下去，便大有不同。
荀子最著名的主張是性惡，作為儒家，所主張的竟和孟子對著幹，確是有些不尋常。一般人以為他既主張性惡，自然是和孟子相反。這其實只是表面相反而已，當(dāng)然，他主張性惡確是針對孟子的?，F(xiàn)代學(xué)者有以本質(zhì)論來作區(qū)分，認(rèn)為荀子主張性惡是取「事實義」，即指經(jīng)驗義的本能，也就是動物性。這也就是和孟子辯論的告子所說的「生之謂性」的層次。而孟子的主張是取「本質(zhì)義」，即指邏輯的分類，因為要分類，必須取那類事物的本質(zhì)差異才可以作出區(qū)分，如果只取不同事物的相同處作區(qū)分，則是選取了不相干的差異，而不是本質(zhì)差異。例如：《墨子》的例子說，如果說牛和馬的差異在於牛有齒，馬有尾，則這分類不成立。因為牛有齒和馬有尾不是本質(zhì)差異，牛也有尾，馬也有齒，是兩者相同的條件，根本作不出區(qū)分，所以這區(qū)分所選取的差異是不相干的。但如果用牛有角，馬無角來區(qū)分，則可成立，因為這是牛和馬的不相同處，這個差異是相干的?！赌印返倪壿媴^(qū)分已涉及本質(zhì)差異的問題，但還未說到亞里士多德所說的。亞里士多德的本質(zhì)差異是說類差，例如最著名的例子「人是理性的動物」。亞氏定義法公式是「目 = 差 + 綱」，人是目，動物是綱，人是動物，和牛是動物、馬是動物一樣，都是動物，但這樣不能分辨出人和其他動物的分別，所以要找出人的本質(zhì)。所謂本質(zhì)是只有人有而其他動物沒有的條件，只有找出本質(zhì)，才能分辨出人和動物的不同，這個「本質(zhì)」就是「差」。
用這個定義法的標(biāo)準(zhǔn)來看荀子，或是告子等的主張，便會發(fā)覺，用人的動物性或天生本性來界定人性，是用人和動物相同的條件來作分別，這樣便看不到人和動物的分別，說不出人的本質(zhì)，區(qū)分不出人和動物的不同。但孟子用人的道德心來分別則是找到人的本質(zhì)，人能作道德行為，這正是只是人有而動物沒有的本質(zhì)，用道德心來區(qū)分，正是找到人的本質(zhì)，人和動物的「差」，這樣才能區(qū)分出人和動物不同，才能真正定義甚麼是人。所以「本質(zhì)論」認(rèn)為孟子比荀子勝出一籌，不是因為性善和性惡相反，而是因為理論上確是能說出人的本質(zhì)，真正能區(qū)分出人和動物的不同。
但孟子真是要作這個分類嗎？
為甚麼孟子要作區(qū)分？以上這個本質(zhì)論的講法是作知識上分類，目的是把世界事物分為不同的類別，分為不同的知識概念，這樣才容易認(rèn)識這個世界，把握這個世界。但這其實是西方哲學(xué)的做法，孔子孟子所想從來不是要對世界作知識的把握。他們要做的是提醒人要做一個憑良心做事的人，要做一個有品德的人，人不要和動物一樣沒有廉恥之心，人要和禽獸有分別是因為人要做一個有人格的人。孔孟自一開始已不是關(guān)心人在知識上的分類，他們不關(guān)心人是屬哪一科哪一目，他們只關(guān)心人應(yīng)怎樣做人，所以他們的學(xué)說是教人怎樣做人，想提升人的品格修養(yǎng)，鼓勵人做一個有德的人。這不是一套知識，不是定義，這是一種主張，一種提醒，一種指點、啟發(fā)語、引導(dǎo)。所以本質(zhì)論其實未能真正說明孟荀的分別。
荀子要反對孟子，卻用這性惡論來反對，不但在知識上未能作類差的區(qū)分，還表示荀子不明白孟子的用意，對儒家的了解已出現(xiàn)了偏差，這就是何以先秦儒家會漸漸變成漢儒的原因。荀子之所以有這偏差，是因為受到墨家和道家的影響。
荀子面對墨家和道家的挑戰(zhàn)，又要補(bǔ)充孔孟沒有詳述的人性惡的問題，所以綜合了墨家和道家某些部份，形成了他的性惡論。道家不主張人有甚麼道德規(guī)限，認(rèn)為人應(yīng)回復(fù)人的自然本性，這樣才會體現(xiàn)人的真正意義。荀子取了道家人的自然本性為人性的講法，但反對道家取消禮制，退回自然的主張，認(rèn)為人要建立禮制才是進(jìn)步文明，才是建立文化，人的自然本性只是性惡而已。其實老莊的主張沒有說人性是動物性，更沒有說人性是性惡，荀子所據(jù)未必是正宗的道家主張。墨家主張兼愛，因為他們認(rèn)為天下之所以大亂是因為人們不相愛，人人自私爭利，故主張兼愛來解決天下之亂。荀子認(rèn)為天下大亂是因為人性惡，所以要用人為的禮義教化來解決。在認(rèn)為亂的原因方面，荀子的性惡和墨子的不相愛相似，解決方法方面，荀子的人為禮義和墨子的兼相愛近似。當(dāng)然，具體主張有不同，但思考路向相近，都是認(rèn)為人性有所不足，要在外面找尋力量來改善人性，與儒家向人內(nèi)心深處找善的根源不同。
荀子認(rèn)為人為改善人性的方法有二：一是師法，一是禮義，即一是向聖人學(xué)習(xí)，一是建立禮制。荀子雖然認(rèn)為人性惡，但仍然很重視聖人，以聖人為最高人格，人人應(yīng)以聖人為目標(biāo)。荀子認(rèn)為要建立客觀禮制來改善人性，從沒有放棄聖君的德治理想，所以荀子始終是儒家而不是法家?？上к髯游茨軓娜诵奶幗⒌赖碌膬r值根源，以致人性善的希望不能確定，禮義的基礎(chǔ)也不能確定。到了荀子的學(xué)生韓非和李斯出現(xiàn)，從人性論學(xué)到了人性惡，崇君尊禮又只學(xué)到了崇君，把聖人、禮義、德治等儒家理想放棄了。結(jié)果荀子的禮義改造人性，變成法家的君主改造人民，人性惡變成人只知利害，成為人君以利害控制人民的理論根據(jù)，儒家理想一去不返。
如果未能掌握儒家的精神，則如荀子般的大儒也會導(dǎo)致儒家的衰落。若我們今天講當(dāng)代新儒家要回應(yīng)現(xiàn)代問題，或中國文化要面對現(xiàn)代問題，如果真是要證明這文化是活的文化，這哲學(xué)是活的哲學(xué)，首先要做的就是真正的掌握中國文化的內(nèi)容，掌握儒家的內(nèi)容，否則後果可能比不回應(yīng)更不堪。但要真正掌握中國文化或儒家精神也不是易事，因為我們的現(xiàn)代社會已是完全西化的社會，我們所了解的中國文化可能只是西化了的中國文化，西化了的儒家，要明白真正的儒家相信還需要我們再作一番努力才可接近一些。
