[導(dǎo)讀]《莊子》內(nèi)七篇首以《逍遙游》談逍遙之樂(lè),次以《齊物論》談無(wú)是無(wú)非,到第三篇《養(yǎng)生主》乃是做自己功夫也。前兩篇?dú)w止于自然,《養(yǎng)生主》則話(huà)題一轉(zhuǎn),暫時(shí)打住,重新立意,討論起人生。
養(yǎng)生者,理之極也
道家對(duì)于“自然”較之其他諸子有著更多的觀察,《逍遙游》、《齊物論》都是歸止于自然的,而且余意未盡?!娥B(yǎng)生主》則話(huà)題一轉(zhuǎn),暫時(shí)打住,重新立意,討論起人生。
生生不息
古代儒家有“生生之學(xué)”
儒家說(shuō)天地生育萬(wàn)物,此“生”即稱(chēng)為“仁”、稱(chēng)為“德”、稱(chēng)為“善”?!兑讉鳌は缔o下》:“天地之大德曰生。”《程氏遺書(shū)》卷第二上:“天只是以生為道?!薄吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷九十五:“仁,便如天地發(fā)育萬(wàn)物,人無(wú)私意,便與天地相似?!薄吧苯鉃椤靶浴?,《孟子·告子上》:“告子曰:生之謂性?!敝祆溥M(jìn)一步分疏說(shuō):“性者,人之所得于天之理也;生者,人之所得于天之氣也?!彼砸话銇?lái)說(shuō),人性即本性,本性即天性。
“生”又重疊言之,稱(chēng)為“生生”,意為生之又生,“生生不已”。所以“生”又是一個(gè)動(dòng)態(tài)的觀念,包含著時(shí)間和變化?!兑讉鳌は缔o上》:“生生之謂易?!薄吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷六:“蜚卿問(wèn):仁恐是生生不已之意?!贝髡稹睹献幼至x疏證》:“仁者,生生之德也。”“生”這一個(gè)概念的重要性,于此可見(jiàn)一斑。
皇帝問(wèn)長(zhǎng)生之道于廣成子
《養(yǎng)生主》概括莊子養(yǎng)生之道
《養(yǎng)生主》開(kāi)篇就提出了這個(gè)“理之極”的目標(biāo):保身、全生、養(yǎng)親、盡年。關(guān)于如何養(yǎng)生,莊子論述較多,概括有四:
其一,持心清靜。
大喜損傷陽(yáng)氣,大怒損傷陰氣,喜怒哀樂(lè)都不利于養(yǎng)生。所以要不看、不聽(tīng),雖有而不用,保持心神的清靜。內(nèi)不要搖動(dòng)精神,外不要?jiǎng)诶坌魏。@樣才可以長(zhǎng)生。
其二,凝神守一。
黃帝問(wèn)廣成子治身長(zhǎng)久之道,廣成子曰:“我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未嘗衰?!?div style="height:15px;">
持心清靜是什么也不去想,也不去做。凝神守一則是只專(zhuān)心于一個(gè)地方,始終只做一件事情?!笆匾弧笨梢杂袃煞N含義。
庖丁解牛
一是守道,或者叫守?zé)o,如廣成子就是守道。二是守某一事,這時(shí)的一,是一般意義上的一,如大馬之捶鉤者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。廣成子專(zhuān)心守道,道是以均平的態(tài)度對(duì)待萬(wàn)物,所以叫作處其“和”。大馬家的工匠捶鉤者所守的不是道,而是一件具體的事情,也就是捶鉤,對(duì)捶鉤以外的任何事情都無(wú)視無(wú)察,所以活到八十歲時(shí),仍然精于捶鉤的工藝,不會(huì)產(chǎn)生絲毫的誤差。
其三,不為物用。
“匠石之齊,至于曲轅,見(jiàn)櫟社樹(shù)。匠石歸,櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰:‘女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?夫柤梨桔柚。果蓏之屬,實(shí)孰則剝,剝則辱,大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大用?!保ā度碎g世》)“為物用”是和“為道用”相對(duì)立的。宇宙萬(wàn)物都遵從于道,但物與物之間不可以互相役使。為物用之中最主要是為人所用,比如伐了樹(shù)木做舟、做棺槨、做門(mén)戶(hù)柱梁,采集柤 、梨、桔、柚的果實(shí)等等。匠石見(jiàn)到一株極大的櫟樹(shù),認(rèn)為是散木,不停步地走開(kāi)了。有用的樹(shù)木叫文木,不材之木叫散木。但是櫟樹(shù)卻說(shuō):“我無(wú)用,才可以為我自己所大用。我為自己所用而不為物所用,這是真正的有用!”
其四,不染人情。
“惠子謂莊子曰:‘人故無(wú)情乎?’莊子曰:‘然’?;葑釉唬骸硕鵁o(wú)情,何以謂之人?’莊子曰:‘道與之貌,天與之形,惡得不謂之人!今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹(shù)而吟,據(jù)槁梧而瞑,天選子之形,子以堅(jiān)白鳴!’”(《德充符》)自然生育出了人的形體象貌和天性,卻并沒(méi)有生出人情。人的志欲、喜好、情感、思想、知識(shí),都是后天的,它排下進(jìn)上,險(xiǎn)于山川,不利于人的養(yǎng)生。嗜欲越多,天機(jī)越淺,要養(yǎng)生,就不能沾染人情。
《養(yǎng)生主》未盡之意
《養(yǎng)生主》這一篇,其篇幅在《莊子》內(nèi)七篇中是最短的,《逍遙游》、《齊物論》二篇中的討論余意未盡,《養(yǎng)生主》也余意未盡。僅從篇題來(lái)看,在《莊子》外篇中還有《達(dá)生》和《繕性》。生、性的問(wèn)題討論過(guò)了,還要說(shuō)生命之花如何展現(xiàn),所以接著還有《至樂(lè)》。
保身全生 養(yǎng)親盡年
《養(yǎng)生主》中說(shuō)到的“吾生”、“保身、全生、養(yǎng)親、盡年”,以及文惠君所感悟的“聞庖丁之言得養(yǎng)生”,從字面意義上說(shuō),都可以是普通含義的養(yǎng)生。普通含義的養(yǎng)生,莊子與儒家、與醫(yī)家乃至道教,并無(wú)很大區(qū)別。
呂思勉說(shuō):“此篇言作事必順天理,以庖丁解牛為喻。天者自然,理者條理,人能知此理,則能安時(shí)處順,而可以養(yǎng)生?!边@是僅就“庖丁解?!惫适卤硐蠖浴?div style="height:15px;">
然而,如同“鯤鵬”的故事背后隱藏著“無(wú)為”的主旨一樣,“庖丁”故事背后也隱藏著一個(gè)道理,就是養(yǎng)形與養(yǎng)性的分別。所以讀《養(yǎng)生主》這一篇,更重要的是還要留意“庖丁解?!焙竺?,關(guān)于“天與人與”、“時(shí)也順也”和“薪與火”的討論。對(duì)此,鍾泰《莊子發(fā)微》中的一番揭示較為精到,錄此參考。
“生有二義:一生死之生,如篇首第一句‘吾生也有涯’是也;一生命之生,《達(dá)生篇》曰:‘達(dá)生之情者,不務(wù)生之所無(wú)以為;達(dá)命之情者,不務(wù)知之所無(wú)奈何’,此生不與死對(duì),而與命對(duì),言生猶言性也,如此曰‘可以保身,可以全生’是也。生與身分言,則知生非生死之生矣。而《庚桑楚篇》有云:‘性者生之質(zhì)也’,生之為性,尤為顯然。故莊子言養(yǎng)生,猶孟子言養(yǎng)性,非世俗之所謂養(yǎng)生也。世俗之所謂養(yǎng)生,養(yǎng)形而已矣。”