中阿含經(jīng)卷第五十五
晡利多品第十七：(有十經(jīng))(第五后誦)
持齋晡利多羅摩五下分心穢箭毛二鞞摩那修學(xué)
法樂比丘尼拘絺羅在后
(持齋經(jīng)、晡利多經(jīng)、羅摩經(jīng)、五下分結(jié)經(jīng)、心穢經(jīng)、箭毛經(jīng)有二經(jīng)、鞞摩那修〔學(xué)〕經(jīng)、法樂比丘尼經(jīng)、大拘絺羅經(jīng)排在最后)。
二○二、持齋經(jīng)第一
大意：本經(jīng)敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼揵齋、圣八支齋等三種齋法，而以圣八支齋為最勝解脫之道。并說應(yīng)當(dāng)更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽過的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó)，住在于東園鹿子母堂。
那時(shí)，鹿子母毘舍佉(曾建鹿子母講堂，以獻(xiàn)佛。為布施第一的清信女)，在于平旦時(shí)，沐浴其身，然后穿白凈衣，被子?jì)D等眷屬們圍繞，而率他們往詣?dòng)诜鹚?。到后，稽首作禮，然后退住在一邊。世尊問她說：「居士婦(女居士)！妳現(xiàn)在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現(xiàn)在持齋(持八齋戒，一日一夜，保持其清凈)！善逝！我現(xiàn)在持齋?！?/p>
世尊問她說：「居士婦！妳現(xiàn)在持甚么齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼揵齋，第三為圣八支齋。居士婦！甚么叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在于朝晨放牛于澤中(近于水草之處)，在于晡時(shí)(申時(shí)，夕時(shí))，收其牛，而還回村中，他還回村中時(shí)，曾作如是之念：我今天在這里放牛，明天就應(yīng)當(dāng)在于那個(gè)地方(另一處)放牛；我今天在這里飲牛(飼牛)，明天應(yīng)當(dāng)要在那里飲牛(飼牛)；我的牛今天在這里宿止，明天應(yīng)當(dāng)要在于那個(gè)地方宿止。居
士婦！像如是的，如有人持齋時(shí)，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應(yīng)當(dāng)要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應(yīng)當(dāng)飲如彼之飲的。我今天含消(食)如此的含消(食物)，明天當(dāng)應(yīng)含消如彼的含消。其人在于此，晝與夜，都樂著于欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，并沒有大功德，不得廣布的。
居士掃！甚么叫做尼揵齋呢？如有人出家，而學(xué)尼揵(裸形外道)的話，他就會(huì)勸人而說：「你在于東方，經(jīng)過百由延(由旬，驛，幾哩路)之外，有眾生的話，就由于擁護(hù)于他之故，棄舍刀杖；像如是的，對(duì)于南方、西方、北方，經(jīng)過百由廷之外，有眾生的話，就擁護(hù)彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進(jìn)別人的法。或者有想，而擁護(hù)眾生，或者無想，而不擁護(hù)眾生。你應(yīng)當(dāng)在于月之十五日，說從解脫(別解脫，戒律)之時(shí)，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人?！痪邮繈D！他欲勸進(jìn)于真諦之語(yǔ)，卻反而勸進(jìn)于虛妄之言。因?yàn)槟莻€(gè)人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也
作此念：這是我的尊長(zhǎng)。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家(主人)。他用此，而欲不與而用，非是而與用(他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，并不是實(shí)用)，這叫做尼揵之齋。假若如是的持尼揵之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，并沒有大功德，不得廣布的。
居士婦！甚么叫做圣八支齋呢？多聞的圣弟子如果持齋之時(shí)，就作如是的思惟：阿羅訶(阿羅漢)的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲，他們對(duì)于殺生，乃凈除其心。我也應(yīng)該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲。我現(xiàn)在對(duì)于殺生，也凈除其心，我以此支，對(duì)于阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然后他才肯取，都樂于人與而取，也常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施后不望其報(bào)，不由于盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對(duì)于不與而取(盜偷)一事，已凈除其心。我也應(yīng)該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之后，才肯取，樂于與而
取。也應(yīng)常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施后不希望其回報(bào)，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對(duì)于不與取，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如果持齋之時(shí)，曾作如是的思惟：阿羅訶的真人，盡形壽都離開非梵行(都不淫)，都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠(chéng)而心凈，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對(duì)于非梵行，已凈除其心。我在于此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠(chéng)而心凈，行無臭穢，離欲而斷淫，我對(duì)于非梵行，凈除其心，我以此支，和阿羅訶為等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂于真諦，住于真諦，都被人所崇信，不會(huì)欺誑世間，他們對(duì)于妄言，都已凈除其心。我也應(yīng)該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真諦之言，樂于真諦，住于真諦，被人所崇信，不欺惑世間，我對(duì)于妄言，應(yīng)凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對(duì)于飲酒放逸，已凈除其心。我也應(yīng)該盡形壽離開飲酒的放逸，我對(duì)于飲酒的放逸，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對(duì)于高廣的大床，已凈除其心。我在于此日此夜，應(yīng)離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或床，或敷草，我對(duì)于高廣的大床，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對(duì)于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已凈除其心。我在于此日此夜，也離開華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對(duì)于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開非時(shí)之食，斷離非時(shí)之食，每日一食，而不夜食(過午不食)，樂于應(yīng)時(shí)而食，他們對(duì)于非時(shí)之食，已凈除其心。我在于此日此夜，離開非時(shí)之食，斷除非時(shí)之食，只吃一食，不夜食(過午不食)，樂于應(yīng)時(shí)而食，我對(duì)于非時(shí)而食，已凈除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
他住于此圣八支齋后，對(duì)于更上，當(dāng)又修習(xí)五法。那五法呢？居士婦！多聞的圣弟子，如果持齋之時(shí)，應(yīng)憶念如來。那位世尊，為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師，號(hào)為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來后，如果有惡伺(惡念)的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，緣于如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
譬如有人，其頭有垢膩，然而由于用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會(huì)得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如果持齋之時(shí)，就應(yīng)憶念如來，那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師，號(hào)為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，緣于如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅，這叫做多聞的圣弟子之持梵齋，梵共會(huì)，由于梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)憶念于法。此法為世尊之善說，為究竟，為永恒的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
猶如有人，其身有垢膩而不凈，乃由于用麩、澡豆、暖湯、人力，而極洗浴之故，其身便會(huì)得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)憶念于法，此法乃為世尊之善說，為究竟，為永恒的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污，惡不善之法，他也會(huì)得以消
滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！這叫做多聞的圣弟子之持法齋，法共會(huì)，由于念法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)憶念于眾(僧)，世尊的弟子眾，乃為善于趣向，而質(zhì)直，都行于要，行于趣，如來的眾弟子中，確實(shí)有阿羅訶的真人趣(趣于阿羅漢，阿羅漢向)，有阿羅訶的果證(阿羅漢果)，有阿那含趣(阿那含向)、阿那含果證(阿那含果)、斯陀含趣(斯陀含向)、斯陀含果證(斯陀含果)、須陀洹趣(須陀洹向)、須陀洹果證(須陀洹果)，這叫做四雙人、八輩圣士(四向四果)，也就是所謂世尊的弟子眾，為成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可以稱呼，可以恭請(qǐng)，可以供養(yǎng)，可以奉事，可以敬重的圣眾，也就是為天人的良福之田。他作如是的憶念眾(僧)后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士掃！多聞的圣弟子，乃緣于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他便會(huì)得以消滅。
猶如有人，其衣有垢膩不凈，然而由于用灰，由
于用皂莢、澡豆、湯水，以及人力去洗浣之故，他便會(huì)得以清凈。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，憶念于眾(僧)，為世尊的弟子眾，都善于趣向，而質(zhì)直，都行要，行趣。如來的弟子眾中，確實(shí)有趣阿羅訶的真人趣、阿羅訶果證，阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，叫做四雙人、八輩圣士(四向四果)，也是所謂世尊的弟子眾，乃成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可稱呼，可恭請(qǐng)，可供養(yǎng)，可奉事，可敬重，也就是為天人良福之田。他作如是之憶念眾(僧)后，如果有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅，這叫做多聞的圣弟子之持眾齋，眾共會(huì)，由于念眾(僧)之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，應(yīng)憶念自戒，不缺而不穿，無穢而無污。極廣而極大，都不望于其報(bào)，為智者所稱譽(yù)，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
猶如鏡子那樣，雖然！生垢而不明，但是由于以石磨而锃瑩，由于人力去治理它，便得以明凈。像如是的多聞的圣弟子、如果持齋之時(shí)，憶念自戒，為不缺不穿，無穢無污，極廣而極大，都不望其報(bào)，為智者所稱譽(yù)，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒后，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子，乃緣于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便得以消滅其穢，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅，這就是多聞的圣弟子之持戒齋，戒共會(huì)，由于念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
又次，居士婦！多聞的圣弟子，如持齋之時(shí)，就應(yīng)憶念諸天，認(rèn)為實(shí)在有四王天。對(duì)于其天如果成就其信仰心的話，就在于此命終之后，會(huì)得生于其間，我也有對(duì)于其天的信心。對(duì)于其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，得以生在于其間，我也有其戒、聞、施、慧。又憶念實(shí)有三十三天(第二層天)、焰摩天(時(shí)分天，第三層天)、兜率陀天(知足天，第四層天)、化樂天(第五層天)、他化樂天(第六層天)。對(duì)于那些
天如果成就信心的話，則在于此命終之后，會(huì)得生于其間，我也有其信心。對(duì)于那些天，如果成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是之憶念完畢，以及對(duì)于諸天而具有了信、戒、聞、施、慧的話，假如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。居士婦！多聞的圣弟子乃緣于諸天之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
有如上好的色金，雖然生垢而不凈，然而由于用火而排，用鉆而椎，也以赤土、人力去磨拭、瑩治，便能得到明凈那樣。像如是的，多聞的圣弟子，如持齋時(shí)，應(yīng)憶念諸天，認(rèn)為實(shí)有四王天。對(duì)于彼天如成就信心的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其信心。對(duì)于其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。也憶念實(shí)有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天。對(duì)于這些天如果成就信心的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其信心。對(duì)于那些天如果成就戒、聞、施、慧的話，則在于此命終之后，就能得生于其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是的憶念完畢，以及對(duì)于諸天的信、戒、聞、施、慧的話，則如果有惡伺時(shí)，他便會(huì)得以消滅，所有的穢污惡不善之法，他也會(huì)得以消滅。
居士婦！如行如是的圣八支齋的話，假若有十六大國(guó)，所謂第一為鴦迦，第二為摩揭陀，第三為迦尸，第四為拘薩羅，第五為拘樓，第六為般阇羅，第七為阿攝貝，第八為阿和檀提，第九為枝提，第十為跋耆，第十一為跋蹉，第十二為跋羅，第十三為蘇摩，第十四為蘇羅咤，第十五為喻尼，第十六為劍浮，這些國(guó)內(nèi)所有的錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽(車渠)、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙(自留邵下，均為寶玉名)、蝳蝐(玳瑁)、赤石、旋珠等寶物，假如有人在于其中為國(guó)王，可以自在的隨用這些錢寶，然而其一切，都不及于受持圣八支齋的十六分之一。
居士婦！我乃由于此之故而說，人中之王者，乃不如諸天的快樂。如人間的五十歲，是四王天的一晝一夜。像如是的，三十晝夜為一月，十二個(gè)月為一歲，像如是的五百歲，就是四王天的壽數(shù)。居士婦！必定有這地方。如族姓男、族姓女(善男信女)，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會(huì)轉(zhuǎn)生于四王天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人間之王者，乃不如天之樂。如人間的百歲為三十三天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個(gè)月為一歲，如此之千歲，就是三十三天的壽數(shù)。
居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之時(shí)，會(huì)往生于三十三天中。
居士婦！我乃由于此之故，而說，人王者，乃不如天的快樂。如人二百歲為焰摩天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個(gè)月為一歲，像如是的二千歲，就是焰摩天的壽數(shù)。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，則在其身壞命終之后，會(huì)轉(zhuǎn)生于焰摩天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的四百歲為兜率陀天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個(gè)月為一歲，如此四千歲，就是兜率陀天的壽數(shù)。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會(huì)轉(zhuǎn)生于兜率陀天中。
居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，乃不如天之樂。如人間的八百歲為化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二月為一歲，像如此的八千歲為化樂天的壽數(shù)。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之時(shí)，會(huì)轉(zhuǎn)生于化樂天中。居士婦！我乃由于此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的千六百歲為他化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個(gè)月為一歲，像如此的萬六千歲為
他化樂天的壽數(shù)。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支齋的話，在其身壞命終之后，會(huì)往生于他化樂天中?！?/p>
于是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！圣八支齋乃為甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的廣布。世尊！我從現(xiàn)在起，自盡形壽，要受持圣八支齋，要隨著其事力，而布施修福?！?/p>
于是，鹿子母聽佛所說，乃善受善持，稽首佛足，繞佛三匝后離去。
佛陀所說的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及諸比丘們，都?xì)g喜奉行！
二○三、晡利多經(jīng)第二(第五后誦)
大意：本經(jīng)敘述世尊為晡利多居士說八支斷俗事。所謂離斷殺、不與取、邪淫、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢。并說欲如骨鎖、肉臠、火炬、火坑、毒蛇、夢(mèng)、假借、樹果，如能作如是之觀，就能得解脫！晡利多居士聽后，得住果證，而自歸依，成為優(yōu)婆塞。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽過的“有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于那難大(那爛陀)，住在于波和利捺園之中。
那時(shí)，晡利多居士穿著白色的凈衣，以白巾裹在于頭，拄杖執(zhí)蓋，穿著世俗之屣，從于一園，至于另一園，從于一觀，至于另一觀，從于一林而至于另一林，都普遍的游行彷徉(徘徊)。在其游行的過程中，如遇見沙門、梵志的話，便作如是之說：「諸位賢者！當(dāng)知！我乃離俗而斷俗，我乃舍諸俗事！」
那些諸沙門、梵志們，都以濡軟柔和之語(yǔ)，對(duì)他而說：「唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，而舍諸俗事?！褂谑牵卫嗑邮磕似毡橛涡?，而彷徉，而往詣佛所，到后，共相問訊，當(dāng)在佛前，拄杖而站在那里。世尊乃告訴他說：「居士！那邊有座位，如欲坐，就坐下來好了?！龟卫嗑邮堪追鹫f：「霍曇！此事并不盡然！，此事為不可。為甚么呢？因?yàn)槲夷穗x俗、斷俗，我乃舍諸俗事；而沙門瞿曇您，為甚么喚我為居士呢？」
世尊回答說：「你的相貌標(biāo)幟(外貌、征相)，都有如居士，因此之故，我乃喚你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至于再三告訴他說：「居士！有座，欲坐便坐?！?/p>
晡利多居士也至于再三的白佛而說：「瞿曇！此事為不然！，此事為不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿曇您，為甚么喚我為居士呢？」世尊又回答說：「你有相標(biāo)幟(你的外貌征相)，都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐?！弧?/p>
世尊乃問他而說：「你為甚么離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿曇！我的家里的一切所有的財(cái)物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變?yōu)橐晃粺o為無求而游行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」
世尊告訴他說：「居士！圣法與律當(dāng)中，并不像如是的斷絕俗事。居士！圣法與律當(dāng)中，乃有八支之?dāng)嗨资?。」于是，晡利多居士乃舍棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿曇！在圣法與律當(dāng)中，到底是那八支去斷俗事的呢？」
世尊回答說：「居士！多聞的圣弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的圣弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會(huì)受其惡報(bào)，會(huì)在于現(xiàn)世，以及后世受報(bào)。如我殺生的話，便當(dāng)于自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會(huì)道說(毀誹)我的戒律，諸方面均會(huì)聽到我的惡名。身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生在于地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會(huì)受此惡報(bào)，會(huì)報(bào)于現(xiàn)世，及與后世。我現(xiàn)在為甚么不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的圣弟子，乃依離殺生、斷除殺生。
居士！多聞的圣弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話(偷盜)，就必定會(huì)受惡報(bào)，會(huì)在于現(xiàn)世，以及后世受其報(bào)的。如果我不與而取的話，便當(dāng)自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會(huì)道說我的戒(會(huì)毀誹我為不守戒的人)，諸方面當(dāng)會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之時(shí)，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生于地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會(huì)受此惡報(bào)的，會(huì)在現(xiàn)世，及后世去受其果報(bào)。我現(xiàn)在怎么可以不依于離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的圣弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。
居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的圣弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會(huì)受其惡報(bào)，會(huì)在現(xiàn)世及后世得其應(yīng)報(bào)之報(bào)。如我行邪淫的話，便當(dāng)會(huì)自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會(huì)道說我的戒(會(huì)誹毀而說我犯戒)，諸方面均當(dāng)傳聞我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)轉(zhuǎn)生于惡處，會(huì)生在于地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會(huì)受此惡報(bào)，在于現(xiàn)世及后世。我現(xiàn)在寧可依離邪淫、斷離邪淫，怎么不這么做呢？就這樣的依于離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的圣弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。
居士！多聞的圣弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會(huì)受其惡報(bào)于現(xiàn)世，以及后世。如我講妄言的話，便當(dāng)會(huì)自害，也會(huì)誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會(huì)道說我戒(會(huì)誹毀而說我犯戒)，諸方面都當(dāng)會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生在于地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會(huì)受這種惡報(bào)，于現(xiàn)世及后世。我現(xiàn)在怎么可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依于離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的圣弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。
居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會(huì)受惡報(bào)于現(xiàn)世，以及后世。我如貪著的話，便當(dāng)會(huì)自害，也會(huì)誣謗于他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會(huì)道說我戒(會(huì)誹毀我，說我犯戒)。諸方面的人都當(dāng)會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生于地獄之中。像如是的，貪著的人會(huì)受如此的惡報(bào)于現(xiàn)世，以及后世。我現(xiàn)在怎么可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依于無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的圣弟子，乃依無貪著、斷貪著的。
居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的圣弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會(huì)受惡報(bào)于現(xiàn)世及后世。如我起害恚之心的話，便當(dāng)會(huì)自害，也會(huì)誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會(huì)道說我戒(誹毀我為犯戒的人)，諸方面均會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生于地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會(huì)受此惡報(bào)于現(xiàn)世及后世，我現(xiàn)在怎么可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依于無害恚、斷害恚。如是的多聞的圣弟子，就依無害恚、斷害恚的了。
居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依于無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會(huì)受惡報(bào)于現(xiàn)世及后世。
如果我起憎嫉懊惱的話，便當(dāng)會(huì)自害，也會(huì)誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會(huì)道說我戒(誹毀我，說我已犯戒)，諸方面的人都會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生于地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會(huì)受此惡報(bào)于現(xiàn)世，以及后世，我現(xiàn)在怎么可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的圣弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。
居士！多聞的圣弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的圣弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會(huì)受惡報(bào)于現(xiàn)世，及后世，如果我起增上慢的話，便當(dāng)會(huì)自害，也會(huì)誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會(huì)道說我的戒(會(huì)毀誹我為犯戒者)，諸方面的人也都會(huì)聽到我的惡名，身壞命終之后，必定會(huì)至于惡處，會(huì)生于地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會(huì)受此惡報(bào)于現(xiàn)世，以及后世，我現(xiàn)在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的圣弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做圣法與律當(dāng)中，有八支能夠斷絕俗事哩！」
居士又問說：「瞿曇！在圣法與律當(dāng)中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其它的嗎？」世尊回答說：「在圣法與律當(dāng)中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的?！龟卫嗑邮柯牶螅忝摋壠漕^上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在圣法與律當(dāng)中，到底更有甚么八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」
世尊回答說：「居士！猶如有一只狗，由于饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，凈摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨后，就拖至處處(各處)去咬嚙，咬至于破壞其唇，損缺其齒，或者會(huì)傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的圣弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人能夠舍離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無余，應(yīng)當(dāng)要修習(xí)其法。居士！猶如離開林里不遠(yuǎn)之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其余的烏鵄鳥們，都來競(jìng)爭(zhēng)而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的舍棄此小肉臠的話，是否會(huì)導(dǎo)致其余的烏鵄會(huì)來競(jìng)爭(zhēng)而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」
佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的舍棄此小肉臠的話，其余的烏鵄鳥們當(dāng)會(huì)再來競(jìng)爭(zhēng)追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的會(huì)再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對(duì)于此一切世間的飲食，會(huì)永盡而無余，當(dāng)應(yīng)修習(xí)其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向于風(fēng)所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的舍棄火炬的話，必定會(huì)燒著其手，會(huì)燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」
佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的舍棄此炬的話，當(dāng)會(huì)燒著其手，當(dāng)會(huì)燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的會(huì)再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如有人對(duì)于此而能舍離，能離惡不善之法的話，就是所謂對(duì)于此一切世間的飲食永盡無余，當(dāng)應(yīng)修習(xí)它。居士！猶如離開村里不遠(yuǎn)之處，有大的火坑，火坑里充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經(jīng)過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住于其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在于居士你的意見如何呢？這個(gè)人寧可當(dāng)會(huì)入于火坑嗎？」居士回答說：
「弗也！瞿曇！為甚么呢？因?yàn)樗匆娀鹂樱阕魅缡堑乃嘉喝绻麎櫲牖鹂拥脑?，必定?huì)死無疑。假如不死的話，必定也會(huì)受著極苦的。他看見火坑，便想遠(yuǎn)離，愿求舍離的?！?/p>
佛陀說：「居士！多聞的圣弟子同樣的也會(huì)再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人對(duì)于此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對(duì)于此一切世間的飲食，為永盡無余，當(dāng)應(yīng)修習(xí)于它。居士！猶如離開村里不遠(yuǎn)之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒(劇為毒害)，全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這里來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當(dāng)會(huì)用手授給其蛇，以及其余的肢體，而作如是之說：『請(qǐng)蜇我！蜇我！』嗎？」
居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚么呢？因?yàn)樗匆姸旧邥r(shí)，便作如是的思惟：如果我用手，以及其余的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會(huì)必死無疑。假使不死的話，必定也會(huì)受著極苦的。他看見毒蛇時(shí)，便思遠(yuǎn)離，愿求舍離其處??！」
佛陀說：「居士！多聞的圣弟子，同樣的也會(huì)作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人對(duì)此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對(duì)于一切世間的飲食，都永盡無余，當(dāng)應(yīng)修習(xí)它。居士！猶如有人作夢(mèng)，而夢(mèng)得具足五欲而自?shī)蕵?，然而如果寤醒起來之后，其娛樂的情形，連一項(xiàng)都看不見那樣。居士！多聞的圣弟子同樣的也會(huì)作如是的思惟：貪欲乃有如作夢(mèng)那樣，世尊曾說欲如作夢(mèng)，為樂少苦多，都多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人對(duì)于此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對(duì)于此一切世間的飲食，都永盡無余，應(yīng)當(dāng)要修習(xí)它。
居士！猶如有人，假借樂具那樣(不是自己之物)。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環(huán)、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之后，都共嘆而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財(cái)物的話，就應(yīng)該作如是的極自?shī)蕵窞槭??！欢湮锏闹魅?，因?yàn)闁|西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時(shí)有好多人看見，大家就共議論而說：『那個(gè)人所謂擁有的財(cái)物，都是假借他人之物，實(shí)在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚么呢？因?yàn)槟俏回?cái)物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的圣弟子，同樣的也會(huì)作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人能夠?qū)Υ硕犭x其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對(duì)此一切世間的飲食，都為永盡無余，應(yīng)當(dāng)要修習(xí)它。
居士！猶如離開村里不遠(yuǎn)之處，有一大的果樹，此樹常時(shí)都有很多美好的果實(shí)。如有人到這里來，由于饑餓羸乏，欲得令其果實(shí)。他曾作如是之念：此樹常時(shí)都有很多美好的果實(shí)，我現(xiàn)在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實(shí)。然而此樹的樹下并沒有自落的果實(shí)可得飽食，以及可執(zhí)持歸去的果實(shí)。我能緣樹，我現(xiàn)在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念后，便爬上樹頂。又有一個(gè)人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實(shí)，就執(zhí)持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時(shí)都有很多美好的果實(shí)，然而在此樹下并沒有自落的果實(shí)可得飽食，以及可供持歸去的果實(shí)。我又不能緣樹，我現(xiàn)在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在于居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時(shí)，其樹如被斫倒在地時(shí)，是否會(huì)折害其臂，或者其余的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」
佛陀說：「在于居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時(shí)，是否會(huì)折損其臂，或者其余的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的圣弟子也同樣的會(huì)作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實(shí)，世尊曾說欲乃有如樹上的果實(shí)，為樂少苦多，為多有災(zāi)患，應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離它。如果有人對(duì)此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對(duì)于此世間的飲食，都永盡而無余，應(yīng)當(dāng)要修習(xí)它。這叫做在圣法與律當(dāng)中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。
居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內(nèi)靜，而一心，而為無覺、無觀(無粗細(xì)之尋伺)，由于定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止其中。他已經(jīng)離開喜欲，已舍而無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣所說，圣所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止其中。他已如是的定心而清凈，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動(dòng)之心，而修學(xué)漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真(如實(shí)而知道四諦的真理)。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏(欲、有、無明)后，便知解脫的實(shí)相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真?！?/p>
佛陀說此法時(shí)，晡利多居士乃遠(yuǎn)塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。于是晡利多居士見法而得法，而覺白凈之法，而斷疑度惑，更沒有余尊，不再由于他人，并沒有猶豫，已住于果證，在于世尊之法當(dāng)中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現(xiàn)在要自歸依于佛與法，以及比丘眾(僧)，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白凈衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執(zhí)蓋，以及穿著俗屣，從某園至于另一園，從觀至于另一觀，從林至于另一林，都普遍的游行而彷徉(徘徊)。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語(yǔ)而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語(yǔ)，而對(duì)我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人?！皇雷?！我在于那個(gè)時(shí)候，不知他們實(shí)沒有智慧，而安著在于智處，實(shí)在是沒有智祠，又沒有智食，實(shí)為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實(shí)有智，都安著在于智慧之處，實(shí)在為有智祠，又有智食，實(shí)有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現(xiàn)在一再的自歸依于佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現(xiàn)在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡?！?/p>
佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都?xì)g喜奉行！
中阿含經(jīng)卷第五十五完
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