老子《道德經(jīng)》中說“上善若水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道也?！背绺叩娜司拖袼Ｋ哂蟹N種美德，他滋潤萬物有利于它們生成，而又不和萬物相爭保持平靜，處在人人都厭惡的低下地方，所以，水性接近于“道”。
如同《道德經(jīng)》其他篇章一樣，上善若水中也無一句不滲透著他“無為”、“無欲”、“無求”的思想，也反映著他那從“無為”到“無不為”的境界升華，以超自然的心態(tài)俯視世界萬物，無為無欲，平靜淡然。
老子不是太陽，也并不想像尼采一樣照亮這個世界和困于塵世的庸人們。相反，老子只是一個賞盡人世滄桑，悟透人間哲理卻又不能為人們所理解的孤寡老人。在那個戰(zhàn)火紛飛，屠戮不斷，生靈涂炭的春秋時代站在思想境界的巔峰，眼神隨著逐漸衰落的奴隸主階級一起落寞。秩序不再何來秩，禮已消逝何謂禮？既然不再遵從過去的禮秩，那又何必弄得人心惶惶，橫尸遍野？
那么，圣人應(yīng)該是無為的吧，應(yīng)該來解救這塵世蒼生，春風(fēng)化雨般消除別人的痛苦，不在乎自己的得失，因為得失苦樂已經(jīng)與其無緣，他，只是隨風(fēng)而生，笑對生死，順應(yīng)自然規(guī)律，僅此而已。
所以善人應(yīng)該如水，“利萬物而有靜，居眾人之所惡”，此等境界，正是老子心中所謂無求無為的清靜平和，拋棄身外的利益便可以心平氣和，波瀾不驚。
老子心中，水有七善?！熬由频?，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。”
“居善地”——善人居所如水般順應(yīng)自然，善于選擇地方。
水向下，我亦向下，不求榮華富貴只求靜謐自得，心清自是舒適，沒有錦裘羅被，至少可以享受到世外之樂。何必弄得“寵辱若驚，貴大患若身”呢？
“心善淵”——心胸如水一般靜默深遠(yuǎn)，善于保持沉默。
胸懷大志者不逞口舌，攜清靜者不快言語。我心自知，不言不談，一笑了之，任憑流言蜚語東街西巷走去，我穩(wěn)如山；任憑周遭怨聲載道瑣碎煩心，我平如鏡。
沉默是金，以退為進(jìn)，正是老子“圣人退其身而身先，外其身而身存“的辯證法觀念體現(xiàn)。這是何等的修養(yǎng)，何等的胸懷！
“予善天”——對待人因該像水一樣潤澤萬物善于效法上天。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”天下大同，相互協(xié)作，福及他人的思想不是只有主張仁義禮智信的孔子才會說出口的。那騎青牛而去的老子，擁有比孔子更為廣博的胸襟。
潤澤萬物，效法上天……要做到如天般無私，如水般無私，多么的難得。且不去問老子這一聲究竟有沒有達(dá)到“上善”的標(biāo)準(zhǔn)，單單這一覺悟，就不是一般人能達(dá)到的境界。
“言善信”——說話像水一樣堵止開流，善于遵守信用。
君子守信，但君子不是呆子，“兩肋插刀”“拔刀相助”要與能力相匹配，這不是沒有舍生取義的大氣，而是不說空話，不去許下不可兌現(xiàn)的承諾。腳踏實地，從自己的能力和實際出發(fā)，不自卑而妄自菲薄，也不自負(fù)而夸夸其談，順其自然，反映真實情況，這，就是老子的“道”理。
“正善治”——從政如水般凈化污穢，善于治理國家。
老子思想總是在以柔克剛的方向上下功夫，水雖然柔弱，卻可以洗去他人身體的污穢，物品的污點，那么從政呢？也需要用領(lǐng)導(dǎo)者自己的高尚品德去引導(dǎo)他人，感化他人，教育他人，做他人的榜樣，必要時，只好加深力道去清除那些影響大局的人。
善人正善治，類似于我國目前進(jìn)行的反腐敗運動而不同于反腐敗，反腐敗是用硬性的法規(guī)制度規(guī)范人們的行為而正善治則是更多強調(diào)柔性處理，對人施加以潛移默化的影響，從人心的細(xì)微處和柔軟處出發(fā)，達(dá)到“我好靜而民自化”的境界。
“事善能”——處事如水般隨物成形，善于發(fā)揮才能。
人要學(xué)會適應(yīng)環(huán)境，如水一般靈動，水道寬它則寬，水道窄它就窄，寬處盡顯他的雄闊壯麗，窄處突出他的溫柔細(xì)膩。我們看水時，在任何一個角度都能細(xì)細(xì)品味出變幻莫測的美感，贊嘆于他的澄澈透亮的風(fēng)韻。
作為人，也是一樣的，人要適應(yīng)環(huán)境，在任何一個地方與任何人打成一片，溫和有禮，謙恭親切，外界變化我亦變化，隨時適應(yīng)，洞悉一切微小的波動，改善自己，充實自己，適應(yīng)環(huán)境。
這不是說老子突然變了心態(tài)打算適應(yīng)起這個社會來了，相反，周圍事物的變化規(guī)律必然與自然的變化有關(guān)，那么適應(yīng)環(huán)境不久正好恰恰是順應(yīng)自然的體現(xiàn)么……
“動善時”——行動如水一樣涸溢隨時，善于順隨天時。懂得把握時機。
當(dāng)年孫子的“道天地將法”中“天時“無疑是占據(jù)兵家出奇制勝的極重要位置，“天時地利人和”三個要素中，天時也是應(yīng)當(dāng)考慮的首要因素。沒有兵家人目的性極強的思想，老子的“動善始”更強調(diào)人性修養(yǎng)和對規(guī)律的尊重。
言善信，正善治，事善能，動善時
四季輪回有時，五谷生長有時，禽獸繁衍有時，同樣，人心性情，成熟程度，成長階段也具有發(fā)展的時段性。如同兒時對我們而言深刻無法理解的許多道理隨時間流逝漸漸變得清晰一樣，人的發(fā)展只要順應(yīng)自然，到了一定成長階段，該知道的，該理解的，該頓悟的，一切都會自然而然形成，別人的輔助應(yīng)當(dāng)是指引而并非刻意的雕琢。
等到這“七善”具備了，那么“夫唯不爭，故無尤“。因為這個人已經(jīng)成為上善而與世無爭了，所以沒有怨咎。
將老子的人生哲理運用在現(xiàn)代的處事哲學(xué)中的人，必然可以成為老子“水意念”的上善。水有水的靈動，人有人的智慧，許多人不僅在于人、社會磨合的過程中將水意念貫徹，更有人將他運用在管理學(xué)領(lǐng)域里去成功的領(lǐng)導(dǎo)一個團(tuán)體，企業(yè)，甚至國家。
水是無為，可能只是隨地勢而流，隨天地而變，但經(jīng)年累月，可能改變了地貌改變了天氣；人可無為，可能只是隨遇而安，隨心所欲，但日積月累，可能改變了環(huán)境，改變了心性。
從“無為”到“無不為”，老子的水意念為我們講解了一段生動的天地之“道“。
