《鬼谷子》思想學(xué)說之所以能在百家爭鳴戰(zhàn)國時期獨樹一幟,不僅在于他的與眾不同的縱橫理論,更在于他以“道”為理論依托,將其思想學(xué)說提升到哲學(xué)的高度。在書中鬼谷子的哲學(xué)思想對老子道家思想進行了吸收并有進一步的突破發(fā)展,運用到實踐領(lǐng)域,實現(xiàn)了理論與實踐的統(tǒng)一。[2]
“道”是宇宙的本源
先秦時代的文獻中常有提及“天道”、“人道”等概念,而首先將“道”提到一個哲學(xué)范疇高度的是老子,將“道”視為宇宙之本,將陰陽作為化生萬物之因。“道者萬物之奧”(六十二章)[|],這里的“奧”,有蔭蔽,隱藏的意思,即道是萬物藏身之所,是萬物生長的庇蔭?！暗郎?一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?！?四十二章)[2]道是宇宙萬物的本源,產(chǎn)生原始混沛的氣,再產(chǎn)生陰陽二氣,陰陽二氣又產(chǎn)生中和之氣,陰陽二氣與其作用產(chǎn)生的中和之氣產(chǎn)生萬物。萬物都有陰陽二氣,互相沖擊滲透成為和氣。之后的《莊子》也繼承了這一思想:“夫昭生于冥冥,有倫生于無形,精神生于道,形本生于精,而萬物以形相生……天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌。此其道與!”(《知北游》)13]天無“道”則不高,地?zé)o“道”則不廣,日月無“道”則不行,萬物無“道”則不能昌盛,世間萬物都由“道”來決定。[2]
從本體論的進路來看,《老子》和《莊子〉〉的“道”皆是是萬物之所以為萬物的形而上的根據(jù),《鬼谷子》也是如此,《本經(jīng)陰符七術(shù)》云:“道者,天地之始也,一其紀(jì)也” [4]首先就說道是天地宇宙的本源。紀(jì),綱紀(jì),“一其紀(jì)”就是一是道的綱紀(jì),是由道產(chǎn)生的萬物的總原理。接著又說:“物之所造,天之所生,包容無形,化氣先天地而成,莫見其形,莫知其名,謂之神靈。故道者,神明之源,一其化端,是以德養(yǎng)五氣,心能得一,乃有其術(shù)?！?[|] “一其化端”,一是化萬物的開端,認(rèn)為“道生一”并非常重視“一”的作用,這點與老莊的“道”相合,《老子》的“道”有時也用一表示:“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞”(三十九章)【2]。《莊子》中也有相同論述:“一之所起,有一而未形”(《天地》)13]。[2]
由此我們可以得到《鬼谷子》的宇宙生成模式,即道生一,一化氣,氣生天地而后有萬物,這與《老子》“道生一,一生二,二生三”即道生成一,一生成陰陽二氣,陰陽交互生成天地萬物的宇宙生成模式也是十分相近的。[2]
“道”無形無名、周密貴微
上段引文提到道是“莫見其形,莫知其名,謂之神靈”的,陶弘景注曰:“言天道混成,陰陽陶鑄,萬物以之造化,天地以之生成,包容宏厚,莫見其形,至于化育之氣,乃先天地而成,不可以狀貌詰,不可以名字尋,妙萬物而為言,是以謂之神靈” [4]因此《鬼谷子》的道無形無名,不可被感知,《本經(jīng)陰符經(jīng)》篇又云“神道混純?yōu)橐?以變論萬,說義無窮” [5]是說道神妙混純莫測,在《反應(yīng)》篇中也有相關(guān)描述“古之大化者,乃與無形俱生”【6]。這些說到底都是對老子道論思想的吸收和利用。《老子》云:“有物混成……吾不知其名,字之曰道,強為名之曰大。”(二十五章)【7】又“視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,博之不得名曰微。……是為無狀之狀,無物之象,是為惚恍。迎之不見其首;隨之不見其后”(十四章)丨8]。道不是現(xiàn)象,具有無形無名,不可感知,不可言說的特點。[2]
在《鬼谷子》中,道的另一特點是周密貴微,“即欲捭之,貴周;即欲闔之,貴密。周密之貴微,而與道相追”(《捭闔篇》)[9]。捭貴在周詳,闔貴在隱密。周詳隱秘,與道相合。又“故謀必欲周密”(《摩篇》)[1W。將“道”的范疇引入游說縱橫的謀略中,自然也必須周詳隱秘。注重細(xì)節(jié),從微觀的角度,關(guān)注事物最細(xì)小的變化,以免招致禍患。上文介紹《鬼谷子?抵戲》篇提到“戲”有縫隙的意思,《抵戲》整篇所言都是對微小事物的防范,“事之危也,圣人知之,獨保其用。因化說事,通達計謀,以識細(xì)微。經(jīng)秋毫之末,揮之于太山之本” [1]。這也是老莊思想所主張的,《老子》有:“古之善為士者,微妙玄通,深不可識?！?十五章)圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事,比作于易,天下大事,必作于細(xì)”(六十三章),“其安易持,其未兆易謀;其脆易判,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺,始于累土”(六十四章)[2]?！肚f子?齊物論》有:“天下莫大于秋毫之末,而太山為小”[3],與上面的'經(jīng)“經(jīng)秋毫之末,揮之于太山之本”的說法非常相似。[2]
“道”之“無為”與'不爭”
《老子》認(rèn)為'為道日損,損之又損,以至無為。無為而無不為”(四十八章)[4]。真正的修道工夫,須用減法,一步步否定減損固有的偏見思維和外部紛紛擾。老子的“無為”并非不為,什么都不去做,而是不妄為,要依照事物的自然屬性,順其自然地作為,因此又是無不為。[2]
《鬼谷子》繼承了老子“為道日損”乃至“無為而無不為”的思想,在《本經(jīng)陰符經(jīng)》“損兌” 一段中有云:'故圣人以無為待有德,言察辭合于事。兌者,知之也。損者,行之也。損之說之,物有不可者,圣人不為辭也。”有關(guān)損兌的含義,陶弘景有注:'《老子》曰:‘塞其兌。’河上公曰:'兌,目也’《莊子》曰:‘心有眼’然則,兌者謂之以心眼察理也;損者謂減損他慮,專以心察也?！盵5][2]
故這里的意思是指圣人用自然無為應(yīng)對所得,言辭觀察與具體事情相符合。專心觀察,是為了了解事物;減少雜念,是為了堅持行動。減少雜念專心觀察之后,事情如果還是不行,圣人是不會加強辯解的。這里既提到了 “為道日損”的體道工夫,又與《老子》的“圣人行不言之教,處無為之事”(二章)的思想相契合。而對“無為”之強調(diào),《鬼谷子》中也時有體現(xiàn),認(rèn)為謀略“無為而貴智”(《謀篇》),真人“無為以包志慮思意”,圣人“以無為待有德”“常為無不為,所聽無不聽”,養(yǎng)志“無為而求,安靜五臟,和通六腑”(《本經(jīng)陰符經(jīng)》);“夫賢、不肖;智、愚;勇、怯;仁、義有差。乃可捭,乃可闔,乃可進,乃可退,乃可賤,乃可貴;無為以牧之?！?《捭闔》)[2]。
在道之“無為”的基礎(chǔ)上,《鬼谷子》與《老子》都有著‘‘不爭”的思想。《老子》認(rèn)為水與道相似的原因在于“水善利萬物而不爭……夫唯不爭,故無尤”(第八章)[1];《鬼谷子》則是將“不爭”的思想運用到為政治國、軍事戰(zhàn)略之中,這一點在《摩》篇中有著最集中的體現(xiàn):“所謂主事日成者,積德也,而民安之,不知其所以利。積善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日勝者,常戰(zhàn)于不爭不費,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明?！敝鞒终驴傆谐煽兊娜?積累德政,人們安居樂業(yè),不知道是誰給了他們利益;積累善政,人們都去做,不知道是為什么。指揮戰(zhàn)爭常常勝利的人,通常不爭取什么,不耗費資材,老百姓不知道為什么歸服他,為什么害怕他。所以天下的人都把他比作明。《老子》在行軍作戰(zhàn)方面中也有“不爭”的論斷:“善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者不與,善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極?！?六十八章)[2][2]
道法自然
《老子》云“人法地,地法天,天法道,道法自然”(二十五章)[3],人們效法大地勞作繁衍,大地效法上天孕育萬物,上天效法道,道效法自然。即尊重事物的自然規(guī)律,順其自然,順應(yīng)天地四時之變化。《鬼谷子?持樞篇》雖然殘存簡賅,但寥寥數(shù)句,也表達出順應(yīng)天地四時的觀點。“持樞”謂“春生、夏長、秋收、冬藏,天之正也,不可干而逆之。逆之者,雖成必敗。故人君亦有天樞,生養(yǎng)成藏,亦復(fù)不別干而逆之。逆之,雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。”⑷這體現(xiàn)的是中國古代“天人相應(yīng)”、“天人合一”的思想:人與自然是一個有機統(tǒng)一的整體,春天生發(fā)、夏天茂盛、秋天收獲,冬天蔽藏,這是自然的運行之道,自然界的都要遵循這一根本法則,違背他就會自取滅亡。
上面的“正”字,陶弘景注曰:“言春夏秋冬四時運用,不為而自然也。不為而自然,所以為正也”《莊子?德充符》言:“受命于天,惟舜獨也正,幸能正生,以正眾生” [1],正生即正性,'正”是標(biāo)準(zhǔn)或法則。這里都是告誡世人做一切事都要要依循自然規(guī)律,效法自然[2]。
