人道，應(yīng)順應(yīng)追隨正道，與道偕行，如果不能正確判斷所追隨對(duì)象的正確性，可能會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。遵循大道，即天時(shí)，地利，人和，缺一不可，因時(shí)因地，當(dāng)行則行，不行即是妄，當(dāng)止則止，不止則是妄。
這是《周易》隨卦和無(wú)妄卦的核心，此兩卦對(duì)于人的做事法則，有著非常強(qiáng)的指導(dǎo)意義，現(xiàn)在我們從隨卦開(kāi)始講，然后再講無(wú)妄卦。
隨卦
隨卦為澤雷隨，上卦為兌為澤，正得天時(shí)，下卦為震為雷，陽(yáng)氣初生，天時(shí)地利盡得。天時(shí)正旺大地追隨天道的運(yùn)行，寓意人道追隨光明的天道，故曰隨。
隨卦為追隨，隨從。君子擇善而親，人皆愿尚賢，與時(shí)偕行，追隨社會(huì)進(jìn)步，跟隨仁德順從世道，隨遇而安，切莫逆流向上，以卵擊石。君子要追隨大道明德，親民，止于至善。
隨：元，亨，利，貞，無(wú)咎。
隨卦的釋義即隨從，隨和，追隨正道，可以亨通，和諧有利。隨卦與乾卦相同，具有元，亨，利，貞四德。元亨利貞是事物發(fā)展成功的必要條件與過(guò)程，因?yàn)樽冯S正道，不會(huì)有問(wèn)題。
初九：官有渝，貞吉，出門(mén)交，有功。
官即法，法則，法度。渝為變化。法度隨時(shí)代發(fā)展而變化，不要墨守陳規(guī)，只要追隨時(shí)代步伐，才能亨通吉利。新的法度，法規(guī)能否適合百姓，要走到百姓中去與他們交流探討。能夠得到百姓的認(rèn)可和追隨，法制的推廣就一定可以成功。所以為官者，應(yīng)深入百姓之中，了解民意，自然可以得到百姓的追隨。
六二：系小子，失丈夫。
小子為少陽(yáng)之氣，為下卦震，丈夫?yàn)槔详?yáng)之氣，追隨小子，就是追隨震卦，是卦辭元亨之意。而丈夫?yàn)槔详?yáng)之氣，物極必反，則失去生機(jī)，故選擇追隨小子。人道在行事中應(yīng)當(dāng)追隨那些具有無(wú)限生機(jī)發(fā)展?jié)摿?，美好未?lái)的事物。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
陽(yáng)氣運(yùn)行到三爻，三陽(yáng)開(kāi)泰，生機(jī)無(wú)限。以丈夫比喻強(qiáng)大的陽(yáng)剛之氣，隨從陽(yáng)剛方正的丈夫行事，則必然失去年輕小子。追隨丈夫，就是追隨當(dāng)下的利益目標(biāo)，認(rèn)可當(dāng)前的發(fā)展形勢(shì)，拒絕外來(lái)的誘惑。系丈夫，就是卦辭中利貞之意。
九四：隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎。
追隨他人并獲得財(cái)物，這樣做有危險(xiǎn)，為什么，因?yàn)樽冯S獲得的財(cái)物，不合乎正道，只要心存誠(chéng)信，不違正道，分辨追隨是否符合道義，那樣就不會(huì)犯錯(cuò)，遇到兇險(xiǎn)。
九五：孚于嘉，吉。
把誠(chéng)信的美名給予誠(chéng)實(shí)，善良之人，這樣的做法可以成為追隨的楷模，有利于弘揚(yáng)品德，實(shí)施教化。君主應(yīng)從善如流，賞罰分明，自然可以深入民心，傳播教化，上下追隨，國(guó)泰民安。
上六：拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。
將人拘禁起來(lái)，以強(qiáng)迫的手段命令其追隨，這樣做實(shí)在是沒(méi)有辦法，為了維護(hù)國(guó)家的法制秩序，只有先強(qiáng)制追隨，然后再以誠(chéng)信將其感化。君王在西山設(shè)祭，讓百姓一起隨從，向蒼天明示自己的心志，讓百姓認(rèn)可自己的行為。
隨卦，預(yù)示人道，應(yīng)順應(yīng)追隨正道，與道偕行。如果不能正確判斷所追隨對(duì)象的正確性，可能會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。在追隨中，不要急于追求當(dāng)下的利益，要放眼未來(lái)，跟隨正道也許當(dāng)下有損失，但將來(lái)會(huì)收獲豐厚。如果只追隨眼前的利益，也許會(huì)給將來(lái)引出諸多的麻煩。
無(wú)妄卦
隨卦之后即是無(wú)妄，上卦為乾，下卦為震，下卦震雖然是一陽(yáng)復(fù)始，可上卦乾預(yù)示天道到達(dá)極點(diǎn)，時(shí)至中午，節(jié)至夏至的時(shí)候，陽(yáng)氣將要退卻。雖占地利，而天時(shí)將過(guò)，時(shí)運(yùn)將止，此時(shí)再不可貪功冒進(jìn)，故曰，無(wú)妄。
無(wú)妄即是不要有非分之想，杜絕隱患，時(shí)機(jī)將失，若堅(jiān)持行動(dòng)，則必有無(wú)妄之災(zāi)。天時(shí)已過(guò)，當(dāng)退避堅(jiān)守，等待時(shí)機(jī)，當(dāng)退則退，遠(yuǎn)離災(zāi)禍。
無(wú)妄，元亨利貞，其匪正，有眚，不利有攸往。
杜絕非分行為，亨通順利，利于堅(jiān)守正道，等待時(shí)機(jī)，就是等待新的開(kāi)始，所以同樣具有元亨利貞。如果不懂進(jìn)退之機(jī)，遠(yuǎn)離正道，就會(huì)引來(lái)禍端，不利于持續(xù)發(fā)展。
下卦震為初春陽(yáng)氣上升之時(shí)，上卦乾為天道陽(yáng)氣旺盛的狀態(tài)，下為少陽(yáng)，上為老陽(yáng)。陽(yáng)氣太盛，表示天時(shí)將過(guò)。時(shí)空不能既濟(jì)，違反正常的天道規(guī)律不利于萬(wàn)物生育，會(huì)發(fā)生災(zāi)害。
初九：無(wú)妄，往吉。
能知進(jìn)退，行止有度，杜絕非分之想，有利于繼續(xù)發(fā)展。圣賢能稱(chēng)之為圣賢就是能知進(jìn)退，控制欲望得失，做到吉祥永康。
六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。
不要在耕作時(shí)就期望獲得豐收，不要把剛剛開(kāi)墾出來(lái)的荒地就期望它立即變成良田，不要有不切實(shí)際的做法，才有利于向前發(fā)展。因?yàn)殛?yáng)氣出生之時(shí)，利于準(zhǔn)備，而不是急于收獲，還沒(méi)有付出就不要期望收獲，這就是無(wú)妄之象。
不菑畬
六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
沒(méi)有貪婪，卻無(wú)緣無(wú)故遭遇災(zāi)禍。好比有人把一頭牛拴在村邊道路旁，路過(guò)的人順手把牛牽走，同村的人卻被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。地道陽(yáng)氣轉(zhuǎn)旺，陰氣則退。故為牛失。
牛者坤也，坤者陰也，為什么三爻是無(wú)妄之災(zāi)呢？上卦天時(shí)已過(guò)，當(dāng)陽(yáng)氣運(yùn)行到三爻時(shí)，地利的條件也基本失去，天時(shí)地利盡失，物極必反，時(shí)空的差異性則引來(lái)無(wú)妄之災(zāi)，這就是時(shí)空對(duì)人的影響。
九四：可貞，無(wú)咎。
能杜絕非分的欲望，超然于得失，堅(jiān)守住無(wú)妄之道，自然是災(zāi)禍全消。內(nèi)卦地道陽(yáng)氣已滿(mǎn)，外卦天時(shí)已過(guò)，只有堅(jiān)守正道，不去被誘惑，等待時(shí)機(jī)，就回避了無(wú)妄之災(zāi)。但是往往很多的人是禁不住誘惑，不能認(rèn)識(shí)大道真相。
九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。
不知什么原因卻身染疾病，這種疾病不要忙于用藥醫(yī)治， 要等待搞清病因，自然可以藥到病除。很多時(shí)候看到別人行動(dòng)，不搞清原因就去做，反而出現(xiàn)問(wèn)題，解決問(wèn)題就像是治病。搞清病因，對(duì)癥下藥，切忌盲目從事。
上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。
不可妄動(dòng)妄求之時(shí)，反而貿(mào)然行動(dòng)，必然遭受禍殃，得不到任何好處。此時(shí)物極必變，天時(shí)地利將過(guò)，動(dòng)必有禍矣。
這里有個(gè)問(wèn)題，眚與災(zāi)有何不同，無(wú)妄之疾何以能無(wú)藥而愈呢？
眚與災(zāi)難雖然同義，但其根源不同。眚是指有原因造成的禍端，災(zāi)是指沒(méi)有原因造成的禍端。無(wú)妄之疾是指此疾病沒(méi)有找到病因，不可盲目用藥，主要是指，沒(méi)有因非分的欲望而動(dòng)心，故完全可以自我調(diào)養(yǎng)無(wú)藥而愈。
無(wú)妄卦告知，一切事物必須遵循大道的法則，天時(shí)，地利，人和缺一不可，無(wú)妄意味著尊重規(guī)律，因時(shí)因地。當(dāng)行則行，不行即是妄。當(dāng)止則止，不止則是妄，卦中的六個(gè)爻都是無(wú)妄。但吉兇結(jié)果不同，表明時(shí)空條件對(duì)事物的影響，事物的吉兇得失，隨著時(shí)空的變化而變化著。若不能察時(shí)得體，與道偕行，必有無(wú)妄之災(zāi)。
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