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《莊子》心得之堅(jiān)持與順應(yīng)(2)

        大家可能聽說過這種說法。非州一些部落的老酋長,傳位時(shí),要去找一些大智慧的年輕人,來繼承他的衣缽。酋長用什么去考查人的智慧呢?有一位老酋長對一個(gè)他看重的年輕人說,我讓你給我做兩頓飯,只有做得合我的胃口,我才能把衣缽傳給你。第一道題,用天底下最好吃的東西做一頓飯。然后年輕人就給做了,端上來揭開蓋子,老酋長一看,是口條(門腔)。為什么你要找動(dòng)物的口條呢?年輕人說,天底下最好最好的言語都是說出來的,再也沒有比舌頭更美的東西。我們眼前所有的幻化,所有的榮譽(yù),所有的光環(huán),都是人說出來的。老酋長一想也是。第二道題,用天底下最難吃的東西做一頓飯。年輕人又去做了,老酋長揭開蓋子一看,還是口條。為什么又給我做了一頓口條呢?年輕人說,禍從口出,在這個(gè)世界上,再也沒有一樣?xùn)|西比舌頭更惹禍的。天底下最壞的莫壞于舌頭,流言蜚語,人與人之間的誤解,猜疑,大到戰(zhàn)爭,很多很多就是出自溢言。老酋長說,你已經(jīng)洞悉了天下的明理,這酋長之位可以傳給你了。這樣一個(gè)傳說和莊子所說,傳其常情,無傳其溢言,是吻合的。這個(gè)舌頭怎么樣讓它不成為天下最巧言令色、最能夠傳出虛妄之言的東西,也不成為天下的災(zāi)難,不成為禍從口出的肇端呢?那就是在中間做到傳其常情,你說的就實(shí)實(shí)在在,是這件事情,最接近真實(shí)的部分,這就是莊子教給一個(gè)人怎么樣“外”。也就是說,順應(yīng)外在,把外在的一切做到最樸素,降到最低。

 

莊子還告訴我們說,光靠言辭謹(jǐn)慎不夠,一個(gè)人必須要靠心智的聰明,要能看清外在的很多東西,是在時(shí)間流程中有所變化的。莊子還說了一個(gè)生活中更覺的現(xiàn)象,就是飲酒。他說,飲酒這件事,往往是始乎法而卒乎亂。大家在一起喝酒,都很高興,筵席上往往還有很多不認(rèn)識(shí)的人。一開始,始乎法。什么叫法?就是現(xiàn)在流行的行酒令,敬酒,先敬客人三杯,端上魚來,頭三尾四又三杯,主人敬完客人回敬,這些都是人間常情,這是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎亂,難免有人喝高了,開始話多,然后,整個(gè)酒席的氛圍就被攪亂了。用莊子的話來說叫泰至,到了極限,就會(huì)出現(xiàn)奇樂,人就會(huì)放縱享樂。這就是有很多人在酒席之后鬧酒,大家很喧囂,人就開始放縱了。人間有許多事,不能看到一開始很好,就不擔(dān)心以后。我們在遨游世間時(shí),人是應(yīng)該提前就能考慮到結(jié)果,不要讓它發(fā)展到極端。 rszh.net

莊了說,形莫若就,心莫若和,就不欲入,和不欲出,形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶,心和而出,且為聲為名,為妖為孽。一個(gè)人外在的形體上,要去遷就,大家怎么做的時(shí)候,你也跟著做就是了,不要從一開始拍案而起,特立獨(dú)行,掉頭就走。久而久之,這個(gè)人就被排斥了。但一個(gè)人的心莫若和,把心放寬和一點(diǎn),寬和而清明地去看待這一切。但是做到這兩點(diǎn)還不夠,這兩點(diǎn)也可能還有患,莊子特別提醒大家一個(gè)分寸問題,叫做就不欲入,和不欲出。一個(gè)人可以在表面上遷就,但是遷就得不欲入,就是不要過分地陷進(jìn)去,一個(gè)人心里要寬和,不要表現(xiàn)得太明顯。一個(gè)人表現(xiàn)出太多的寬和,你就可能會(huì)在這里面開始博取名聲,為妖為孽,最后助紂為虐,陷入一場混亂。所以,外在可以隨和,內(nèi)心也可以寬容,但這一切都是有節(jié)制的。這種節(jié)制,就是莊子所說的“外”。一個(gè)人可以做到外化,就外化是就規(guī)則,而內(nèi)心一定要有分寸。沒有分寸,沒有定力的人,外在也是做不好這一切的。

 

那么,什么是人真正內(nèi)心的安定呢?莊子在《大宗師》里曾經(jīng)很清楚地寫過,一個(gè)人,是個(gè)老者,他面如孩童,已經(jīng)到了耄(mao)耋(die)之年,周圍人很奇怪,你看起來那么年輕,為什么?他說,我一生的參悟,人生有七個(gè)階段(人生這七個(gè)階段并不神秘,但我們聽一聽,也很難做到,也就是說,他說了內(nèi)與外,我們先來看什么叫做身外。

 

使內(nèi)心安定的第一步:身外。所謂身外,是把我們心中已有的一些經(jīng)驗(yàn)系統(tǒng),逐漸排除出去,騰出我們的心靈空間。一個(gè)人要外天下,也就是說,天下所有牽絆你的事情,比如你住的房子,住得舒服還是不舒服,吃的飯菜,可口還是不可口,所有這一切都是天下身外之事,不要在心里牽掛太重,你可以外天下。外天下我們做得到嗎?其實(shí),我們老覺得天下萬物在今天,都在被我們欣賞著,被我享受著,我也想追求一個(gè)很好的生活境遇,這一點(diǎn)想要跟別人比,這就不能把所有的東西真正外于心了。他說,如果你把外在的一切,包括社會(huì)人際關(guān)系,這些你先都排隊(duì)在你的心外,你就遠(yuǎn)離了世故,遠(yuǎn)離了外在許多約束你的規(guī)矩法度。這是第一步。

第二步:外物。就是把物質(zhì)世界的東西,盡量剝離出去。如果說外天下還很大,說得還很空,那外物就不容易。我們就說人的口腹之欲,現(xiàn)在有多少人因吃河豚而死,當(dāng)然有很多人會(huì)說,我去的那家飯館,他的廚師有專門做河豚的證書,我就是為要嘗這一口新鮮,我就甘愿用生命去冒這個(gè)危險(xiǎn)。其實(shí),去冒這個(gè)風(fēng)險(xiǎn)的人,有沒有想過你親人的牽掛?有沒有想過你生命的分量?哪怕有沒有想一想,明天你自己生命中還有哪件事情沒做???真的值得去冒這個(gè)險(xiǎn)嗎?其實(shí),這就是不能做到外物。覺得所有這些物質(zhì)的東西,既然美味當(dāng)前,既然有很多美好的東西,我唾手可得,我為什么不伸手呢?把所有物質(zhì)的東西,從你的心里拿走,這是第二步。 智慧人生www.rszh.net

第三步:外生。也就是說把生命看得輕淺一點(diǎn)。什么叫做把生命看輕?其實(shí),這并不是不看重人生。道家講究養(yǎng)生,道家的觀點(diǎn),人永遠(yuǎn)活在當(dāng)下。也就是不要說我這一生有多少宏圖大志,有多少未來可以預(yù)支,奢侈地有一個(gè)夢想,我要用多少年的艱辛努力去達(dá)到。道家認(rèn)為,這一切都是違背人生自然規(guī)則的。所謂外生,也就是人樸樸素素,歡歡喜喜活在當(dāng)下。把生命看作是一步一步的流光,從中安安詳詳?shù)卮┰健?www.rszh.net

第四步:徹悟。這樣的一種朝徹,心中通明透亮,說明當(dāng)你把一切外在的東西都騰空,你的心靈,開始有了虛靈之境,道集于虛,虛室生白。大家知道,只有空曠的屋子,才可以裝下光明。冬天的陽光,本來就已經(jīng)很罕見了,如果早晨真的有陽光照進(jìn)你的屋子,屋子如果是龐雜的,我們會(huì)從空氣中看見塵埃,只有那些真正干凈的房間,陽光照進(jìn)來的時(shí)候,可以達(dá)到“虛室生白”,這樣一種溫暖歡欣的境界。人心騰空,你就會(huì)通達(dá),就會(huì)透徹,就會(huì)明朗。

 

第五步:見獨(dú)。獨(dú)是指唯一,也就是說,你終于能看天下萬事為一體,不再孤立地去看很多事情。再去看很多東西,我們就會(huì)知道,福兮禍所伏,禍兮福所倚。你在看很多事情,不再是一個(gè)橫斷面,而人能夠看出來,它一個(gè)渾然一體,它的整體氣象何在。人為什么要見獨(dú)呢?見獨(dú)可以讓我們少生很多悶氣啊。我們經(jīng)常有人為一件事想不開,是因?yàn)槟阒豢吹剿^勁的這一點(diǎn),你并沒有看到更大的,完完全全的一片是什么。

 

一個(gè)老畫師在一張大白紙上,用毛筆“啪”地點(diǎn)了一點(diǎn),然后說,你們看上面畫的是什么?幾乎所有的人都說,畫的是一個(gè)黑點(diǎn)。老畫師說,在整個(gè)這幅畫里,更大的面積,99 . 99%是什么?是空白,而你們只看見黑點(diǎn)。這就像我們所看到的世界,往往只看到一丁點(diǎn)缺點(diǎn),一丁點(diǎn)郁悶,一丁點(diǎn)眼前過不去的關(guān)坎,而整個(gè)世界的空白我們看不見。所謂見獨(dú),就是不讓你只看到那一點(diǎn),而要看見整體。

 

第六步:無古今。當(dāng)你能把當(dāng)下看作是一個(gè)整體時(shí)候,你就能把它貫穿古今的長河。你就會(huì)知道,人性沒有國家邊界,也沒有時(shí)空阻隔。我們今天講莊子,講孔子,講先秦諸子,都會(huì)有一種溫暖的感覺,所謂道不遠(yuǎn)人,他們真正的道理都貼近于當(dāng)下。今天去看古往今來的文人墨客,他們的一句詩,半闋詞,難道不能讓我們怦然心動(dòng)嗎?這就是無古今。古人的切膚之感,天地之嘆,都進(jìn)入到今天我們的生命,我們才可以達(dá)到,莊子所說的第七重境界。

 

第七步:不死不生。追求到了一種人生的永恒,人生不會(huì)因?yàn)槲镔|(zhì)生命的隕落而真正寂滅,也不因?yàn)橛羞@個(gè)形體在而過分放縱,而忽略生命的本真,所謂的不死不生,也就是這樣一個(gè)意思。我們所提倡的外在與世界隨遇而安,盡可通暢,與內(nèi)心的堅(jiān)持,內(nèi)心的清明互為表里。一個(gè)人只有做到這一點(diǎn),你在外在表面的隨和中,才能夠不動(dòng)搖,因?yàn)槟銉?nèi)心的力量堅(jiān)強(qiáng)的。道家并不是真正吸風(fēng)飲露,不食五谷的一批仙人,去做著精神上的歡暢遨游,他們也是跟我們一樣的人。 內(nèi)容來自人生智慧網(wǎng)

莊子提出的外化而內(nèi)不化,把我們的心靈逐漸騰空,把我們心中的各種雜念排除,讓我們的心底真正能夠有所秉持,而在外在小心謹(jǐn)慎,行莫若就,心莫若和。本著內(nèi)心的寬容和洞察的清明,在外在上隨遇而安,不與世爭。這樣的話,我們會(huì)把每一個(gè)當(dāng)下活得更好,會(huì)把人生的整個(gè)流光以一種從容的姿態(tài)安詳走過,少了很多的紛爭,少了很多的矛盾,最后,獲得一個(gè)圓融的,合乎道的,合乎天地自然的,自己的生命境界。

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