郭彧
我國(guó)古代作為哲學(xué)概念的“道”，是對(duì)“陰陽”、“五行”這些哲學(xué)對(duì)象在性質(zhì)上有所斷定的邏輯概括。“道”論，是有關(guān)宇宙論的學(xué)問，而這一學(xué)問是由逆向歸納而得來的。人們以所能見到的萬物向上推斷：萬物的本源出于“五行”（“五行”是地處北溫帶的中國(guó)古代獨(dú)有的哲學(xué)概念，“分土王四季”，春木、夏火、秋金、冬水，而土為“中和之氣”），“五行”出于“陰陽”，而“陰陽”則出于“道”?！暗馈睘橐唬瓣庩枴睘槎?，“五行”為三，“萬物”為萬，于是就有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說。這一學(xué)說的本質(zhì)不同于三代以前的“天命論”?！暗胤ㄌ欤旆ǖ?，道法自然”，“道”論的提出是建立在自然界自組織運(yùn)動(dòng)之上的，以自組織運(yùn)動(dòng)為宇宙發(fā)生乃至萬物化生的根本動(dòng)力。這種自組織的動(dòng)力完全來自于“道”。從宇宙萬有的構(gòu)成上說，“道”為“有物混成”的實(shí)體；從宇宙萬有的發(fā)生上說，“道”為最高本源；從宇宙萬有的變化上說，“道”為總的法則。
《易傳·系辭》曰：“形而上者謂之道；形而下者謂之器。”“形而上”是指萬物有形象之前而言，“恒道”在形之上；“形而下”則是指萬物有形象之后而言，“可道之道”在形之下?！坝猩跓o”（或“自無極而為太極”）則是指“有形生于無形”而言，所謂的“無”是指“無有”，并非“無無”。《系辭》又曰：“一陰一陽之謂道。”此說似有多重涵義。合一陰一陽而言（或謂“無陰無陽”），則為“形而上之道”，合二為一，則為“大一”（大一則是“形而上之道”的別名）；分一陰、一陽而言則為“形而下之道”（器之道），陽為“乾道”；陰為“坤道”，又本“立天之道曰陰與陽”之說，則一陰一陽又為“天之道”。萬物皆有陰陽，故亦有萬物之道。
我們參閱諸子百家之書，展開來說“形而上之道”，則見橫向上的詫異和縱向上的不同。橫向上看，似乎所謂的“道家”多言“形而上之道”，而所謂的“儒家”則多言“形而下之道”。縱向上看，先秦諸子言“形而上之道”似籠統(tǒng)并謂“一氣萬理”，而發(fā)展到宋代二程及朱熹等則側(cè)重于“理”而謂“一理萬殊”。然而，究其本源則一致而同歸。下面，就試為一說。
一般謂《老子》一書歸納了“形而上之道”，似無什么爭(zhēng)議?！肚f子》、《管子》、《淮南子》等書繼續(xù)宣揚(yáng)了《老子》的“形而上之道”論，也應(yīng)該是事實(shí)。
《老子》曰：“道可道，非恒道?！笨裳灾罏椤靶味轮馈保ㄆ髦溃?，不可言之道為“形而上之道”。何謂“形而上之道”？曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！薄靶味现馈睘橛钪鏄?gòu)成的實(shí)體，是“混成之物”?！独献印吩唬骸暗乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精?！庇衷唬骸耙曋灰娫灰?，聽之不聞曰希，博之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之物，是謂惚恍。”“形而上之道”是無形象之“無物之物”，是宇宙發(fā)生的最高本源。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正?！薄靶味现馈本褪怯钪孀兓奈ㄒ环▌t。是大自然的自組織運(yùn)動(dòng)，而道一生為陰陽，陰陽二生為五行，五行三而化生萬物。人生于開天劈地之后，對(duì)無形象之“形而上之道”，自然是“希、夷、微”（不可見、不可聞、不可博）。既是希、夷、微，當(dāng)然不可道、不可名。謂之曰“形而上之道”，亦不過是強(qiáng)名之而已?！皹闵槠鳌?、“復(fù)歸于無極”。樸素之質(zhì)，語其分則散為萬物，語其合則歸于無物之物。“樸”、“無極”皆是“無狀之狀，無物之物”?！疤焐先f物生于有，有生于無”，有形狀之萬物生于“無物之物”（有形之物源于無形之物），“無”并非絕對(duì)的無，是“無有”?！疤珮O”就是大極，是指有一極限范圍，“無極”既是其大無有極限范圍?！肮壬癫凰馈?，永恒之道即為“神”，“陰陽不測(cè)之謂神”，此“神”乃為自然格（非人格神）。凡“形而上者”，可言之為“道”；可言之為“神”；可言之為“一”；可言之為“樸”；可言之為“無極”；可言之為“無物之物”，總而言之“道大”而已。
《莊子·齊物論》曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！庇衷唬骸疤斓匾恢敢?，萬物一馬也?！劳橐?，其分也，成也；其成也，毀也。凡物成與毀，復(fù)通為一?！比f物萬象的形成與毀滅，從“道”的觀點(diǎn)上看，都是相通而渾一的?！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”，“一”就是宇宙變化的唯一法則。《莊子·大宗師》曰：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！痹瓉?，還是在發(fā)揮無為無形之“道”，歸旨還是說宇宙發(fā)生的本源?！氨朔角遗c造物者為人，而游乎天地之一氣”，天地歸于一氣之“無物之物”，而造物者即為“形而上之道”?！肚f子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將必正?！币谩爸恋馈敝?，就得持守寧?kù)o以思“神”之所為。“萬物蕓蕓，各復(fù)其根。各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌終身不離；彼若知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生?！边@里還是發(fā)揮《老子》“樸散為器”、“復(fù)歸于無極”之說。萬物會(huì)歸于本一，百姓日用而不知?！肚f子·天地》曰：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形?！庇衷唬骸靶杏谌f物者，道也?！ㄓ谝欢f事畢。”“有一”即有道，然而卻是“無名”、“無形”。得“形而上之道”則通行于萬物萬事。“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”覆載萬物的“形而上之道”是多么廣闊而盛大??！說道底，“形而上之道”就是一宇宙自組織運(yùn)動(dòng)的根本法則。“夫道，于大不終，于下不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測(cè)也。”“形而上之道”，從大的方面說沒有窮盡，從小的方面說沒有遺缺。廣大而無所不包，深邃而不可推測(cè)。此乃仍是發(fā)揮“道大”之說?！肚f子·天運(yùn)》曰：“使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行?！薄靶味现馈蹦藶椴豢傻乐愕?，恒道當(dāng)然不可獻(xiàn)、不可進(jìn)、不可告、不可與人。內(nèi)心無主持則大道不能停滯；外在無相對(duì)應(yīng)則大道不能推行。正因?yàn)槿绱?，神秘的“形而上之道”方為宇宙的大法則?！暗啦豢邵?。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自而可?！薄暗来蟆辈粫?huì)壅塞，真正得道者到處通行而不會(huì)受到阻礙；不得道者面前無路可通?！靶味现馈笔莻ゴ蠖f能的?！肚f子·秋水》曰：“萬物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止；消息盈虛，終則有始。”宇宙萬物終結(jié)了則又開始，時(shí)間上無所停留，空間上無所游蕩，終則有始，循環(huán)無端，這本來就是“形而上之道”的準(zhǔn)則。《莊子·至樂》曰：“氣變而有形，形變而有生?！薄靶味稀闭邿o形，乃氣未變之時(shí)，待其有變則有形而生“形而下”之萬物?！坝形锘斐伞敝锘颉盁o物之物”乃是無形之一氣?！肚f子·田子方》曰：“至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而萬物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見其形?！碧斓仃庩柦煌ê秃隙f物，成就萬物之綱紀(jì)卻不顯露具體的形象?！肚f子·知北游》曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”如此不流于世俗方能懂得道、合于道、獲得道。又曰：“萬物一也……通天下一氣耳，圣人故貴一?！闭Z其始道生萬物，語其終則萬物歸于一道。貴一而能得一者為圣人。又曰：“夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道。形本生于精，而萬物以形相生……其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與？”宇宙的自組織運(yùn)動(dòng)皆自然而然，有形之物皆生于“精”之道，“形而上之道”來無跡去無崖，由此“道”而規(guī)劃天地萬物，天自然為高，地自然為廣，日月自然循道而行，萬物自然昌茂而生?！安┲槐刂嬷槐鼗邸?、“益之而不加益，損之而不加損”、“淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不匱”、“夫體道者……視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”，這些都在說什么是“形而上之道”?！坝袉柕蓝鴳?yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過乎昆侖，不游乎太虛”，無從回答什么是“道”卻勉強(qiáng)回答，其實(shí)他對(duì)大道也并不了解?！坝邢忍斓厣呶镄埃课镂镎叻俏?，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，不已”，似物而非物，使萬物各具形象之“物”，并不具有形象。由氣的聚合而產(chǎn)生萬物之后，方會(huì)連續(xù)不斷繁衍生息。有物先天地生而又不是物，真是玄而又玄的學(xué)問??！《莊子·庚桑楚》曰：“有實(shí)而無乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”具有實(shí)在形象而不見確切處所，是因?yàn)榭臻g的四方上下沒有邊際；見到成長(zhǎng)而不見成長(zhǎng)的始末，是因?yàn)闀r(shí)間的古往今來沒有極限。不可能以“有”產(chǎn)生“有”，“有”必定先出自“無有”，“無有”就是一切都沒有形象。“有”是有形象，“有”生于“無”，“無”是無形象，“無有”并不是絕對(duì)的沒有，“先天地生之物”就是渾沌一氣。《莊子·則陽》曰：“萬物殊理，道不私，故無名……天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也，道者為之公……道不可有，有不可無，道之為名，所假而行?！币槐救f殊，一道萬理，莊子時(shí)已言之，“道理”不過謂“一道”為本，散為萬物之理各殊。“道大”為“大一”，莊子已言之，“大一”離散，則形之大者為天地，氣之大者為陰陽?！暗拦狈綖椤疤煜履浮薄偟姆▌t?！肚f子·天下》曰：“建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)?！薄疤弧奔础按笠弧?。樹立常無與常有的觀點(diǎn)，以“太一”為學(xué)說的核心，外表柔弱謙下，內(nèi)質(zhì)寧寂空虛，是為得道者?！爸链鬅o外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一”，大一范圍天地；小一曲成萬物?！暗来蟆倍芡ㄐ杏诤暧^世界與微觀世界。總而言之，《莊子》一書的確是發(fā)揚(yáng)光大了《老子》的“形而上之道”說。
《管子·心術(shù)》曰：“道，不遠(yuǎn)而難極也……虛無無形謂之道……大道可安而不可說…道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)，故曰不遠(yuǎn)而難極也?！庇纱苏f與《莊子》同，則知《管子》一書非管子作也?！豆茏印ぐ仔摹吩唬骸暗勒?，一人用之，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足，此謂道矣?！贝四恕爸链鬅o外”與“至小無內(nèi)”說之翻版?！暗乐笕缣欤鋸V如地，其重如石，其輕如羽”，所以，人們稱之為“玄學(xué)”?！豆茏印?nèi)業(yè)》曰：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復(fù)，其來不舍，謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。……修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言，目之所不能視，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。……凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。”此說則脫胎于《老子》與《莊子》，人為天地間至靈，只有人方能悟得大道的存在，故曰“與我俱生”?！豆茏印ば蝿?shì)解》曰：“道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也?！乐哉?，一也?！贝怂^之“一”乃為“大一”。后人將《管子》與《老子》、《莊子》歸作一處而稱之為“道家之言”，有以也。黃震《日鈔》謂“《管子》書，不知誰所集”，有見也。
《鬼谷子·捭闔第一》曰：“奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物……故圣人之在天下也，自古及今，其道一也?！汴H之道，以陰陽試之……為小無內(nèi)，為大無外……此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶?！蹦転楸娚日撸谩按蟮馈敝ト艘??！斗磻?yīng)第二》曰：“古之大化者，乃與無形俱生?！迸c無形俱生者，非“大道”而何？以陰陽而及于“形而上之道”，是此書作者“道家”思想的表露。（以此亦知是書非出于春秋之時(shí)。）
《易傳·文言》曰：“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！贝恕疤旄ミ`”者乃指“形而上之道”言?！兑讉鳌は缔o》曰：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。”又曰：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺……故神無方而易無體。”此處所謂之“易”非謂《易》書，乃指“太易”而言“陰陽不測(cè)之謂神”，神無方所而太易無形體，“太易”既是“大易”，“大易”既是“大道”。又曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！薄耙子刑珮O”，“太極”為“太易”所有，“太易”乃天地形成的準(zhǔn)繩，其大無外，故能范圍天地而不過；其小無內(nèi)，故能曲成萬物而不遺。太極為“一”，兩儀為“二”，象則為“三”（四象與八卦），大業(yè)為“萬物”，此說本與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”有合。宇宙的自組織運(yùn)動(dòng)，只有一生二、二生三、三生萬物方是質(zhì)變，而無限地“一分為二”則是量變，不可能萬物化生。今有人言《易傳》思想有出于道家者，蓋本于此。
《孔子家語·禮運(yùn)》曰：“夫禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時(shí)?！薄疤弧奔仁恰按笠弧?，就是“道”。此說與老莊之說同源。
《荀子·天論》曰：“萬物為道一偏，一物為萬物一偏。”萬物只是道一個(gè)方面的表現(xiàn)，此“道”乃指“形而上之道”言?！盾髯印そ獗巍吩唬骸坝捎弥^之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數(shù)矣。由勢(shì)謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之?！睆?qiáng)調(diào)不能把實(shí)用、欲望、法、權(quán)勢(shì)、玩弄詞藻看成是“道”，則此“道”乃是“形而上之道”。其他如“道，故心不可以不知道；心不知道，則不可道而可非道”、“以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環(huán)之無端也”等論，亦是根源于“形而上之道”而發(fā)。
《韓非子·主道第五》曰：“道者，萬物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒Ｓ醒哉咦詾槊?，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉。”能為萬物之始者，乃是“形而上之道”。其他如“道在不可見，用在不可知君；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉”、“夫道者，弘大而無形”、“道無雙，故曰一”、“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡……以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成”、“凡理者，方圓、短長(zhǎng)、粗靡、堅(jiān)脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍生乍死，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰道，然而可論。故曰：道之可道，非常道也”等論，亦是根源于“形而上之道”而發(fā)。繼莊子之后，韓非子特別強(qiáng)調(diào)了“理”的作用，而且謂“道”之所以“不可道”，是因其“無定理”。無定理者，非一理也。一道而萬理，與宋人“理一分殊”說不同。
《呂氏春秋·論人》曰：“知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一后成。故知一，則應(yīng)物變化，闊大淵深，不可測(cè)也?！手?，知一則復(fù)歸于樸?！薄独献印返诙苏略唬骸爸湫?，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大智不割?！薄皹恪睘椤暗馈被匈忏辟庵暾拘?，“樸散為器”，則是“道”的完整本性割散而為器物?！爸粍t復(fù)歸于樸”就是知“道”而歸其本性?！秴问洗呵铩ご髽贰吩唬骸疤怀鰞蓛x，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。……萬物所出，造于太一，化于陰陽?！酪舱?，至精也，不可為形，不可為名，強(qiáng)為之謂之太一?！薄疤弧奔础疤珮O”。太極者，道之極也?！耙簧?，二生三，三生萬物”與“萬物所出，造于太一，化于陰陽”，乃一事而備兩說，其本義自是相同。《呂氏春秋·下賢》曰：“以道為宗，與物變化而無所終窮，精充天地而不竭，神覆宇宙而無望，莫知其始，莫知其終，莫知其門，莫知其端，莫知其源，其大無外，其小無內(nèi)，此之謂至貴?！贝藙t本《老子》、《莊子》以為說?！秴问洗呵铩の鸸吩唬骸吧窈虾跆?，生無所屈，而意不可障；精通乎鬼神，深微玄妙，而莫見其形?！庇行蝿t陰陽可測(cè)，無形則陰陽不可測(cè)，故謂之“神合乎太一”，合乎太一即合于“形而上之道”。盡管《呂氏春秋》亦記孔、墨之言行，但是又有后人將是書歸入“道家”，亦是因以上諸說似老莊而發(fā)。
《淮南子·原道訓(xùn)》曰：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測(cè)，包裹天地，稟受無形……舒之冪于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強(qiáng)，柔而能剛，橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔?！训褚炎粒€反于樸，無為為之而合于道?！裢杏谇锖林?，而大宇宙之總。其德優(yōu)天地而合陰陽，節(jié)四時(shí)而調(diào)五行，呴喻覆育，萬物群生。”“大宇宙之總”者為“形而上之道”，不雕不琢方為樸?！八^無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也，卓然獨(dú)立，塊然獨(dú)處，上貫于九天，下通于九野，圓不中規(guī)，方不中矩，大渾而為一，葉累而無根，懷囊天地，為道關(guān)門?！枪室曋灰娖湫?，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實(shí)出于虛……道者，一立而萬物生矣，是故一之理，施四海；一之解，際天地”，此則亦是發(fā)揚(yáng)光大《老子》、《莊子》之說者也。萬物皆有匹無獨(dú)有偶，獨(dú)“道大”無匹有獨(dú)無偶，“大渾而為一”即是氣形質(zhì)具而未分離的渾沌原始，并由“一道”而得出“一理”的推斷。此則表明，漢初的“道家”對(duì)“形而上之道”概念的外延有所突破，部分相同而部分相異，形成了概念與外延間的交叉關(guān)系?？梢?，漢初的“形而上之道”說，已經(jīng)開始豐富了推斷的內(nèi)容?！痘茨献印m真訓(xùn)》曰：“所謂有始者，繁憤未發(fā)，萌兆牙蘗，未有形埒垠堮，無無蠕蠕，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯(cuò)合，相與優(yōu)游競(jìng)暢于宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲興物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚(yáng)，虛無寂寞，蕭條霄兆，無有仿佛氣遂，而大通莫莫者也。有有者，言萬物摻落根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蝝飛蠕動(dòng)蚑行噲息，可切循把握而有數(shù)量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲(chǔ)與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，柝毫剖芒，不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時(shí)未分，萬物未生，汪然平靜，寂然澄清，莫見其形。若光耀之間于無有，退而自失也。”此說自《莊子·齊物論》“有始有也，有未始有始也者”一段文字發(fā)揮而為之說。以“天地萬物”從無到有分成幾個(gè)階段言：從“天地未剖”到“包裹天地”到“天含和而未降，地懷氣而未揚(yáng)”到“天氣始下，地氣始上”到“將欲生興而未成物類”到“萬物摻落……而有數(shù)量”，還特別強(qiáng)調(diào)了“能有無，而未能無無也，及其為無無，至妙何從及此哉！”原來，“無”雖是無形象，然卻不是絕對(duì)的無，“有生于無”（自無極而為太極）只是強(qiáng)調(diào)有形生于無形而已。“夫道有經(jīng)紀(jì)條貫，得一之道，連千枝萬葉……道出一原，通九門，散六衢，設(shè)于無垓坫之宇，寂寞以虛無，非有為于物也”，這里依然在發(fā)揮老莊之說?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曰：“道始于虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣，氣有崖垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地?！煜乳L(zhǎng)而地后定，天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時(shí)，四時(shí)之散精為萬物?！痹瓉碓诳臻g和時(shí)間發(fā)生之前，還有一能生宇宙的“虛霩”，而“虛霩”就是“形而上之道”開始的地方。宇宙為一，生氣有崖而為二（天地、陰陽），陰陽之專精為三（四時(shí)），四時(shí)之散精為萬物。此說亦脫胎于“道生一，一生二，二生三，三生萬物”?！痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”依然是恒道不可道，有形生于無形的翻版?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》曰：“洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一?！辈皇怯惺裁礀|西在那里主宰著宇宙，一切皆是大自然自組織運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。渾沌為大一，開辟而成天地。至《淮南子》的宇宙論，較之《老子》、《莊子》、《管子》、《呂氏春秋》為“細(xì)膩”，比老莊學(xué)說不但有所發(fā)展，而且還有所飛躍。發(fā)展與飛躍就不免有所發(fā)揮演變。
《春秋繁露》曰：“謂一元者，大始也?！┦ト四軐偃f物于一，而系之元也……元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前。，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無以曲直也，莫得其響，則無以清瘺也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清瘺，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進(jìn)止之形也，言其所以進(jìn)止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號(hào)令之聲也，言其所以號(hào)令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執(zhí)無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費(fèi)矣；吾以不問問，則我神矣，彼以不對(duì)對(duì)，則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對(duì)，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神?！斓卣?，萬物之本……天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也。……天道大數(shù)，相反之物也，不得俱出，陰陽是也?！熘５溃喾粗镆?，不得兩起，故謂之一。”時(shí)至董仲舒，其大言“天道”、“天命”時(shí)亦透露著“道家”的宇宙論。
揚(yáng)雄著《太玄》擬《易》，篇前有“馴乎玄，渾行無窮，正象天。陰陽坒參，一陽乘一統(tǒng)，萬物資形”語。其八十一首皆以“陽氣”或“陰氣”起頭?！疤坏诰拧痹唬骸靶撸臉蝗f類而不見形者也。資陶虛無而生乎規(guī)，關(guān)神明而定摹，通同古今以開類，樆錯(cuò)陰陽而發(fā)氣，一判一合天地備矣?！撔稳f物所道之謂道也?！睋P(yáng)雄的這一宇宙論不是憑空而來，根源于老莊當(dāng)無疑問?！靶蛑T，是謂天地根”（《老子》），“玄”既是“道”。
《易乾鑿度》曰：“孔子曰，易始于太極，太極分而為二，故生天地，天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)，四時(shí)有陰陽剛?cè)嶂?，故生八卦，八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。”此處所謂之“易”即是“道”之別稱，道始于太極之一，一生二為天地，二生三為四季（四象含八卦之象，故有“天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定”之說）。此說本《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)之義而出，漢人謂十翼為孔子作，故將此天地生成論歸于儒家圣人。又曰：“故曰，有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復(fù)變而為一。一者形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地?！庇衷唬骸胺蛴行紊跓o形?！薄独献印返谒氖略唬骸胺凑叩乐畡?dòng)；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！贝藭f較之《淮南子》更是“層次分明”。宇宙處于渾沌狀態(tài)時(shí)，是氣、形、質(zhì)已經(jīng)具有，只是沒有分離而已?！耙鬃兌鵀橐弧本褪恰暗郎弧保恕按笠弧本褪菧嗐缬钪?。“一變而為七”，陰陽二與金木水火土五行為“七”，語其始則太極生陰陽，陰陽生五行；語其終則五行一陰陽，陰陽一太極。一→二→五→二→一，此正是“太易”變易循環(huán)的宇宙論模式。陰陽至五行為“七”，陰陽至五行至陰陽為“九”，九九歸一。渾沌一氣，開天辟地，開物而五行萬物化生，閉物而地毀天滅，復(fù)歸于渾沌一氣。如此有規(guī)律地變易循環(huán)，皆是“道法自然”的結(jié)果。這樣的宇宙論甚至可以為今天科學(xué)昌明的新時(shí)代所接受，與“宇宙爆炸”、“星云凝聚”、“原子構(gòu)成萬物”等說有合。從“科學(xué)性”比較之，這樣的宇宙論較之上帝創(chuàng)世說說要科學(xué)得多。
《列子·天瑞第一》曰：“昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。……有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無形。不生者，非本不生者；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼?！边@里的一些主要內(nèi)容，《易乾鑿度》一書已經(jīng)有之，并謂“孔子曰”。（謂《列子》一書為漢后魏、晉時(shí)人所集，有以也。）
鄭玄是東漢末年大儒，其注《易乾鑿度》，有“道者，理也”、“天地氣合，而化生五物”、“天地本無形，而得有形，則有形生于無形矣，故《系辭》曰‘形而上者謂之道’”等說?！坝行紊跓o形”與“自無極而為太極”都是真值判斷。時(shí)至東漢末年，“儒家”的宇宙論與“道家”的并不矛盾。
《論語》中，雖論“道”之處不少，然幾乎全是言“形而下之道”，“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”的記錄似乎也說明了這一點(diǎn)。子曰“吾道一以貫之”乃是“夫子之道，忠恕而已矣”。正因?yàn)槿绱耍肚f子》一書每每虛構(gòu)孔子年五十一尚不聞道乃見老聃之事（見《天運(yùn)》、《田子方》等篇）?！俺劦?，夕死可矣”，似乎也說孔子在孜孜不倦地求得“形而上之道”。至《易乾鑿度》記有孔子論“形而上之道”說，則孔子不失為“得道者為圣人”。孔子死，子貢于其墓旁筑廬而守之六年，可謂得“天道”者。大道不可輕與人言，原來并非孔子不言大道，而是言有對(duì)象也?！恫瘯ひ吩唬骸昂笫乐恳汕鹫?，或以《易》乎？”孔子為《易傳》，豈少言“性與天道”哉？
在有關(guān)宇宙論、天地生成論的“道大”方面，似乎沒有必要分論“道家”與“儒家”。中國(guó)傳統(tǒng)文化中，三代以后有關(guān)哲學(xué)方面的宇宙論，就是大自然的自組織運(yùn)動(dòng)論。荀子、董仲舒等并不是“道家”，然而他們的言論中亦透露著老莊的學(xué)說。漢后魏晉乃至唐宋，學(xué)者們依然是把老子說與孔子說并稱，并無什么門戶之見。王弼、韓康伯注《周易》及孔穎答為之“正義”，就是一例。
《周易正義》的“道法自然”思想，很是明顯。疏“乾道成男，坤道成女”曰：“謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而為女?！ず秃希詿o為自然養(yǎng)物之始也，是自然成物之終也?！薄暗来蟆倍斓兀刑斓囟蠓接小疤熘馈迸c“地之道”，“地法天，天法道，道法自然”，自然而然乃為“道”之根本法則，此則為“自然而生”說之本源。注“神無方而易無體”曰：“方、體者，皆系于形器者也，神則陰陽不測(cè)，易則唯變所適，不可以一方、一體明。”疏曰：“作《易》者因自然之神以垂教……凡處所形質(zhì)非是虛無，皆系著于器物……神者則陰陽不測(cè)者，既幽微不可測(cè)，則何有處所？”有形者可測(cè)，無形者不可測(cè)，“神”法自然，為“形而上之道”的“神態(tài)”，當(dāng)然是“自然之神”。注“一陰一陽之謂道”曰：“道者，何無之稱也？無不通也，無不由也……必有之用極而無之功顯，故至乎神無方而易無體而道可見矣?！陉帪闊o陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰一陰一陽也?！笔柙唬骸耙恢^無也，無陰無陽乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛不可分別，唯一而已，故以一為元也。若其有境，則彼此相形有二，有不得為一，故在陰之時(shí)而不見為陰之功，在陽之時(shí)而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營(yíng)為，此則道之謂也?！詳?shù)言之謂之一；以體言之謂之無；以物得開通謂之道；以微妙不測(cè)謂之神；以應(yīng)機(jī)變化謂之易?！痹瓉怼坝形锘斐伞敝拔铩庇羞@許多稱謂，可以“數(shù)”言，可以“體”言，可以“物得開通”言，可以“微妙”言；可以“應(yīng)機(jī)變化”言，“總而言之，皆虛無之謂也”。此說似乎只能從老莊學(xué)問中找到答案。時(shí)至唐代，孔子的后代以歸納法“總而言之”，把“虛無”這一概念的外延歸納到了一處?！靶味稀本褪恰疤摕o”，“虛無”本于自然，稱之曰道、無、一、神、易，亦是自然而然。注“知變化之道者，其知神之所為乎”曰：“夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之所為?！薄疤摕o”以“應(yīng)機(jī)變化”言則為易，以“微妙”言則為神，之其為“易”者，自然亦知其為“神”。疏“形而上者謂之道，形而下者謂之器”曰：“道是無體之名，形是有質(zhì)之稱。凡有從無而生，形由道而立。是先道而后形，是道在形上，形在道下。故自形外已上者謂之道也；自形內(nèi)而下者謂之器也。”這一疏解亦透露出《老子》“樸散為器”說的本義。今人有謂《易傳》出于“儒家”，亦有人謂《易傳》出于“道家”。愚見，這都是后人的見解，并不合于當(dāng)時(shí)的歷史情況。中國(guó)古代的宇宙論就是自組織運(yùn)動(dòng)論，為共同之真理，本無什么門戶。
北宋與南宋雖皆為趙家天下，然其宇宙論卻大不同。此乃當(dāng)時(shí)形勢(shì)使之然耳。以北宋五子之論說與南宋朱熹比較之，此問題即明。
邵雍《觀物外篇》曰：“老子，知易之體者也?！庇衷唬骸啊独献印肺迩а裕蟮纸匝晕锢??！彼^“易之體”乃是“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。邵雍以八卦為“天之四象”（日、月、星、辰）和“地之四象”（水、火、土、石），故曰“天地有八象”?！疤珮O既分，兩儀立矣。陽交于陰陰交于陽而生天之四象；剛交于柔柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)然后萬物生焉”，在邵雍看來，“易有太極”就是“道生一”，“是生兩儀”就是“一生二”，“天地八象”（“兩儀生四象”與“四象生八卦”）就是“二生三”，“八卦相錯(cuò)然后萬物生”就是“三生萬物”。因此而有“老子，知易之體者也”之說。其《擊壤集》有“能知同道道亦得，始信先天天弗違”、“無為無不為，知此非虛生”、“樸散人道立，法始乎羲皇”、“以身觀萬物，萬物理非遙”詩句，則本于《老子》曰“同于道者，道亦樂得之”、“道常無為，而無不為”、“樸散為器”等說?！皡s慚天下士，語道未忘筌”詩句，則本于《莊子·外物》曰“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”之說。邵雍“善設(shè)稱周孔，能齊是老莊”、“莊周雄辯，數(shù)千年一人而已”、“若莊子者可謂善通物矣”、“莊子氣豪，若呂梁之事言之至者也”等文字，則是與孔子并稱而美言老莊的言語。在有關(guān)“形而上之道”論方面，“道不可分，其終則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也”、“本一氣也，生則為陽，消則為陰”、“一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地”、“太極，一也，不動(dòng)；生二，二則神也”等說，其本則根源于《老子》。在邵雍的心目中，老子、莊子同孔子一樣，都是圣人。
周敦頤《太極圖易說》有“太極圖”和“易說”組成。其《太極圖》的模式是本《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說而構(gòu)建?！白詿o極而為太極”就是“道生一”，“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”就是“一生二”，“陽變陰合而生水火木金土”就是“二生三”，“乾道成男，坤道成女，二氣交感化生萬物”就是“三生萬物”。語其始則道生太極，太極分而為天地，天地生五行，五行成萬物；語其終則萬物一五行，五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極。“道”為“虛無”之強(qiáng)名，“太極”為有，“無極”亦“道”之別名也?！兑淄ā吩唬骸皠?dòng)而無靜，靜而無動(dòng)，物也。動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，神也。動(dòng)而無動(dòng)、靜而無靜，非不動(dòng)不靜也?！痹谥茏涌磥恚皠?dòng)靜”乃是“太極”之動(dòng)靜，非“陽動(dòng)”、“陰?kù)o”。又曰：“天以陽生萬物，以陰成萬物?！比f物乃“陽變陰合”而生成，非一分為二“一陽”或一分為二“一陰”而生成。其“神”之論：“發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神”、“大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神”、“動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，神也”。可謂“知變化之道，其知神之所為”者?！独献印吩弧肮壬癫凰溃侵^玄牝。玄牝之門，是謂天地根”；《易傳》曰“陰陽不測(cè)之謂神”、“神無方而易無體”，周子立說皆本于此?！瓣庩枴睘椤靶味隆闭?，“陽動(dòng)”、“陰?kù)o”乃是“動(dòng)而無靜，靜而無動(dòng)”之物，非“神”也。
張載《正蒙·太和篇第一》曰：“太和所謂道，中涵浮沉升降、動(dòng)靜相感之性，是生氤氳相蕩、勝負(fù)屈申之始。其來也幾微易簡(jiǎn)，其究也廣大堅(jiān)固?！⑹舛上鬄闅猓逋ǘ豢上鬄樯?。不如野馬氤氳，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道?！摕o形，氣之本體，其聚其散，變化之容形爾?！瓪庵疄槲铮⑷霟o形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。……知虛空即氣，則有五隱顯，神化知命，通一無二，顧聚散出入形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，則入老氏有生于無自然之論，不識(shí)所謂有無混一之常?！瓪鈭t然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息，《易》所謂氳氳，莊生所謂生物以息相吹、野馬者歟？此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽剛?cè)嶂?，浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。……氣聚得離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？……氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣，則無無?！瓋刹涣?，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清灼也。其究一而已?！瓪獗局搫t湛一無形，感而生則聚而有象。有對(duì)斯有象，對(duì)必反其為?！睆堊铀^之“太虛”是氣散無形的狀態(tài)，即“太虛”不是絕對(duì)的無。老氏“有生于無”之“無”亦不是“無無”，乃是“無形”之無。既贊莊生“野馬”之說，則莊生與老氏不二也?！肚Q篇第十七》曰：以其兼體，故曰‘一陰一陽’，又曰‘陰陽不測(cè)’，又曰‘一闔一辟’，又曰‘通乎晝夜’。語其推行故曰‘道’，語其不測(cè)故曰‘神’，語其生生故曰‘易’，其實(shí)一物，指事而異名耳?！睆堊又^“易無體”之類是“天易”，“易”之所以無體，是因其應(yīng)機(jī)變化，則所謂“天易”與“太易”無區(qū)別。“指事而異名”亦不出“總而言之，皆虛無之謂”之外。其《易說·系辭》曰：“《系》之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術(shù)?！庇衷唬骸疤撝畾?，陰陽一物也。”卒歸“形而上之道”，陰陽歸太虛一氣?！疤摕o形，氣之本體”其“太虛”、“太和”之名，亦是“道”之別名。《易說·說卦》曰：“一物而兩體者，其太極之謂歟？……一物兩體者，氣也。一故神，兩故化?！瓋刹涣t一不可見?！贝藙t不出“道生一，一生二”說之外。張子有“大易不言有無，言有無，諸子之陋也”之說，實(shí)則《系辭》曰“易有太極”則言太易有太極也?？芍淞⒄f亦為不精。張子強(qiáng)調(diào)“為天地立心”并非完全本于《復(fù)》卦；強(qiáng)調(diào)“為往圣繼絕學(xué)”，亦并非完全是“上承孔孟之志”。張子言“《老子》言‘天地不仁，以萬物為芻狗’，此是也”，其于“道體”、“體用”方面的諸多突破，亦不是無本之木。所謂張載主“氣一元論”說，只不過是他強(qiáng)調(diào)了“無物之物”而已。究其本源亦亦不出于老莊說之外。
《二程遺書》、《二程外書》有“上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神”、“氣，形而下者”、“莊生形容道體之語，盡有好處；老氏谷神不死一章，最佳”、“一陰一陽之謂道，道非陰陽也”、“道之外無物，物之外無道”、“萬物之始，皆氣化，既形，然后以形相禪”、“道，一本也”、“形而上者謂之道，形而下者謂之器。若如或者以清虛一大為天道，則乃以器言而非道也”、“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明”、“一陰一陽之謂道，自然之道也”、“既言氣，則已是大段有形體之物”、“道則自然生萬物”、“《老子》言甚雜，《陰符經(jīng)》卻不雜，然皆窺測(cè)天道之未盡者也”、“仁固是道，道卻是總名”、“陰陽，氣也，氣是形而下者，道是形而上者”、“大凡儒者，未敢望深造于道”、“有陰便有陽，有陽便有陰，有一便有二，才有一二，便有一二之間，便是三，已往更無窮。老子亦言，三生萬物，此是生生之謂易，理自然如此”、“無為而成，天地之道可一言而盡也”、“理無形也，故因象以明理”、“儒者之入于圣人，理道皆一”等說，二程雖有“儒者未敢望深造于道”之說，然其駁張載以“清虛一大為天道”是“以器言而非道”之“道”，乃是說“形而上之道”，可謂是知“道”者。天道、地道、人道、萬物之道，皆為形而下之道，是器之道，非無形之道也。所謂“道非陰陽”，則亦是指“形而上之道”言。二程謂“氣，形而下者”，就是不同意張載以“氣散”為“太虛”之論。誠(chéng)然，古代諸子論“道”，于“氣”與“道”的關(guān)系方面似乎沒有言明，但是“無無”一語已盡之。于“理”的方面，先秦諸子中有謂“一道萬理”者，而二程“理、道皆一”之論，則是開了宋明理學(xué)的先河。所謂二程主“理一元論”說，是說他們把“形而上之道”中的一切概念皆歸納為“理”而已?！袄怼闭撃恕暗馈闭?，“理學(xué)”的根本就是“道學(xué)”。
雖然，北宋五子的宇宙論各有千秋，有人主“無極之前陰含陽”說；有人主“自無極而為太極”說；有人主“理、道皆一”說；有人主氣散而為“太虛”說，但是，無一人不在言“氣”。（以我們今天猶不可見之“空氣”和可見之“水氣”，可以推測(cè)古人“形而上”和“形而下”之思維。）只不過有人強(qiáng)調(diào)“形而下者”之有形之物，有人強(qiáng)調(diào)“形而上”之“無物之物”而已。以二程之學(xué)說看，既然“形而上”者不可見、不可言、不可名，則諸多演繹而出之“無極”、“太易”、“太初”、“太始”、“太素”、“大一”、“樸”、“神”、“玄”等命題，就可以“體、用、理”歸納之，至南宋朱熹就干脆突出了一個(gè)“理”字。無論如何演繹或歸納“形而上之道”，其本源都是出于《老子》之道。
南宋偏安于東南一隅，其時(shí)儒道門戶之爭(zhēng)空前激烈。朱熹可謂是建立儒家“形而上之道”說之集大成者。其學(xué)雖是源于二程，然又與二程有所不同。
朱熹之所以要改造邵子《先天圖》，以“加一倍法”出黑白塊大小二橫圖，是出于建立其系統(tǒng)理學(xué)的需要。三畫與六畫之乾是由“一陽”的加一倍法單獨(dú)生成；三畫與六畫之坤是由“一陰”的加一倍法單獨(dú)生成，與邵雍“獨(dú)陽不生，寡陰不成”、“陽得陰而生，陰得陽而成”說矛盾。朱熹之所以要改造周子的《太極圖》，亦是出于建立其系統(tǒng)理學(xué)的需要。周子曰“自無極而為太極”，朱熹忌諱“無極”出于老莊，于是就改作“無極而太極”，并作“無形而有理”之解；周子所謂的“動(dòng)靜”是“太極”的動(dòng)靜，而朱熹則以太極為“一理”，理不會(huì)動(dòng)靜，于是就把周子的“動(dòng)陽”、“靜陰”改作“陽動(dòng)”、“陰?kù)o”。朱子的“陽動(dòng)”、“陰?kù)o”說就是以陰陽為物，而無“陰中有陽，陽中有陰”的“陰陽不測(cè)之謂神”之義。他說“才動(dòng)便是陽，才靜便是陰，未消別看，只是一動(dòng)一靜便是陰陽”，此說無主語，不謂“太極”才動(dòng)才靜，是因其以“太極”為一理；他不同意《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說，于是就把周子的“分土王四季”改作五行相生。二程曰“理無形，因象以明理”，朱熹則主“有是理便有是氣”、“理乘氣”之說，理在氣先，于是，明理就無須因象?！胺狡溆嘘?，哪里知道有陰？有乾卦，哪里知道有坤卦？”（《朱子語類》），此則謂陰陽可以獨(dú)立，而二程曰“陰陽消長(zhǎng)之際，無截然斷絕之理”、“靜中變有動(dòng)，動(dòng)中自有靜”、“中之理至矣，獨(dú)陰不生，獨(dú)陽不生”（《二程遺書》），顯然，朱熹背離了二程之說。
《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)與《老子》“道生一”說有合，是“一生二，二生三，三生萬物”的自組織質(zhì)變模式，朱熹則以“陰陽加一倍法”將其改造成為他組織的量變模式?！耙魂枴迸c“一陰”皆可無限地“一分為二”，無論分到什么時(shí)候，還是“一陽”與“一陰”，如何會(huì)有“萬物化生”？“分”并不是“變化”，“分陰分陽”亦不是“陰陽不測(cè)”之“神”。又其“動(dòng)力”由何處而來？“分”為誰之分耶？“理分陰陽”，如謂其皆自“太極”而分，則“一理”分為“萬理”，終不出“理”之外，如何會(huì)有“萬物化生”？。顯然，其理學(xué)思想與《易傳》相背離。
總而言之，自先秦諸子至南宋朱熹之“形而上之道”說，是一有本有源的學(xué)說，亦是一“一致而百慮”的學(xué)說。無論是“道家”或“儒家”，對(duì)于自組織的宇宙論都是共同認(rèn)可的。只不過有人以之演繹得多有人以之演繹得少而已。有一點(diǎn)是明確的：無論是“道說”或“理說”，皆不是“上帝創(chuàng)世說”?！兑讉鳌は缔o》：“子曰：‘知變化之道者，其知神之所為乎？’”誰能否定孔子不言“形而上之道”？一個(gè)學(xué)說的形成，必有其前因后果。即便是宋儒說“形而上之道”，亦不離老莊說之本源，只不過從“唯物主義”向“唯心主義”發(fā)展與發(fā)揮罷了。托克托修《宋史》將邵雍、周敦頤等列入“道學(xué)傳”，其對(duì)“道學(xué)”有見也。今有人談中國(guó)古代哲學(xué)，必分“道家”與“儒家”之門戶，愚見，就“形而上之道”言，起碼北宋之前是“一門而入”?！疤煜峦瑲w而殊途，一致而百慮”，在宇宙論方面，皆同歸于自組織運(yùn)動(dòng)，雖有百慮而其目的地則一致而無二也。有如一株參天大樹，雖千枝萬葉，然其根則一也。此根乃自然發(fā)生之根，其神則自然格之神，非人格神所植之根也。
本文以“形而上之道”為說，可謂選了一個(gè)大題目。雖大題目總是要有人來說，然“書不盡言，言不盡意”，筆者說到此也該停下了。雖本文力圖以中國(guó)古代哲學(xué)概念與命題為說，然既謂“概念”、“命題”云云，則又不免越界（實(shí)在是無可奈何?。┍疚膮R集大量諸子言論而不多加評(píng)論，是因相信讀者自會(huì)判斷之。筆者只不過是把零散的珍珠穿成一串，下點(diǎn)工夫而已。能正本清源者，必先明本源之所在；能成長(zhǎng)篇大論者，必依據(jù)充分資料之整理，此乃本文所以為之拋磚也。
（作者單位：華北油田油建二公司職培中心）
載《恒道》第二輯
2004年7月3日
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