“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也?！保ā稇梿枴罚?/strong>
朱子注曰：“此亦原憲以其所能而問也。克，好勝；伐，自矜；怨，忿恨；欲，貪欲”?？鬃拥膶W(xué)生原思問：一個人如果把好勝、自矜、忿恨、貪欲等缺點都給破除了，能不能稱為“仁者”？孔子說，一個人沒有這幾種缺點，已經(jīng)算是難能可貴了，但算不上一位“仁者”?！半y”與“仁”之間有什么差距？朱子指出：“有是四者而能制之，使不得行，可謂難矣；仁則天理渾然，自無四者之累，不行不足以言之也”。
顏淵問仁，孔子答曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”?？鬃右浴翱思簭?fù)禮”來界定“仁”，“克伐怨欲，不行焉”，按說也是在自家身心上做克己工夫，為何孔子只說此為“難”，而不許之為“仁”？
朱子認(rèn)為，“克去己私以復(fù)乎禮，則私欲不留，而天理之本然者得矣；若但制而不行，則是未有拔去病根之意，而容其潛藏隱伏于胸中也，豈克己求仁之謂哉？學(xué)者察于二者之間，則其所以求仁之功，益親切而無滲漏矣”。也就是說，顏子與原思同樣做省察克治功夫，其間卻有高下深淺。
克己復(fù)禮，“禮”通“理”，復(fù)禮即復(fù)性。顏子直接落在心體上做功夫，能察于方萌之際，克己功夫已入于精微?？鬃臃Q贊顏子好學(xué)，“不遷怒，不貳過”“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”。但通常都落在“事”或“跡”上來解讀顏子之好學(xué)，把“好學(xué)”理解得淺了。然孔子曰：“今也則亡，未聞好學(xué)者也”。孔子門下只有顏子一人能做到“好學(xué)”，所以，對于“好學(xué)”不能等閑視之。唯有陽明先生一語道破：“顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發(fā)之中，始能”。
顏子能回溯到“未發(fā)之中”來遷善改過，如《中庸》8章云：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。擇乎中庸而得一善，這是說為善，此善非襲取而來。同樣，顏子改過也能拔本塞源，故能掃除廓清，拔去病根。如陽明先生曰：“爾那一點良知，是爾自家的準(zhǔn)則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂。此便是格物的真訣，致知的實功，若不靠著這些真機(jī)，如何去格物？”
克、伐、怨、欲不行焉，所謂“不行”，只是對外不彰顯，沒有發(fā)作，但不能從源頭上掃除廓清。如朱子曰：“但制而不行，則是未有拔去病根之意”。陽明先生曰：“人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過”。原思做省察克治功夫，未必就是舍本逐末、務(wù)外而遺內(nèi)，但肯定不及顏子深入。
《大學(xué)》《中庸》均點出“慎獨”，“慎獨”本是心上工夫，“獨”，非身之獨居獨處，而是心之獨知獨覺。唯有落在“心”上說慎獨之“獨”，慎獨功夫才有個頭腦，省察克治只在念慮幾微處做功夫，別人是看不到的。如《中庸》云：“君子內(nèi)省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎”。通常以“小人閑居為不善，無所不至”為參照來說君子之慎獨，君子表里如一，一個人獨處與有人在場時一樣，這就把慎獨功夫解淺了，只是從軀殼起念。
還可以從另一角度來分析本章。子張問仁，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣”?？鬃铀晕逭呒词牵汗?、寬、信、敏、惠。這兩章對照著研讀，就可以更好地理解，為何克伐怨欲不行焉，孔子只許其為“難”，而不許之為仁。
“貧而無諂，富而無驕”，未若“貧而樂，富而好禮”，子貢從中體會出“如切如磋，如琢如磨”之義。切磋琢磨，喻君子為學(xué)，落在去惡上說，便是省察克治；落在為善上說，則是涵養(yǎng)擴(kuò)充。同樣，“己所不欲，勿施于人”，不及“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。克、伐、怨、欲，此是需要對治的病痛，而恭、寬、信、敏、惠，則是要培育的德性，兩者一反一正，如善惡兩端截然對立。此外，人有了恭、寬、信、敏、惠，還需要“行五者于天下”，如《系辭》云：“推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)”。把這五者涵養(yǎng)擴(kuò)充于天下，才算是一位“仁者”。
孔子多次論仁，但有高下深淺，也沒有給出一個嚴(yán)格的定義，需要讀者自己去體會仁之內(nèi)涵。“仁者愛人”，不過開示仁之發(fā)端，告訴人們?nèi)绾稳ホ`行仁?！凹河⒍⑷恕保耸菫槿手?。仁，乃性德之全體，不是從屬于個人的品德，而是要置于成己成物、化民易俗這樣一個大的社會事業(yè)中來考察。如橫渠先生曰：“立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成”。陽明先生曰：“仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。唯有破私解蔽，明明德于天下，才真正全得仁體?！翱朔ピ褂恍醒伞?，只是在自家身心上用功夫，沒有惠及更多的人，故孔子只稱之為“難”，而不許之為“仁”。
