老子和孔子分別是道家和儒家的創(chuàng)始人。他們是中國文化的兩位最偉大的思想大師，對中國文化的走向起到了決定性作用，也深刻影響了中國人的文化性格。但是，老子和孔子在他們的人生觀、價值觀和世界觀上，都有著截然不同的區(qū)別。
孔子是儒家的創(chuàng)始人，他的思想的核心是仁，在人生的價值觀上主張積極進(jìn)取，提倡知其不可而為之，在仁者愛人的思想的大樹上，生發(fā)了許多分支。第一是仁，要求人人都能從自己的父母兄弟愛起，然后愛天下人，第二是義，就是要做對社會正義公義有利的事情，第三是禮，其實這是一種社會等級制度，第四是智，人要努力求索知識，不管是在道德上，還是在認(rèn)識世界上，都要掌握改造社會的能力，都要提高道德修養(yǎng)。在國家的治理上，主張仁政與德治。
而道家的創(chuàng)始人老子，在這些方面，與儒家的孔子所主張的完全相反。老子思想的核心是道，道是天地自然的根據(jù)，是起源，是推動一切發(fā)展的內(nèi)生源頭。所以，不管是人，還是人類社會，還是天地萬物，都要按照道的運行法則，那就是道法自然自然而然，不需要認(rèn)為的干涉，就讓一切按照應(yīng)該的原有的樣子運行。所以在人生觀上，老子主張清靜無為，無為而無不為，主張清心寡欲，過一種減法的生活。在社會和國家的治理上，也是主張無為而治，你不要 去干涉它，它自己會去運行去發(fā)展。所以老子主張小國寡民的治理模式。
也就是說，孔子主張積極有為，主張加法的生活，主張奉獻(xiàn)的生活，主張道德的生活。而老子主張無為的生活，主張減法的生活。老子認(rèn)為，社會變壞了，受到人為的干涉了，才會有所謂的仁義道德。這就是人為干涉社會的結(jié)果。
就他們的思想來看，孔子向老子問道，向老子學(xué)習(xí)，肯定是火星撞地球。
在史記的記載中，有兩種不同的說法，老子向孔子說的話不一樣，但是大體上，是反映了老子的思想的。
在《史記老子韓非子列傳》中，老子這樣告訴孔子：
老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已?！?/p>
這段話，集中體現(xiàn)了老子的思想。
我們可以想象，孔子見到老子，向他學(xué)禮，因為孔子一生的夢想，就是恢復(fù)周禮，而禮的主要內(nèi)容無非是仁義道德之類的話。而老子毫不客氣地指出，“你所說的禮，倡導(dǎo)它的人和骨頭都已經(jīng)腐爛了，只有他的言論還在。意思是說，這些東西早已經(jīng)過時了，你又何必孜孜以求以前存在現(xiàn)在已經(jīng)不適合的東西。
接著，老子說一個人如何處世，那就是順應(yīng)時代潮流，順應(yīng)時代的變化：“況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風(fēng)飄轉(zhuǎn)?！?/p>
接下來，老子闡述了自己的人生觀。老子是主張無為的，主張人要柔弱一點，要善于隱藏自己，善于藏鋒隱銳，不要那么剛強，因為剛強的東西往往死得快。
“我聽說，善于經(jīng)商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態(tài)神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了?！?/p>
而在《史記·孔子世家》中，老子對孔子說了另外一番話，不過，與上面的話，有異曲同工之妙。
老子告訴孔子：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：‘聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有已，為人臣者毋以有已。’”
“有錢的人送錢，有德的人送言，我是個窮人，就冒充仁人送你幾句話吧。做人呢不能太聰明，聰明人呢往往死得快；與人交往呢不能太苛刻，不要議論別人，也別老是揭別人的短，因為這樣就會很危險。做人呢千萬不能太任性，不管是做個普通人還是公務(wù)員，都得低調(diào)行事”。這里面，明顯體現(xiàn)了老子無為貴柔的思想。
孔子對老子的話大為贊賞，極為崇拜。回去以后，他告訴弟子們，說老子是龍，是深不可測的大思想家。
孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
孔子告訴弟子們，世界萬物中，鳥飛的很高，但用網(wǎng)可以捕捉；魚在水底游，但用網(wǎng)可以捉到，因為它們都是有形的東西。只有龍，乘風(fēng)云而上天，千變?nèi)f化不可捉摸。
