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傣族醫(yī)學(xué)
按照貝葉經(jīng)的記載，傣醫(yī)大約有2500年的歷史。傣醫(yī)理論與佛教思想有關(guān)，其認(rèn)為，萬(wàn)物由土、水、火、風(fēng)“四塔”構(gòu)成，四者平衡則身體健康，不平衡則生病。傣醫(yī)善于應(yīng)用各種草藥，也用到動(dòng)物藥和礦物質(zhì)藥，但并不多見(jiàn)。傣醫(yī)一般采用“三診”法，即望、聞、摸。
身體周刊記者 石毅
到了云南的西雙版納，一切風(fēng)物都有了鮮明的熱帶色彩。
州府景洪的建筑主體雖和各地的縣城沒(méi)有兩樣，但上部卻保留了傣家竹樓尖頂?shù)呐f式模樣，一個(gè)個(gè)三角錐狀的屋頂在街邊排開(kāi)，間或配以紅色、黃色的魚(yú)鱗狀瓦片，讓人無(wú)論如何都不會(huì)錯(cuò)過(guò)。路邊的人家，院子里紅黃藍(lán)紫各色鮮花都長(zhǎng)得高過(guò)了圍墻，把人行道裝點(diǎn)起來(lái)，而那些攀藤植物仗著潮濕和炎熱的氣候，也在一排排的椰樹(shù)和多羅樹(shù)上瘋長(zhǎng)起來(lái)，熱帶的滋味就隨著它們?cè)陲L(fēng)里散開(kāi)了。
不過(guò)景洪到底是“現(xiàn)代化”了。在西雙版納最古老的佛寺總佛寺里，年輕的僧侶們搬著木材來(lái)回，正是要修建新的佛殿，從寺廟中那尊高大的金身佛像身后望去，瀾滄江邊的高樓已成氣候，到了傍晚，酒吧和餐廳一個(gè)個(gè)亮起燈，播放極具現(xiàn)代感的音樂(lè)，讓人不知身在何方。街頭偶爾有芊芊細(xì)腰的傣族女子穿著緊身短衣和裹身長(zhǎng)裙而過(guò)，當(dāng)?shù)厝苏f(shuō)，一般只有到了傣族重大的節(jié)日女人們才穿著傳統(tǒng)服裝出門(mén)，正是因?yàn)檫@平日的不多見(jiàn)，才別有風(fēng)味。
我們?yōu)閷ふ掖鲎遽t(yī)藥而來(lái)。我們?cè)?jīng)飛到青藏高原拜訪藏醫(yī)，到南疆喀什的古街巷子里尋找傳統(tǒng)維藥市場(chǎng)的味道，也到貴州苗寨的山里和師傅上山采草藥。我們所遇見(jiàn)的民間那些既執(zhí)著于傳統(tǒng)文化和民俗，又有一肚子學(xué)問(wèn)的醫(yī)者、學(xué)者已是少之又少，以至于每到一處，總是聽(tīng)到一聲聲的嘆息，那些曾經(jīng)傳承了幾千年的東西，只是幾十年之間，人們還沒(méi)了解、重新發(fā)現(xiàn)，卻已經(jīng)失去。我們抱著忐忑的心來(lái)尋訪傣醫(yī)藥，希望借此片段，一窺我們自己的醫(yī)學(xué)史。
中國(guó)各個(gè)不同民族對(duì)人與天地的看法大抵有相似之處。在維吾爾醫(yī)學(xué)中，世界是由濕熱之氣、干熱之火、濕寒之水、干寒之土組成，四大物質(zhì)對(duì)人體產(chǎn)生影響，使人體在與外部環(huán)境的克制和平衡中延續(xù)，而一旦物質(zhì)的平衡被打破，便會(huì)產(chǎn)生疾病并最終導(dǎo)致死亡。我們?cè)谖麟p版納的傣醫(yī)中也聽(tīng)到近似的學(xué)說(shuō)。
在傣醫(yī)學(xué)看來(lái)，世界由“四塔”組成，這“四塔”為風(fēng)、火、水、土。如果人體內(nèi)的這四種基本物質(zhì)與自然界的“四塔”保持動(dòng)態(tài)平衡，則人體便能維持健康，反之，若是“四塔”衰敗，則人患病久治不效，最終“四塔”便可像四條毒蛇一樣叮咬人的軀體，致人死亡。若是將這些醫(yī)學(xué)學(xué)說(shuō)和中醫(yī)的“陰陽(yáng)五行”聯(lián)系起來(lái)，便可看到不同民族的相互聯(lián)系。
與草藥為鄰
傣醫(yī)善于應(yīng)用各種草藥。西雙版納民族醫(yī)學(xué)研究所的巖罕單參與了全國(guó)兩次傣醫(yī)藥資源普查，一次是在上世紀(jì)80年代，一次則在2012年。他告訴我們，根據(jù)兩次普查的情況，傣醫(yī)所用到的草藥大約有2500種，其中1858種為常用藥。除了植物藥，傣醫(yī)也用到動(dòng)物藥和礦物質(zhì)藥，但并不多見(jiàn)。
西雙版納以豐富的熱帶植被而聞名。我們?cè)谶@里拜訪時(shí)，常常看到普通人家的院子里也是郁郁蔥蔥一片，便贊嘆主人家打理得當(dāng)，他們卻糾正說(shuō)，那里的植物落地生根，就是一塊空地也能很快長(zhǎng)出東西來(lái)。
西雙版納無(wú)四季之分，一年中僅有雨季和旱季，雨季降水量豐富，極其適宜植物生長(zhǎng)，許多資料上提到，西雙版納是我國(guó)除海南省外原始熱帶雨林保存最完整的地方，是名副其實(shí)的“植物王國(guó)”。繁茂的森林就是傣醫(yī)的草藥庫(kù)，巖罕單帶著我們途經(jīng)熱帶雨林自然保護(hù)區(qū)，一路所見(jiàn)，他隨口就能說(shuō)出不同植物的藥用價(jià)值。
傳說(shuō)中傣醫(yī)的祖師爺就是從認(rèn)識(shí)植物的藥性開(kāi)始的。這是我們?cè)诎婕{聽(tīng)到的故事：龔麻臘別本來(lái)只是村子里普通的孩子，他的父親和兄弟姐妹有一天因誤食毒菌而身亡，這使他下定決心要尋找到解藥以解毒救人。龔麻臘別在森林里跟蹤和觀察野豬，他發(fā)現(xiàn)吃了毒菌的野豬在吃下另一種植物后便安然無(wú)恙，于是他把這種植物采回家，經(jīng)過(guò)幾次試驗(yàn)后發(fā)現(xiàn)確實(shí)具有解毒功效，從此他開(kāi)始用這種植物來(lái)幫人解毒，也開(kāi)始走上了行醫(yī)的道路，傣族從那時(shí)起便有了醫(yī)藥。
一個(gè)好的傣醫(yī)往往是從上山采藥、熟悉草藥開(kāi)始的。我們此后拜訪的81歲的老傣醫(yī)康朗香和86歲的康朗罕都宣稱自己能認(rèn)得上千種草藥。巖罕單說(shuō)，在對(duì)傣醫(yī)藥資源進(jìn)行普查時(shí)他們發(fā)現(xiàn)，老傣醫(yī)個(gè)個(gè)都算得上半個(gè)植物專家，只是他們大多年事已高，年輕的傣醫(yī)已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上他們的老一輩了。
貝葉經(jīng)上的歷史
如果要尋找傣醫(yī)更可信的歷史，大概要回到貝葉經(jīng)上。
貝葉是貝葉棕植物的劍形樹(shù)葉，也就是西雙版納隨處可見(jiàn)的多羅樹(shù)之葉。貝葉經(jīng)是貝葉經(jīng)過(guò)加工后將文字特別是佛經(jīng)刻在貝葉上制成的經(jīng)書(shū)，通常都是由寺廟里的僧人們制作保存。傣族受小乘佛教影響甚深，在西雙版納，每一個(gè)傣族的寨子都少不了一個(gè)佛堂，在近當(dāng)代學(xué)校教育出現(xiàn)前，男孩子們長(zhǎng)到7歲便要到寺廟出家，長(zhǎng)大以后可以還俗。
當(dāng)?shù)厝苏f(shuō)，沒(méi)有出過(guò)家的男孩子往往被人看不起，就好像如今沒(méi)有上過(guò)學(xué)的孩子一樣。在寺廟里接受教育，所學(xué)內(nèi)容也不僅僅是佛教的教義，往往還包括民族文字、歷史傳統(tǒng)、道德規(guī)范、醫(yī)學(xué)文學(xué)等方方面面。
我們?cè)谖麟p版納民族醫(yī)學(xué)研究所看到了這里從民間收集來(lái)的貝葉經(jīng)。將過(guò)去這些篆刻在貝葉經(jīng)上的醫(yī)學(xué)內(nèi)容翻譯整理成現(xiàn)代漢語(yǔ)正是巖罕單目前主要的工作之一。按照這些經(jīng)書(shū)的記載，傣醫(yī)大約有2500年的歷史。
“貝葉經(jīng)里都是古傣文，和現(xiàn)今使用的新傣文不同，現(xiàn)在能看懂的人不多了，就要靠我們一部部地整理翻譯出來(lái)。”巖罕單說(shuō)。
貝葉經(jīng)的制作歷史悠久，《大唐西域記》里在描寫(xiě)恭建那補(bǔ)羅國(guó)（南印度古國(guó)）時(shí)便說(shuō)，“城北不遠(yuǎn)有多羅樹(shù)林，周三十余里，其葉長(zhǎng)廣，其色光潤(rùn)，諸國(guó)書(shū)寫(xiě)莫不采用?！痹诜鸾逃捎《葌髦翓|南亞直至中國(guó)的傣族聚居區(qū)后，貝葉棕被引種進(jìn)來(lái)，貝葉經(jīng)也隨之進(jìn)入這些地區(qū)。
巖罕單展示的貝葉經(jīng)已經(jīng)流世兩三千年。這些發(fā)黃的貝葉被統(tǒng)一裁剪成60厘米長(zhǎng)、10厘米寬，葉片的邊緣有小孔，可以用繩子將每一片穿起來(lái)以組成冊(cè)，每一冊(cè)的邊緣都要涂上金粉或金漆。按照佛教的傳統(tǒng)，制作經(jīng)書(shū)不留制作者的信息，所以很多貝葉經(jīng)只能從其中記載的內(nèi)容大致推算它的制作時(shí)間。
“貝葉經(jīng)是傣族文化的寶藏，就像漢族古時(shí)候使用竹書(shū)一樣?！睅r罕單說(shuō)，即便在今天，貝葉經(jīng)的制作還是西雙版納的小和尚們要學(xué)習(xí)的內(nèi)容，“一般要在冬天的時(shí)候砍下貝葉，放入開(kāi)水煮沸后再晾曬干，然后用刻筆把經(jīng)文一字一句地刻上去。這還沒(méi)有完，刻上去了以后字還是很難辨認(rèn)，要把燒飯的鐵鍋鍋底的灰刮下來(lái)，再混合水或芝麻油涂在刻好的字上，這樣經(jīng)文就變成了黑色，讀起來(lái)容易多了。這樣加工過(guò)的貝葉經(jīng)能夠保存數(shù)百年的時(shí)間。”
巖罕單不希望看到這些貝葉經(jīng)變成傣族年輕人讀不懂的“天書(shū)”。舊傣文本是來(lái)源于古印度字母系統(tǒng)，為拼音文字，與泰文、緬文、柬埔寨文和老撾文屬于同一個(gè)系統(tǒng)。但是在中國(guó)境內(nèi)，居住在不同地區(qū)的傣族也使用著不同的文字，如西雙版納地區(qū)的傣仂文和德宏地區(qū)的傣哪文。在1949年，政府對(duì)不同的傣文進(jìn)行了改革，統(tǒng)一為新傣文，年輕人在學(xué)校學(xué)習(xí)新傣文，對(duì)舊傣文就日益生疏了，所以舊時(shí)的貝葉經(jīng)就要通過(guò)專人翻譯成新傣文甚至漢語(yǔ)。
巖罕單希望自己的一雙兒女也能繼承他的衣缽，在民族醫(yī)藥研究方面有所作為。目前看來(lái)，他的兒女都遂了他的心愿。他的兒子畢業(yè)后進(jìn)了研究所，現(xiàn)在是他的助手，而他的女兒還在讀高中，已經(jīng)受到父親影響，立下要學(xué)傣醫(yī)的志向。
融入佛教思想
不難看出佛教在傣醫(yī)中處處都投下影子。我們?cè)谖麟p版納最老的寺廟總佛寺以及傣族村寨里的佛堂走訪，希望能遇見(jiàn)深諳醫(yī)術(shù)的僧人，向他請(qǐng)教關(guān)于佛教與傣醫(yī)關(guān)系的問(wèn)題，只可惜自從現(xiàn)代的學(xué)校教育興起后，出家做和尚已經(jīng)不是傣族男孩子們的必要選擇。一位年輕的僧人告訴我們，小和尚在寺院所受的教育也大多停留在佛法教義上了。
不過(guò)，經(jīng)驗(yàn)豐富的老傣醫(yī)還是向我們解釋了佛教傳入和傣醫(yī)發(fā)展的關(guān)系。
西雙版納州傣醫(yī)醫(yī)院傣醫(yī)藥主任醫(yī)師林艷芳告訴我們，傣醫(yī)學(xué)中最基本的“四塔”理論，就來(lái)源于佛教思想。
佛教認(rèn)為世界萬(wàn)物是由土、水、火、風(fēng)四大元素構(gòu)成，這種理論被傣族人接受，進(jìn)而轉(zhuǎn)變?yōu)榇鲠t(yī)中的“四塔”。傣醫(yī)還把藥用植物按照四塔進(jìn)行了粗略的劃分，每一種都能調(diào)節(jié)人體所對(duì)應(yīng)的“四塔”，因此合理的用藥便能使“四塔”歸于平衡，使人體重獲健康。
傣醫(yī)中還有許多借用佛教思想的例子。比如傣語(yǔ)“麻臘納”即為死亡，這個(gè)詞和無(wú)常、滅為同意。傣醫(yī)認(rèn)為眾生生活在世界上就像雨點(diǎn)落在水面上的水泡一樣，隨起隨滅、無(wú)所定行、生滅循環(huán)不已。
我們?cè)?jīng)把目光投向印度的古老醫(yī)學(xué)阿育吠陀（即印度傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，類似于中國(guó)的中醫(yī)，據(jù)考證約有5000年歷史，至今仍在印度廣泛使用）。在西雙版納尋訪傣醫(yī)藥也讓我們看到了阿育吠陀在這里種下的種子。印度的醫(yī)生們總是強(qiáng)調(diào)要依照自然原則治療疾病，傣醫(yī)亦如此：人和自然有著密不可分的聯(lián)系，因此人體要順應(yīng)自然環(huán)境，一個(gè)好的醫(yī)生不僅要了解人體的生理、病理變化，還要洞察環(huán)境的改變，如此才能藥到病除。
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