學(xué)，行之，上也；言之，次也；教人，又其次也。咸無(wú)焉，為眾人。
或曰：“人羨久生，將以學(xué)也，可謂好學(xué)已乎？”曰：“未之好也。學(xué)不羨。”
或問(wèn)“進(jìn)”。曰：“水?！被蛟唬骸盀槠洳簧釙円古c？”曰：“有是哉！滿而后漸者，其水乎？”或問(wèn)“鴻漸”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”“請(qǐng)問(wèn)木漸?！痹唬骸爸褂谙露鴿u于上者，其木也哉！亦猶水而已矣！”
問(wèn)明
或問(wèn)「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見(jiàn)之，明其悖乎！」
聰明其至矣乎？不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也?！父覇?wèn)大聰明?！乖唬骸秆Ｑ：?，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」
或問(wèn)：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與？是何師與？天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」
亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨?！乖唬骸笗r(shí)未可而潛，不亦貞乎？時(shí)可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時(shí)，不亦亨乎。」
【經(jīng)學(xué)理窟 義理】
學(xué)未至而好語(yǔ)變者，必知終有患。蓋變不可輕議，若驟然語(yǔ)變，則知操術(shù)已不正。
今人自強(qiáng)自是，樂(lè)己之同，惡己之異，便是有固、必、意、我，無(wú)由得虛。學(xué)者理會(huì)到此虛心處，則教者不須言，求之書，合者即是圣言，不合者則后儒添入也。
要見(jiàn)圣人，無(wú)如論孟為要。論孟二書于學(xué)者大足，只是須涵泳。
以有限之心，止可求有限之事；欲以致博大之事，則當(dāng)以博大求之，知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下也。
尊其所聞則高明，行其所知?jiǎng)t光大，凡未理會(huì)至實(shí)處，如空中立，終不曾踏著實(shí)地。性剛者易立，和者易達(dá)，人只有立與達(dá)?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”，然則剛與和猶是一偏，惟大達(dá)則必立，大立則必達(dá)。
學(xué)者欲其進(jìn)，須欽其事，欽其事則有立！有立則有成；未有不欽而能立；不立則安可望有成！
聞見(jiàn)之善者，謂之學(xué)則可，謂之道則不可。須是自求，己能尋見(jiàn)義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣。
合內(nèi)外，平物我，自見(jiàn)道之大端。
道德性命是長(zhǎng)在不死之物也，己身則死，此則常在。
耳目役于外，攬外事者，其實(shí)是自惰，不肯自治，只言短長(zhǎng)，不能反躬者也。
天地之道要一言而道盡亦可，有終日善言而只在一物者，當(dāng)識(shí)其要，總其大體，一言而乃盡爾。
釋氏之學(xué)，言以心役物，使物不役心；周孔之道，豈是物能役心？虛室生白。
“人一能之，己百之，人十能之，己千之。”曰能者，是今日不能而能之，若以圣人之能而為不能，則狂者矣，終身而莫能得也。
學(xué)貴心悟，守舊無(wú)功。
大中，天地之道也；得大中，陰陽(yáng)鬼神莫不盡之矣。
仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守，此致一之道也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠(yuǎn)。
學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗劣谑ト颂?，猶是心粗。
觀書必總其言而求作者之意。
當(dāng)自立說(shuō)以明性，不可以遺言附會(huì)解之。若孟子言“不成章不達(dá)”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。
讀書少則無(wú)由考校得義精，蓋書以維持此心，一時(shí)放下則一時(shí)德性有懈，讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見(jiàn)。書須成誦精思，多在夜中或靜坐得之，不記則思不起，但通貫得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達(dá)，每見(jiàn)每知所益，則學(xué)進(jìn)矣，于不疑處有疑，方是進(jìn)矣。
學(xué)者潛心略有所得，即且志之紙筆，以其易忘，失其良心。若所得是，充大之以養(yǎng)其心，立數(shù)千題，旋注釋，常改之，改得一字即是進(jìn)得一字。始作文字，須當(dāng)多其詞以包羅意思。
語(yǔ)道不簡(jiǎn)易，蓋心未簡(jiǎn)易，須實(shí)有是德，則言自歸約。蓋趣向自是居簡(jiǎn)，久則至于簡(jiǎn)也。
聞之知之，得之有之。
觀書且勿觀史，學(xué)理會(huì)急處，亦無(wú)暇觀也。然觀史又勝于游，山水林石之趣，始似可愛(ài)，終無(wú)益，不如游心經(jīng)籍義理之間。
心解則求義自明，不必字字相校。譬之目明者，萬(wàn)物紛錯(cuò)于前，不足為害，若目昏者，雖枯木朽株皆足為梗。
人之迷經(jīng)者，蓋己所守未明，故常為語(yǔ)言可以移動(dòng)。己守既定，雖孔孟之言有紛錯(cuò)，亦須不思而改之，復(fù)鋤去其繁，使詞簡(jiǎn)而意備。
經(jīng)籍亦須記得，雖有舜禹之智，金而不言，不如聾盲之指麾。故記得便說(shuō)得，說(shuō)得便行得，故始學(xué)亦不可無(wú)誦記。
人之迷經(jīng)者，蓋己所守未明，故常為語(yǔ)言可以移動(dòng)。己守既定，雖孔孟之言有紛錯(cuò)，亦須不思而改之，復(fù)鋤去其繁，使詞簡(jiǎn)而意備。
經(jīng)籍亦須記得，雖有舜禹之智，金而不言，不如聾盲之指麾。故記得便說(shuō)得，說(shuō)得便行得，故始學(xué)亦不可無(wú)誦記。
【經(jīng)學(xué)理窟 詩(shī)書】
周南召南如乾坤。
“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，但儀刑文王則可以取信家邦，言當(dāng)學(xué)文王者也。
“順帝之則”，此不失赤子之心也，冥然無(wú)所思慮，順天而已。赤子之心，人皆不可知也，惟以一靜言之。
古之能知詩(shī)者，惟孟子為以意逆志也。夫詩(shī)之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之，今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見(jiàn)詩(shī)人之志！
文王之于天下，都無(wú)所與焉。“文王陟降，在帝左右”，只觀天意如何耳。觀文王一篇，便知文王之美，有君人之大德，有事君之小心。
天無(wú)心，心都在人之心。一人私見(jiàn)固不足盡，至于眾人之心同一則卻是義理，總之則卻是天。故曰天曰帝者，皆民之情然也，謳歌訟獄之不之焉，人也而以為天命。武王不薦周公，必知周公不失為政。
“稽眾舍己”，堯也；“與人為善”，舜也；“聞善言則拜”，禹也；“用人惟己，改過(guò)不吝”，湯也；“不聞亦式，不諫亦入”，文王也；皆虛其心以為天下也。
張載集摘·經(jīng)學(xué)理窟 ·學(xué)大原上
學(xué)者且須觀禮，蓋禮者滋養(yǎng)人德性，又使人有常業(yè)，守得定，又可學(xué)便可行，又可集得義。養(yǎng)浩然之氣須是集義，集義然后可以得浩然之氣。嚴(yán)正剛大，必須得禮上下達(dá)。義者，克己也。
書多閱而好忘者，只為理未精耳，理精則須記了無(wú)去處也。仲尼一以貫之，蓋只著一義理都貫卻。學(xué)者但養(yǎng)心識(shí)明靜，自然可見(jiàn)，死生存亡皆知所從來(lái)，胸中瑩然無(wú)疑，止此理爾。孔子言“未知生，焉知死”，蓋略言之。死之事只生是也，更無(wú)別理。
戲謔直是大無(wú)益，出于無(wú)敬心。戲謔不已，不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。善戲謔之事，雖不為無(wú)傷。
圣人于文章不講而學(xué)，蓋講者有可否之疑，須問(wèn)辨而后明，學(xué)者有所不知，問(wèn)而知之，則可否自決，不待講論。如孔子之盛德，惟官名禮文有所未知，故其問(wèn)老子郯子，既知?jiǎng)t遂行而更不須講。
“忠信所以進(jìn)德一者何也？閑邪則誠(chéng)自存，誠(chéng)自存斯為忠信也。如何是閑邪？非禮而勿視聽(tīng)言動(dòng)，邪斯閑矣。
日月星辰之事，圣人不言，必是顏?zhàn)虞吔砸牙頃?huì)得，更不須言也。
學(xué)者不可謂少年，自緩便是四十五十。二程從十四歲時(shí)便銳然欲學(xué)圣人，今盡及四十未能及顏閔之徒。小程可如顏?zhàn)?，然恐未如顏?zhàn)又疅o(wú)我。
耳不可以聞道?！胺蜃又孕耘c天道”，子貢以為不聞，是耳之聞未可以為聞也。
憂道則凡為貧者皆道，憂貧則凡為道者皆貧。
氣質(zhì)猶人言性氣，氣有剛?cè)?、緩速、清濁之氣也，質(zhì)，才也。氣質(zhì)是一物，若草木之生亦可言氣質(zhì)。惟其能克己則為能變，化卻習(xí)俗之氣性，制得習(xí)俗之氣。所以養(yǎng)浩然之氣是集義所生者，集義猶言積善也，義須是常集，勿使有息，故能生浩然道德之氣。某舊多使氣，后來(lái)殊減，更期一年庶幾無(wú)之，如太和中容萬(wàn)物，任其自然。
學(xué)，行之，上也；言之，次也；教人，又其次也。咸無(wú)焉，為眾人。
或曰：“人羨久生，將以學(xué)也，可謂好學(xué)已乎？”曰：“未之好也。學(xué)不羨。”
或問(wèn)“進(jìn)”。曰：“水?！被蛟唬骸盀槠洳簧釙円古c？”曰：“有是哉！滿而后漸者，其水乎？”或問(wèn)“鴻漸”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”“請(qǐng)問(wèn)木漸。”曰：“止于下而漸于上者，其木也哉！亦猶水而已矣！”
問(wèn)明
或問(wèn)「明」。曰：「微?！够蛟唬骸肝⒑稳缙涿饕玻俊乖唬骸肝⒍?jiàn)之，明其悖乎！」
聰明其至矣乎？不聰，實(shí)無(wú)耳也；不明，實(shí)無(wú)目也。「敢問(wèn)大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」
或問(wèn)：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與？是何師與？天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣?！?/p>
亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨。」曰：「時(shí)未可而潛，不亦貞乎？時(shí)可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時(shí)，不亦亨乎?！?/p>
人早起未嘗交物，須意銳精健平正，故要得整頓一早晨。及接物，日中須汩沒(méi)，到夜則自求息反靜。
仁之難成久矣，人人失其所好，蓋人人有利欲之心，與學(xué)正相背馳。故學(xué)者要寡欲，孔子曰：“棖也欲，焉得剛！
“樂(lè)則生矣”，學(xué)至于樂(lè)則自不已，故進(jìn)也。生猶進(jìn)，有知乃德性之知也。吾曹于窮神知化之事，不能絲發(fā)。
禮使人來(lái)悅己則可，己不可以妄悅于人。
孔子謂“柴也愚，參也魯”，亦是不得已須當(dāng)語(yǔ)之。如正甫之隨，丙之多疑，須當(dāng)告使知其病，則病上偏治。莊子謂牧羊者止鞭其后，人亦有不須驅(qū)策處，則治其所不足。某只是太直無(wú)隱，凡某人有不善即面舉之。
慕學(xué)之始，猶聞都會(huì)紛華盛麗，未見(jiàn)其美而知其有美不疑，步步進(jìn)則漸到，畫則自棄也。觀書解大義，非聞也，必以了悟?yàn)槁劇?br>
人之好強(qiáng)者，以其所知少也，所知多則不自強(qiáng)滿?！皩W(xué)然后知不有若無(wú)，實(shí)若虛”，此顏?zhàn)又赃M(jìn)也。
人多是恥于問(wèn)人，假使今日問(wèn)于人，明日勝于人，有何不可！如是則孔子問(wèn)于老聃、萇弘、郯子、賓牟賈，有甚不得！聚天下眾人之善者是圣人也，豈有得其一端而便勝于圣人也！
大抵人能弘道，舉一字無(wú)不透徹。如義者，謂合宜也，以合宜推之，仁、禮、信皆合宜之事。惟智則最處先，不智則不知，不知?jiǎng)t安能為！故要知及之，仁能守之。仁道至大，但隨人所取如何。學(xué)者之仁如此，更進(jìn)則又至圣人之仁，皆可言仁，有能一日用其力于仁猶可謂之仁。又如不穿窬yú已為義，精義入神亦是義，只在人所弘。
【備注｝
窬yú窬是一個(gè)漢字，基本意思是窬 字從穴從俞。"俞"意為"捷徑"、"通道"。"穴"和"俞"聯(lián)合起來(lái)表示"一個(gè)捷徑孔道"。本義:捷徑孔道。
【自道】
某向時(shí)謾說(shuō)以為已成，今觀之全未也，然而得一門庭，知圣人可以學(xué)而至。更自期一年如何，今且專與圣人之言為學(xué)，閑書未用閱，閱閑書者蓋不知學(xué)之不足。
思慮要簡(jiǎn)省，煩則所存都昏惑，中夜因思慮不寐則驚魘不安。某近來(lái)雖終夕不寐，亦能安靜，卻求不寐，此其驗(yàn)也。
家中有孔子真，嘗欲置于左右，對(duì)而坐又不可，焚香又不可，拜而瞻禮皆不可，無(wú)以為容，思之不若卷而藏之，尊其道。若召伯之甘棠，始也勿伐，及教益明于南國(guó)，則至于不敢拜。
【寒食節(jié)由來(lái)的另一種說(shuō)法】
祭用分至，取其陰陽(yáng)往來(lái)，又取其氣之中，又貴其時(shí)之均。寒食者，周禮四時(shí)變火，惟季春最嚴(yán)，以其大火心星，其時(shí)太高，故先禁火以防其太盛。既禁火須為數(shù)日糧，既有食復(fù)思其祖先祭祀。寒食與十月朔日展墓亦可，為草木初生初死。
【衣服的分類】
今衣服以朝、燕、齊、祭四等分之，朝則朝服也，燕則尋常衣服也，齊則深衣，祭則緇帛，通裁寬袖，須是教不可便用。
【自古誰(shuí)人不待賈】
今倡此道不知如何，自來(lái)元不曾有人說(shuō)著，如揚(yáng)雄、王通又皆不見(jiàn)，韓愈又只尚閑言詞。今則此道亦有與聞?wù)?，其已乎？其有遇乎?/p>
經(jīng)學(xué)理窟·祭祀
【關(guān)于抱孫不抱子】
尸惟虞則男女皆有，是初廟時(shí)也，至于吉祭，則唯見(jiàn)男尸而不見(jiàn)女尸，則必女無(wú)尸也。當(dāng)初時(shí)則不可以無(wú)尸，節(jié)服氏言郊祀而送逆尸車，則祀天有尸也。天地山川之類非人鬼者，恐皆難有尸。節(jié)服氏言郊祀有亦不害，后稷配天而有尸也。詩(shī)序有言“靈星之尸”，此說(shuō)似不可取。絲衣之詩(shī)，正是既祭之明日求神于門，其始必有祭，其實(shí)所以賓禮尸也。天子既以臣為尸，不可祭罷便使出門而就臣位，故其退尸也皆有漸，言絲衣已是不著冕服，言弁已是不冠冕也，漸有從便之禮。至于燕尸必極醉飽，所謂“不吳不敖，胡考之休”，吳敖猶言?shī)蕵?lè)也，不娛樂(lè)何以成其休考！
祭所以有尸也，蓋以示教；若接鬼神，則室中之事足矣。至于事尸，分明以孫行，反以子道事之，則事親之道可以喻矣。
“抱孫不抱子”，父于子主尊嚴(yán)，故不抱，孫自有其父，故在祖則可抱，非謂尸而抱也。
【皇室祖廟遷主說(shuō)】---見(jiàn)宋神宗，以及明代把牌位遷出公案
七廟之主聚于太祖者，此蓋有意，以其當(dāng)有祧者。且祧者當(dāng)易檐，故盡用出之，因而祧之，用意婉轉(zhuǎn)。古者言遷主，不見(jiàn)所以安置之所，若祭器祭服則有焚埋之說(shuō)，木主不知置之何地。又公出疆及大夫出聘皆載遷廟之主而行，以此觀之，則是主常存也，然則當(dāng)其時(shí)必皆取而合祭也。庶人當(dāng)祭五世，以恩須當(dāng)及也，然其也止可謂之合食。
【關(guān)于祭祀】
山川之祀，止是其如此巍然而高，淵然而深，蒸潤(rùn)而足以興云致雨，必報(bào)之，故祀之視三公諸侯，何嘗有此人像！圣人為政必去之。
八蠟：先嗇，一也，始治稼穡者，據(jù)易則神農(nóng)是也；司嗇是修此職者，二也；農(nóng)，三也；郵表，四也；貓虎，五也；坊，六也；水庸，七也；百種，八也。百種，百谷之種。舊說(shuō)以昆蟲為八，昆蟲是為害者，不當(dāng)祭。此歲終大報(bào)也。
“龍見(jiàn)而雩”，當(dāng)以孟夏為百谷祈甘雨也。水旱既其氣使然，祈禱復(fù)何用意也？民患若此，不可坐視，圣人憂民而已，如人之疾，其子祈禱，不過(guò)卒歸無(wú)益也，故曰“丘之禱久矣”。
【經(jīng)學(xué)理窟 月令統(tǒng)】
秦為月令，必取先王之法以成文字，未必實(shí)行之?！暗狼С酥畤?guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”，此皆法外之意。秦茍有愛(ài)民為惠之心方能行，徒法不以行，須實(shí)有其心也。有其心而無(wú)其法，則是雖有仁心仁聞，不行先王之道，不能為政于天下。
四時(shí)狩田獵，教師行于草莽之法。行于草莽則潛師，潛師夜戰(zhàn)聲相聞，易曰：“伏戎于莽?！?/p>
【附錄】---司馬光論謚書
光啟：昨日承問(wèn)張子厚謚，倉(cāng)卒奉對(duì)，以“漢魏以來(lái)此例甚多，無(wú)不可者”。退而思之，有所未盡。
竊惟子厚平生用心，欲率今世之人，復(fù)三代之禮者也，漢魏以下蓋不足法。郊特牲曰：“古者生無(wú)爵，死無(wú)謚”，爵，謂大夫以上也。檀弓記禮所由失，以為士之有誄自縣賁父始。子厚官比諸侯之大夫則已貴，宜有謚矣。然曾子問(wèn)曰：“賤不誄貴，幼不誄長(zhǎng)，禮也。惟天子稱天以誄之。諸侯相誄，非禮也?！敝T侯相誄，猶為非禮，況弟子而誄其師乎！孔子之沒(méi)，哀公誄之，不聞弟子復(fù)為之謚也。子路欲使門人為臣，孔子以為欺天；門人厚葬顏淵，孔子嘆不得視猶子也。
君子愛(ài)人以禮，今關(guān)中諸君欲謚子厚而不合于古禮，非子厚之志。與其以東文范、陶情節(jié)、王文中、孟貞曜為比，其尊之也。曷若以孔子為比乎？承關(guān)中諸君決疑于伯淳，而伯淳謙遜，博謀及于淺陋，不敢不盡所聞而獻(xiàn)之以備萬(wàn)一，惟伯淳擇而折衷之！光再拜。橫渠之沒(méi)，門人欲謚為“明誠(chéng)夫子”，質(zhì)于明道先生。先生疑之，訪于溫公，以為不可。此帖不見(jiàn)于文集，令藏龜山楊公家。
【正蒙 太和篇第一】
太和所謂道，中涵浮沈、升降、動(dòng)靜、相感之性，是生、相湯、勝負(fù)、屈伸之始。其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其究也廣大堅(jiān)固。起知于易者乾乎！效法于簡(jiǎn)者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、，不足謂之太和。語(yǔ)道者知此，謂之知道；學(xué)易者見(jiàn)此，謂之見(jiàn)易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
天地之氣，雖聚散、攻取百涂，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語(yǔ)寂滅者往而不反，徇生執(zhí)有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無(wú)形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無(wú)？故圣人仰觀俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有無(wú)之故”。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相觀也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
“日月相推而明生，寒暑相推而歲成?！鄙褚谉o(wú)方體，“一陰一陽(yáng)”，“陰陽(yáng)不測(cè)”，皆所謂“通乎畫夜之道”也。
畫夜者，天之一息乎！寒暑者，天之畫夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交?；杲怀蓧?mèng)，百感紛紜，對(duì)寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬(wàn)物糅錯(cuò)，對(duì)秋而言，天之畫夜也。
正蒙 參兩篇第二
地所以兩，分剛?cè)崮信е?，法也，天所以參，一太極兩儀而象之，性也。
一物兩體，氣也；一故神，兩在故不測(cè)。兩故化，推行于一。此天之所以參也。
地，物也；天，神也。物無(wú)逾神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。---地，物也；天，神也。物無(wú)逾神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。-----孔子說(shuō)“天地皆物”。不知張載此處神是否還是物否？
“日月得天”，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
閏余生于朔，不盡周天之氣，而世傳交食法，與閏異術(shù)，蓋有不知而作者爾。
陽(yáng)之德主于遂，陰之德主于閉。
陰性凝聚，陽(yáng)性發(fā)散；陰聚之，陽(yáng)必散之，其勢(shì)均散。陽(yáng)為陰累，則相持為雨而降；陰為陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為云而升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆；陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)；其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣噎霾；陰常散緩，受交于陽(yáng)，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。
火日外光，能直而施；金水內(nèi)光，能辟而受。受者隨材各得，施者所應(yīng)無(wú)窮，神與形、天與地之道與！
“木曰曲直”，能既曲而反申也；“金曰從革”，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤(rùn)下與陰陽(yáng)升降，土不得而制焉。木金者，土之華實(shí)也，其性有水火之雜，故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華于水火之交也。金之為物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實(shí)于水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質(zhì)也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。
水者，陰凝而陽(yáng)未勝也；火者，陽(yáng)麗而陰未盡也?；鹬?，人之蒸，有影無(wú)形，能散而不能受光者，其氣陽(yáng)也。
陽(yáng)陷于陰為水，附于陰為火。
【正蒙 天道篇第三】
天之不測(cè)謂神，神而有常謂天。
運(yùn)于無(wú)形之謂道，形而下者不足以言之。
“鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂”，天道也。圣不可知也，無(wú)心之妙非有心所及也。
“不見(jiàn)而章”，已誠(chéng)而明也；“不動(dòng)而變”，神而化也；“無(wú)為而成”，為物不貳也。
已誠(chéng)而明，故能“不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”。
“富有”，廣大不御之盛與！“日新”，悠久無(wú)疆之道與！
“化而裁之存乎變”，存四時(shí)之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。“推而行之存乎通”，推四時(shí)而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。
【圣人也人也】
存文王，則知天載之神，存眾人，則知物性之神。
谷之神也有限，故不能通天下之聲；圣人之神惟天，故能周萬(wàn)物而知。
圣人有感無(wú)隱，正猶天道之神。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故語(yǔ)道至于不能象，則名言亡矣。
世人知道之自然，未始識(shí)自然之為體爾。
有天德，然后天地之道可一言而盡。
貞明不為日月所眩，員觀不為天地所遷。
【正蒙 神化篇第四 】
神，天德，化，天道。德，其體，道，其用，一于氣而已。
“神無(wú)方”，“易無(wú)體”，大且一而已爾。
虛明一作靜。照鑒，神之明也；無(wú)遠(yuǎn)近幽深，利用出入，神之充塞無(wú)間也。
天下之動(dòng)，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。
鬼神，往來(lái)、屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。神示者歸之始，歸往者來(lái)之終。
形而上者，得辭斯得象矣。神為不測(cè)，故緩辭不足以盡神，緩則化矣；化為難知，故急辭不足以體化，急則反神。
氣有陰陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。其在人也，智義利用，則神化之事備矣。德盛者窮神則智不足道，知化則義不足云。天之化也運(yùn)諸氣，人之化也順?lè)驎r(shí)；非氣非時(shí)，則化之名何有？化之實(shí)何施？中庸曰“至誠(chéng)為能化”，孟子曰“大而化之”，皆以其德合陰陽(yáng)，與天地同流而無(wú)不通也。所謂氣也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；茍健、順、動(dòng)、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時(shí)若非象，指何為時(shí)？世人取釋氏銷礙入空，學(xué)者舍惡趨善以為化，此直可為始學(xué)遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所同語(yǔ)也哉！
“變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不掩。鬼神常不死，故誠(chéng)不可掩；人有是心在隱微，必乘間而見(jiàn)，故君子雖處幽獨(dú)，防亦不懈。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能窮神知化。
無(wú)我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知謂神。故神也者，圣而不可知。
見(jiàn)幾則義明，動(dòng)而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致?tīng)枴?br>
“精義入神”，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！案F神知化”，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)，故崇德而外，君子未或致知也。
“知幾其神”，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識(shí)矣。幾者象見(jiàn)而未形也，形則涉乎明，不待神而后知也?！凹纫?jiàn)”云者，順性命則所見(jiàn)皆吉也。
無(wú)我然后得正己之盡，存神然后妙應(yīng)物之感?！胺秶斓刂贿^(guò)”，過(guò)則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
“旁行不流”，圓神不倚也；“百姓日用而不知”，溺于流也。
義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動(dòng)一靜也；仁敦化，靜一動(dòng)也。仁敦化則無(wú)體，義入神則無(wú)方。
【正蒙 動(dòng)物篇第五】
動(dòng)物本諸天，以呼吸為聚散之漸；植物本諸地，以陰陽(yáng)升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
氣于人，生而不離、死而游散者謂魂；聚成形質(zhì)，雖死而不散者謂魄。
海水凝則冰，浮則漚，然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是足以究死生之說(shuō)。伊川程子改與為有。
有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滯于用，根于地者滯于方，此動(dòng)植之分也。
---雅蘭曰：動(dòng)物也分地域。張載論物性不究竟
生有先后，所以為天序；小大高下相并而相形焉，是謂天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后經(jīng)正，知秩然后禮行。
寤，形開而志交諸外也；夢(mèng)，形閉而氣專乎內(nèi)也。寤所以知新于耳目，夢(mèng)所以緣舊于習(xí)心。醫(yī)謂饑夢(mèng)取，飽夢(mèng)與，凡寤夢(mèng)所感，專語(yǔ)氣于五藏之變，容有取焉爾。
聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓叩擊之類；形軋氣，羽扇敲矢之類；氣軋形，人聲笙簧之類。是皆物感之良能，人皆習(xí)之而不察者爾。
【正蒙 誠(chéng)明篇第六】
誠(chéng)明所知乃天德良知，非聞見(jiàn)小知而已。
天人異用，不足以言誠(chéng)；天人異知，不足以盡明。所謂誠(chéng)明者，性與天道不見(jiàn)乎小大之別也。
義命合一存乎理，仁智合一存乎圣，動(dòng)靜合一存乎神，陰陽(yáng)合一存乎道，性與天道合一存乎誠(chéng)。
天所以長(zhǎng)久不已之道，乃所謂誠(chéng)。仁人孝子所以事天誠(chéng)身，不過(guò)不已于仁孝而已。故君子誠(chéng)之為貴。
誠(chéng)有是物，則有終有始；偽實(shí)不有，何終始之有！故曰“不誠(chéng)無(wú)物”。
“自明誠(chéng)”，由窮理而盡性也；“自誠(chéng)明”，由盡性而窮理也。
性者萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛(ài)必兼愛(ài)，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
天能謂性，人謀謂能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能，故曰“天地設(shè)位，圣人成能”。
盡性然后知生無(wú)所得則死無(wú)所喪。
未嘗無(wú)之謂體，體之謂性。
天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)，氣無(wú)內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然后能至于命。
知性知天，則陰陽(yáng)、鬼神皆吾分內(nèi)爾。
天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。
上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者與！-----循天理去人欲違背夫子下學(xué)上達(dá)之理
心能盡性，“人能弘道”也；性不知檢其心，“非道弘人”也。---說(shuō)得好
盡其性能盡人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至于命，然后能成己成物，不失其道。
以生為性，既不通畫夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。---人不與物等。但是人首先是物也就是具備物的屬性。天地圣人皆物也，何況人？告子之論并非一無(wú)是處
形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。
人之剛?cè)?、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養(yǎng)其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故疊疊而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也”。---這也許是循天理去人欲的相近理論
誠(chéng)者，圣人之本。
誠(chéng)者，至實(shí)而無(wú)妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者無(wú)他焉，以其獨(dú)能全此而已。此書與太極圖相表里。誠(chéng)即所謂太極也。
“大哉干元，萬(wàn)物資始”，誠(chéng)之源也。
此上二句，引易以明之。干者，純陽(yáng)之卦，其義為健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言干道之元，萬(wàn)物所取以為始者，乃實(shí)理流出，以賦于人之本。如水之有源，即圖之“陽(yáng)動(dòng)”也。
“干道變化，各正性命”，誠(chéng)斯立焉。
此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言干道變化，而萬(wàn)物各得受其所賦之正，則實(shí)理于是而各為一物之主矣，即圖之“陰?kù)o”也。
純粹至善者也。
純，不雜也。粹，無(wú)疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實(shí)理之本然，無(wú)不善之雜也。
故曰：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。”
此亦易文。陰陽(yáng)，氣也，形而下者也。所以一陰一陽(yáng)者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽(yáng)之屬也，誠(chéng)之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠(chéng)之立也。
元、亨，誠(chéng)之通；利、貞，誠(chéng)之復(fù)。
元始，亨通，利遂，貞正，干之四德也。通者，方出而賦于物，善之繼也。復(fù)者，各得而藏于己，性之成也。此于圖已為五行之性矣。
大哉易也，性命之源乎！
易者，交錯(cuò)代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽(yáng)交錯(cuò)，而實(shí)理流行，一賦一受于其中，亦猶是也。
還是先讀周敦頤的，說(shuō)理簡(jiǎn)要透徹不繞。張載的繞來(lái)繞去不夠透徹通達(dá)
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