- 和月清嵐 / 2013-11-02 22:20 / 學(xué)術(shù)研究與思考 / 國(guó)學(xué)
- 5 條評(píng)論
孟子思想里有一個(gè)很緊要的提法，叫作“求放心”；那是孟子精神世界里的核心，也是孟子哲學(xué)體系的重心，更是孟子一生孜孜以求、身體力行的唯一一件事情。我想，要理解孟子其人其書(shū)，首先要弄明白“求放心”，及其背后的意義。
“求放心”這三個(gè)字的意思當(dāng)然沒(méi)有我們字面看來(lái)的這么簡(jiǎn)單?，F(xiàn)在的“放心”，是指心緒安定，但在孟子的時(shí)代并非如此。我們不妨看看《告子上》中的原文：
“孟子曰：‘仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉。人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！?/em>
可以看到，這里的“放心”如果照現(xiàn)在的意思解，那就成了做學(xué)問(wèn)沒(méi)有別的，就是要讓自己心緒安定下來(lái)。說(shuō)出這樣的話，也可以算是一位哲學(xué)家，但他就不是孟子了。更何況前半句中還有放雞犬，總不能是讓雞犬也安定下來(lái)的意思吧？
實(shí)際上，這里的“放”大體相當(dāng)于現(xiàn)代漢語(yǔ)中“失落”的意思。放心，就是失落在外面的心。孟子作為諸子散文的代表，其一大特點(diǎn)是易讀，與佶屈聱牙的《尚書(shū)》全然不同。這一段，只要理解了“放”的含義，其他部分的意義也都能順?biāo)浦鄣刂懒恕Ｒ虼粟w岐作《注》時(shí)，只蜻蜓點(diǎn)水地說(shuō)了兩句[1]，現(xiàn)在市面上的種種翻譯，訓(xùn)詁也幾乎是一致的。譬如下面引用的三個(gè)版本：
“孟子說(shuō)：‘仁是人的心，義是人的路。放棄了那條正路而不走，喪失了那善良之心而不去找，可悲得很??！一個(gè)人，有雞和狗走失了，便曉得去尋找，有善良之心喪失了，卻不曉得去尋求。學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的，就是把那善良之心找回來(lái)罷了?！?/em>（楊伯峻）
“孟子說(shuō)：‘仁是人的心，義是人的路。舍棄了路不去走，丟失了心不知道去找，可悲??！人們有雞狗丟失就知道去找。丟失了心卻不知道去找。學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的，只是找回丟失的心罷了。’”（金良年）
“孟子說(shuō)：‘仁，就是人的本心，義，就是人的大路。拋棄大路而不行走，丟失本心而不尋求，真是可憐??！有人雞犬丟失了，倒曉得去尋找，但丟失了本心，卻不曉得找尋回來(lái)。研究學(xué)問(wèn)的道理，沒(méi)有別的，只要把丟失的心找尋回來(lái)就是了?！?/em>（史次耘）
然而到這里，細(xì)心的朋友可能已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，盡管大體沒(méi)有區(qū)別，對(duì)于“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”一句的解釋，卻是有差異的。其中楊和金大抵是一個(gè)意思，認(rèn)為學(xué)問(wèn)之道等于找回丟失的心，在這里，“求放心”既是做學(xué)問(wèn)的目的，也是做學(xué)問(wèn)的過(guò)程，和做學(xué)問(wèn)本身是等價(jià)的；而史次耘的解釋不同，他把“求放心”當(dāng)作是研究學(xué)問(wèn)的“道理”，那就成了一種方法、一種前提，而這種前提是為更好地做學(xué)問(wèn)服務(wù)的——在這里，“求放心”被降級(jí)了。
他們的爭(zhēng)議難道是拍腦袋想出來(lái)的？當(dāng)然不是。這兩種爭(zhēng)議，歷史上古已有之，尤其是朱熹和毛奇齡這一對(duì)冤家，在這句話的解釋上更是針?shù)h相對(duì)。我們知道，清代經(jīng)學(xué)界有所謂的漢、宋學(xué)之爭(zhēng)。其中宋學(xué)，指的就是宋代以來(lái)朱熹傳下的一支，在后代科舉考試中尊為教材的，其中代表就是朱熹所作的《四書(shū)章句集注》；毛奇齡卻是漢學(xué)的先驅(qū)者，他從漢注的訓(xùn)詁入手，繞開(kāi)朱熹解讀經(jīng)文，最終寫(xiě)成專門(mén)糾朱熹錯(cuò)誤的《四書(shū)改錯(cuò)》，開(kāi)一代風(fēng)氣之先。前此所說(shuō)的爭(zhēng)議，在這兩部書(shū)中就很明顯了。
朱熹在《孟子集注》中如是寫(xiě)道：
“學(xué)問(wèn)之事，固非一端，然其道則在于求其放心而已。蓋能如是則志氣清明，義理昭著，而可以上達(dá)；不然則昏昧放逸，雖曰從事于學(xué)，而終不能有所發(fā)明矣。故程子曰：‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心約之，使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！四嗣献娱_(kāi)示切要之言，程子又發(fā)明之，曲盡其指，學(xué)者宜服膺而勿失也?！?/em>
在這里，他擴(kuò)大孟子“學(xué)問(wèn)”的范圍，把“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他”改成“學(xué)問(wèn)之事，固非一端”，從而使“求放心”成為學(xué)術(shù)大廈中的一層，而求得放心之后，還須“下學(xué)上達(dá)”、“有所發(fā)明”，這引起了毛奇齡的不滿。于是后者在他的《四書(shū)改錯(cuò)》中直截了當(dāng)?shù)嘏険糁祆渫崆荣t真意：
“據(jù)此，則求放心但為學(xué)問(wèn)而設(shè)，其曰‘義理昭著’，謂必存心則學(xué)問(wèn)義理始昭著也。曰‘有所發(fā)明’，必存心始學(xué)問(wèn)可發(fā)明也。是孟子一生只在求放，而注者抄變其詞，謂必著義理；孟子一生只存心養(yǎng)性，而注者抄變其詞，謂必發(fā)明學(xué)問(wèn)，是背馳也。此不過(guò)因改《大學(xué)》‘格物’為窮致物理，以‘學(xué)問(wèn)’加之‘正心誠(chéng)意’之先，因之凡求放心，凡盡心知性，俱顛倒抄變，名為補(bǔ)救，而實(shí)所以曲護(hù)已意?！?/em>
那么到底“求放心”在學(xué)問(wèn)中的地位怎樣呢？要弄清這個(gè)疑問(wèn)，我們不妨先放下?tīng)?zhēng)端，去搞明白兩個(gè)問(wèn)題：什么是“心”？ “心”又是怎么“放”出去的？理解了這兩點(diǎn)之后，再來(lái)探究“求放心”的意義不遲。
首先是“心”。如果熟悉孟子的學(xué)說(shuō)，一定能不假思索地回答：這個(gè)“心”，就是人的“本心”。結(jié)合孟子哲學(xué)體系的核心“性善論”講，這個(gè)“本心”就是人生來(lái)具有的“善心”。此“心”曾以不同面貌在《孟子》章句中反復(fù)出現(xiàn)，如“此之謂失其本心”、“大人者，不失其赤子之心者也”等等，但含義大約一致，都是指孟子眼中初生的嬰兒應(yīng)具有的善良本性。它又可以分為四個(gè)部分，分別是“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”，體現(xiàn)了仁、義、禮、智四種美德的發(fā)端，是為“四端”。
然而在現(xiàn)實(shí)中，邪惡無(wú)處不在，豈不與“性善”相違背嗎？針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，孟子又提出了他的觀點(diǎn)，解釋了“心”是怎么被“放”出去的：
“牛山之木嘗美矣。以其郊於大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見(jiàn)其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉。雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡。出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”
這一段很長(zhǎng)。大意是說(shuō)：山上的樹(shù)木很茂盛，水草很豐美，但天天被人砍、牛羊吃，就光禿禿了。別人過(guò)來(lái)，看見(jiàn)這山光禿禿，以為從來(lái)就沒(méi)有植物在這里，其實(shí)是不對(duì)的。這跟人心是一樣的道理，不能因?yàn)榭吹綈喝耍头裾J(rèn)善心的一度存在。實(shí)際上，人每天都在發(fā)出善的“氣”，但經(jīng)過(guò)一整天的揮霍，往往又沒(méi)有了，結(jié)果這樣一天天形成一個(gè)循環(huán)，在最后什么也沒(méi)留下來(lái)。所以人有善端，還需要后天呵護(hù)、培養(yǎng)，才能真正保留下來(lái)，并且發(fā)揚(yáng)光大。
到此為止，我們就弄明白了“求放心”的基本意思。這個(gè)“心”，其實(shí)就是先天的道德，但人在后天的行為中把它失去了；“求放心”，就是要通過(guò)修養(yǎng)，把先天的道德找回來(lái)。那么在此基礎(chǔ)上，朱熹和毛奇齡的說(shuō)法，畢竟誰(shuí)的更正確呢？在我看來(lái)，毛奇齡的觀點(diǎn)更接近孟子的原意。先秦的儒家思想可以概括為“內(nèi)圣外王”，其中“內(nèi)圣”又是重心。在《論語(yǔ)》和《孟子》中所談到的無(wú)非個(gè)人修養(yǎng)與治國(guó)之術(shù)，但是這兩部書(shū)所載的治國(guó)方法，無(wú)一不是人內(nèi)在道德的修養(yǎng)延伸。因此可以說(shuō)，先秦儒家學(xué)者所追求的學(xué)問(wèn)（也即“先王之道”）就是道德本身。在《論語(yǔ)》中有這樣一句話：
“子夏曰：‘賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/em>
這更從側(cè)面體現(xiàn)出，在先秦儒學(xué)者的心目中，所謂的“學(xué)”其實(shí)都不外于道德?，F(xiàn)在再回過(guò)頭看毛奇齡的話，其中道理就能體現(xiàn)出來(lái)了。毛說(shuō)“孟子一生只在求放”、“孟子一生只存心養(yǎng)性”，是符合先秦儒家學(xué)者的追求的。朱熹自己擴(kuò)大了學(xué)術(shù)的范圍——他把《大學(xué)》里的“格物”解釋為“窮致物理”，要去研究事物的規(guī)律，自然就不能再把“求放心”當(dāng)成學(xué)問(wèn)的全部，那么他的曲解原意，也理所當(dāng)然，不足為怪了。
考證到此結(jié)束，一個(gè)問(wèn)題似乎已經(jīng)解決了，可是我的腦海里卻又升起另一個(gè)問(wèn)題：孟子的“求放心”，我們今人要怎樣看待呢？現(xiàn)在，再讓我們回到孟子的命題，就不難發(fā)現(xiàn)，孟子提出的“求放心”和他的整個(gè)體系本身，都是一套先驗(yàn)論的哲學(xué)。
從他與告子的詭辯中，我們可以清楚地認(rèn)知：孟子的“人性本善”，其實(shí)是他設(shè)定的先天條件，當(dāng)時(shí)既無(wú)法證明，又無(wú)法簡(jiǎn)單地反駁，因此才能技?jí)喝盒?。他的整個(gè)知識(shí)論也是先驗(yàn)的。孟子將知識(shí)等同于道德，又提出道德的根基在于人的“本心”；他還說(shuō)“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”，認(rèn)為后天習(xí)得的都不是最好的東西。那么最好的東西是什么呢？當(dāng)然就是“心”，所以要“求放心”，追回失去的赤子的道德。其結(jié)果自然是“仁義禮智，非由外鑠我也”，學(xué)習(xí)成了對(duì)內(nèi)的行為；而人世間也有了最高程度的“善”，那就是“放心”中的道德，它作為道德的發(fā)端出現(xiàn)，又作為道德的終點(diǎn)重生。人的“本心”成為道德評(píng)判的尺度，發(fā)展到極致，就成為了“至善”。
這不由地讓我想到了古希臘的柏拉圖。作為另一位堅(jiān)持先驗(yàn)論的哲人，他的思想確與孟子有幾分相像。只不過(guò)在他那里，“至善”變成了“至真”，“求放心”變成了“回憶”，從本質(zhì)上，仍然是一種先驗(yàn)的知識(shí)論——所有的知識(shí)和范疇都已經(jīng)存在于我們靈魂的記憶中，我們只要通過(guò)解放肉體，刺激靈魂進(jìn)行“回憶”就有機(jī)會(huì)獲得全部的真理。
可是所謂的赤子之心，到底存不存在呢？從現(xiàn)在的教育學(xué)觀點(diǎn)來(lái)看，人的道德認(rèn)知主要是在后天的教育中激發(fā)出來(lái)的。孟子在論證性善論的時(shí)候，曾經(jīng)提到“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”，可是他畢竟沒(méi)有用這句話去問(wèn)赤子。實(shí)際上，赤子沒(méi)有赤子之心——人生下來(lái)終歸是一張白紙，倘放一個(gè)嬰兒在井邊，見(jiàn)人掉下去了，怕是該玩仍然玩，該鬧仍然鬧，他的惻隱之心在哪里？
我想，真正可能有“赤子之心”的，反倒是我們這個(gè)年紀(jì)的人。我們受的道德教育，從小學(xué)至于現(xiàn)在，已經(jīng)基本到頭；人類社會(huì)幾千年以來(lái)最理想主義的美德和氣概，我們?nèi)贾懒?，而暫時(shí)又還沒(méi)有迫在眉睫的生活要我們折腰。這個(gè)時(shí)候的人，才是真正最天真、可愛(ài)、高風(fēng)亮節(jié)的人。假使往后少許，恐怕就不免受煙瘴的嗆咳；向前一些，又還未臻成熟，帶著孩子特有的自私、刻薄和殘忍。至于剛生下來(lái)的嬰兒，與其說(shuō)什么善、惡，毋寧說(shuō)它擁有的只是自然和生命的本能。另一位西方哲學(xué)家尼采曾經(jīng)說(shuō)：“生命本質(zhì)上就是掠奪、傷害，對(duì)陌生者和弱者的壓迫、壓制、嚴(yán)酷，把自己的傾向強(qiáng)加于人，吞并和剝削?！边@話是我喜歡的，而它其實(shí)又無(wú)關(guān)善惡。因?yàn)槭澜缭臼沁@樣的：一個(gè)人為了生活搶奪其他人的資源，一個(gè)物種為了繁衍生息侵占另一個(gè)物種的生存空間，這就是這個(gè)世界存在的方式，誰(shuí)都無(wú)法擺脫。
而在孟子和柏拉圖這些哲人的思想中，我看到了古人淳樸的樂(lè)觀主義。他們眼中映著至真和至善，可是這兩個(gè)完美的東西在我們的世界里是否真的存在呢？也許是不存在的吧?？峙?1世紀(jì)的任何一位科學(xué)哲學(xué)家，都不會(huì)說(shuō)世界的哪一個(gè)地方還有絕對(duì)確定的真理，更不用提它是不是在我們的靈魂中。而孟子的道德哲學(xué)其實(shí)也一樣，數(shù)千年的經(jīng)驗(yàn)讓我們清楚：在人類社會(huì)中絕對(duì)沒(méi)有一條平坦的道德標(biāo)準(zhǔn)——人豈那么容易被概括為好、壞呢？這個(gè)世界上的多數(shù)東西既不真也不假，多數(shù)人既不好也不壞，甚至連“好”、“壞”這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)都是不存在的。與兩位哲學(xué)家思想中的純潔相比，我們身邊的一切都是渾濁的，彼此交融，又相互混淆。在這樣的一個(gè)時(shí)代，做一個(gè)學(xué)人，負(fù)擔(dān)就更加沉重：因?yàn)槲覀儽仨毲逍?、警惕，而無(wú)法求助于已經(jīng)設(shè)定好了的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，這樣我們才有機(jī)會(huì)探索并創(chuàng)造出人類新的未來(lái)。
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[1]不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉。人知求雞犬，莫知求其心者，惑也。學(xué)問(wèn)所以求之矣。
