如果論及我國傳統(tǒng)思潮對(duì)于酒文化的影響，道家《莊子》學(xué)派則不得不談。飲酒是一件快樂的事情，這是道家與儒家的共識(shí)，但對(duì)于飲酒實(shí)現(xiàn)快樂的方式、方法卻迥然不同。比及儒家強(qiáng)調(diào)禮儀、合歡、中庸的現(xiàn)實(shí)主義主張，《莊子》學(xué)派追求自由、真我和物化的浪漫主義精神，更能打動(dòng)飲酒者的內(nèi)心，滋生飲酒者的情愫。因此，記者認(rèn)為解析《莊子》文本中的酒道精神，以及對(duì)于后世的主要影響，對(duì)當(dāng)前的酒道文化建設(shè)，具有借鑒意義?！肚f子》一書，并非莊周一人之言，其中也有后世的假托之作。所以，本文所論及的《莊子》酒道，是以莊周為代表的道家早期酒道思想。
《莊子》文本的酒道精神
臺(tái)灣著名學(xué)者徐復(fù)觀先生在《中國藝術(shù)精神》中評(píng)價(jià)說：“莊子所追求的道，與一個(gè)藝術(shù)家所呈現(xiàn)的最高藝術(shù)精神，在本質(zhì)上是完全相同的。所不同的是：藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品，莊子則由此成就藝術(shù)的人生”?！肚f子》雖然直接論及飲酒的文字不多，而且《莊子》每次本無意論酒，卻總是不自覺地借助飲酒來闡釋哲學(xué)觀點(diǎn)。
飲酒以樂
與儒家的酒道建立在禮樂文明基礎(chǔ)之上不同，《莊子》的酒道是以“法貴天真”為基石。
在《莊子?漁父》中，酒成了莊子傳遞哲學(xué)思想最好的媒介：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀，強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不屯，強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于偽而晚聞大道也！”
《莊子?漁父》是一篇質(zhì)疑儒家禮樂文明的經(jīng)典文獻(xiàn)，認(rèn)為“真”是精誠的極點(diǎn)。只有內(nèi)心存有自然的真性，神情的表露才是真誠。推而論之，《莊子》認(rèn)為飲酒的目的是獲得快樂，應(yīng)當(dāng)摒棄一切利于獲得快樂的因素，甚至可以“不選其具”、“不拘于俗”。所以，《莊子》對(duì)于儒家以禮樂文明為基礎(chǔ)的酒道文化提出質(zhì)疑，認(rèn)為在飲酒上存在著天真與禮樂的對(duì)立，過分強(qiáng)調(diào)酒禮很難達(dá)到“酒以合歡”的目的；認(rèn)為飲酒、處喪的性情在于天真，而不是禮制；認(rèn)為制作酒禮的目的是限制飲酒，是維護(hù)飲酒的秩序，而事實(shí)上“以禮飲酒者，始乎治，卒乎亂，泰至則多奇樂”（《人世間》）。
在《至樂》篇，《莊子》對(duì)于禮樂文明基礎(chǔ)上的飲酒文化進(jìn)行了更加犀利地抨擊。
昔者，海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。
有海鳥落到魯國城郊，魯侯認(rèn)為這是海鳥禮樂教化的結(jié)果。于是以最高的禮樂待遇招待。結(jié)果肅穆的音樂和繁瑣的禮儀不但沒有讓海鳥感受到飲食合歡的快樂，相反，卻在禁欲中痛苦地死去。
醉者神全
《莊子》用“飲酒以樂”來闡釋其天真的這些思想，但非倡導(dǎo)無節(jié)制的飲酒，而是表達(dá)醉酒的境界與“天真”想通，認(rèn)為堅(jiān)持天道、順乎自然，如癡如醉、無生無死、無心無為，才是人的精神最健全的境界。而最能表達(dá)《莊子》這一主張的，就是《達(dá)生》所論及的“醉者神全”。
子列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請(qǐng)問何以至于此？”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始，一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真！”（《達(dá)生》篇）
莊子認(rèn)為修行到達(dá)極致的“至人”，潛行水中不會(huì)窒息，跳入火中不會(huì)感到灼熱，行走何處都不會(huì)感到恐懼。這些不是靠智力、技巧和膽量，而是因?yàn)槭刈×酥良冎畾猓瑥亩哂猩裢?。為了更好地解釋“至人”的境界，他舉例說，喝醉酒的人從快速行駛的車上掉下來卻沒有摔死，只受到小的傷害。因?yàn)樵谧砭频臓顟B(tài)下，人的精神世界抱守合一，既沒有感知到快速行駛的車子，對(duì)于墜車也毫無知覺，更不知道“生、死、驚、懼”。這一切，都是因?yàn)樽砭谱屗@得了保全完整的心態(tài)，進(jìn)而忘卻外物。
卮言
莊子認(rèn)為，本真的事物最有生命力，也最能維持長久。例如在《寓言》篇，莊子就提出“卮言日出，和以天倪”的觀點(diǎn)。
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。
卮，本是一種盛酒器，卮言，就是酒后之言。《莊子》把言論按照可信度分為寓言、重言和卮言三個(gè)等級(jí)，即借事喻理的言論，可信度為十分之九，因?yàn)榧偻兴?；先賢長者之言，可信度占十分之七，因?yàn)橛袝r(shí)間的局限；無心之言完全可信，因?yàn)闆]有成見、合乎天道。俗話說，酒后吐真言。這一點(diǎn)在2,000多年前的《莊子》中已經(jīng)有了充分體現(xiàn)。但《莊子》的“卮言”，并非完全指我們今天所說的內(nèi)心世界的真實(shí)體現(xiàn)。在《莊子》看來，人在醉酒的狀態(tài)下，真性情才能得到充分展露，本能才能得到流露和釋放，才能接近天人合一、物我兩忘的“天真”境界。
醉之以酒觀其側(cè)
《莊子》絕圣棄智、道法自然，然而在《列御寇》中，《莊子》卻提出了功能性極強(qiáng)的“觀人九則”。
凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有慎狷而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其側(cè)，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
這段文字因?yàn)檩d于《莊子》，所以備受爭議。然而“觀人九則”對(duì)后世的酒道文化的影響卻非常大。對(duì)于一個(gè)內(nèi)心修為極其強(qiáng)大的人而言，我們很難從他的言談舉止和表情判斷其內(nèi)心情感是否發(fā)生變化，更不可能了解其真實(shí)的思想和目的。但《莊子》認(rèn)為，酒可以讓人去除偽裝，還原本性。假如我們要了解一個(gè)人的本真面目，最理想的辦法就是在其醉酒的時(shí)候進(jìn)行觀察。
《莊子》的“觀人九則”，不僅成為后世觀察人品和考量人才的重要參考標(biāo)準(zhǔn)，也對(duì)飲酒狀態(tài)產(chǎn)生了極大的影響。例如三國時(shí)期的諸葛亮在《將苑?知人性》中就提出：“夫知人之性，莫難察焉。美惡既殊，情貌不一，有溫良而偽詐者，有外恭而內(nèi)欺者，有外勇而內(nèi)怯者，有盡力而不忠者。然知人之道有七焉：一曰，間之以是非而觀其志；二曰，窮之以辭辯而觀其變；三曰，咨之以計(jì)謀而觀其識(shí)；四曰，告之以禍難而觀其勇；五曰，醉之以酒而觀其性；六曰，臨之以利而觀其廉；七曰，期之以事而觀其信”。
《莊子》酒道的文化價(jià)值
“以酒體道”和“酒以道謀”是我國酒文化史上極富哲學(xué)與美學(xué)思辨的兩大傳統(tǒng)。雖然思維的二維順序相反，但核心的指向卻非常統(tǒng)一，即“酒”與“道”之間存在著天然的聯(lián)系?！肚f子》既是這一思辨體系的發(fā)軔者，也是其第一個(gè)歷史峰值。
首先，《莊子》“酒以道謀”，開啟了把“真”作為美學(xué)情趣引入飲酒體驗(yàn)的傳統(tǒng)。我們最熟悉的莫過于陶淵明《飲酒》中所感慨的“此中有真意，欲辨已忘言”，而皮日休的《酒箴》“酒之所樂，樂其全真”，李方敬的《勸酒》“若非杯酒里，何以寄天真”，杜甫《寄李十二白二十韻》“劇談憐野逸，嗜酒見天真”，錢秉鐙《效淵明飲酒詩》“日飲一杯酒，可以全此趣”……幾乎所有的詩人都把“真”作為飲酒的核心體悟。
在詩人追求飲酒之“真”的背后，正是對(duì)《莊子》酒道的真切體悟。但體悟“真”趣與醉酒絕對(duì)不能劃等號(hào)。北宋理學(xué)家邵雍在《善飲酒》中認(rèn)為：“人不善飲酒，唯喜飲之多。人或善飲酒，唯喜飲之和。飲多成酩酊，酩酊身遂疴。飲和成醺酣，醺酣顏遂酡”。明末張岱同樣認(rèn)為：“不善飲酒者得其氣，善飲酒者得其趣。若真能得其趣，則日夕花朝，青山綠水，同是一酒中之趣，但恨世人不能領(lǐng)略耳”。酒中之“真”趣得之于微醺之中，而大醉則與之背道而馳。
所以，詩人的飲酒之“真”，不能等同于常人酒后表現(xiàn)的真心、真情、真言，而是道法自然的最高境界。
其次，《莊子》“以酒體道”，開啟了國人儒道并舉的處世哲學(xué)。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。在出世和入世之間尋求一種平衡，是文人數(shù)千年來探究不息的核心話題。最典型的在六朝那個(gè)道家思想史上一次復(fù)興與創(chuàng)新的高峰期，飲酒成為排解和平衡這一矛盾的核心武器。以阮籍為代表，飲酒成為竹林七賢集體化的行為藝術(shù)。然而竹林七賢的酒趣，更多地是為了在險(xiǎn)惡的政治環(huán)境求得身體保全和人格獨(dú)立的變異行為。到了陶淵明，飲酒則成為其最大的興趣愛好。從流傳下來的詩歌文集中不難看出，竹林七賢的詩文創(chuàng)作中很少談及飲酒，而在陶淵明的詩文之中，酒成了必不可少的創(chuàng)作素材。
每一個(gè)人都有一個(gè)強(qiáng)大的小宇宙。當(dāng)小宇宙遭遇挫折和磨難之時(shí)，飲酒成為最好的排解方式，而飲酒之后的體悟論道和即興創(chuàng)作，更是國人樂此不疲的行為藝術(shù)?；赝麣v史，這一傳統(tǒng)對(duì)于文化藝術(shù)的影響不可忽視。王羲之在微醺狀態(tài)下創(chuàng)作除了絕世行書《蘭亭集序》；李白的斗酒詩百篇，留下了《將進(jìn)酒》等氣貫長虹的詩歌；就連不勝酒力的蘇軾，也要在大醉之后寫下“明月幾時(shí)有，把酒問青天”。
有學(xué)者認(rèn)為，我國的酒文化缺少酒神精神，倘若有一絲尚存，必然存在于《莊子》學(xué)派。但記者則認(rèn)為，《莊子》學(xué)派對(duì)于酒道的歷史貢獻(xiàn)，絲毫不亞于以禮樂文明為主旨的儒家文化。相反，《莊子》的酒道，神人并舉，反而更加接近酒文化的本質(zhì)和精髓。所以說，無論是構(gòu)建酒道，還是將白酒推向國際，我們不能不認(rèn)真研究《莊子》酒道。
