談茶，
是心之安放，
還物之追逐？
--林谷芳
茶雖號稱國飲，《茶經(jīng)》固已成書千載，但茶文化在歷史仍迭有起伏，明后尤有沒落，及至近幾年大陸茶文化之重振更已成為人文回歸耀眼之一環(huán)。其間，自種茶、制茶、賣茶乃至茶藝呈現(xiàn)及陶瓷布衣等相關(guān)文化，競奇斗艷，一派欣欣向榮之象。但識者于此，卻多有“已離初心”之嘆！
茶之始，本為飲品，然東方茶文化之與西方不同，正在飲茶何只在飲，更關(guān)聯(lián)于生活態(tài)度、藝術(shù)品位，而其核心，正乃連接于儒、釋、道三家之生命哲思。以是，在東亞三國，日本茶道既建基于禪修行，韓國茶禮則體現(xiàn)儒家之倫理，而中國茶藝與文人密切相關(guān)，原有其道家自然哲思之基礎(chǔ)。直言之，茶文化在東亞皆直接關(guān)聯(lián)于生命安頓，也由此，乃得以蔚然大觀。
所謂蔚然大觀，一在指生命安頓之切入，于茶，接得儒、釋、道三家。就此，茶禮舉其倫理，茶藝得其涵泳，茶道直入一味，自社會(huì)、自美學(xué)、自修行，有心者原都可從茶而入，其間之功能作用雖不同，生命情性雖不一，但全體而舉，就成其大觀。
而蔚然大觀，另一則因無論從禮、藝、道何者切入，茶事皆須道器得兼。
道器得兼是茶文化殊勝之所在。以器契道，道就不落于空疏；以道入器，器就不執(zhí)于形下。正因此，茶文化乃能將生命觀照具體落實(shí)于茶事中。
茶事之舉，從茶器、茶空間到行茶，處處皆為茶人內(nèi)心之映現(xiàn)，而茶人亦由此映現(xiàn)以修整內(nèi)心，從而既在茶中涵詠，又在茶中有生命之提升。
正因須以器入道，以道入器，而于道，各家之領(lǐng)略既有別，于器，各人之相應(yīng)又不一，全體而舉，就乃蔚然大觀。
茶人以茶物之備、茶席之置、茶湯之出使自己與茶客入于其中，茶乃能發(fā)揮翻轉(zhuǎn)生命之能量。在此，心純一，事就有其整體性，反過來說，事純一，也就能促使心安頓。所以說，茶，正是“一方天地的安頓”。
然而，如今談茶，卻多與此相悖。常見以多為足，以外逐為樂，以繁復(fù)為高，以稀有為尚，以表現(xiàn)為得。
以多為足。在此，喝茶，何止于飲品口味之滿足，更延伸至地位、錢勢、品味之夸耀。
以外逐為樂。在此，茶之行乃無關(guān)乎內(nèi)心，而其外逐，又何止于茶本身，更乃及于相關(guān)之事務(wù)，于是，習(xí)茶竟就成為有錢、有閑之專利。
以繁復(fù)為尚。在此，如千利休所言“茶道、燒水、點(diǎn)茶而已”，幾已成絕響，諸家競艷，甚至就直接以世間習(xí)氣應(yīng)于茶席。
以稀有為尚。在此，茶，競逐稀品，原不在境界之深遠(yuǎn)，而在以之驕人，乃至競得厚利。而即便不如此，一味追逐稀有，亦乃“致遠(yuǎn)恐泥”之事，連有所堅(jiān)持之茶人也常不經(jīng)意地就在此流失。
以表現(xiàn)為得。原來茶在生活，其基點(diǎn)在與自己生命之連接，之后有待人接物之所用，而現(xiàn)在，茶席之設(shè)，固多強(qiáng)調(diào)美學(xué)之追尋，卻常只以表現(xiàn)為樂，茶事，許多時(shí)候，還不只是表演，更就在炫耀。
會(huì)有這些現(xiàn)象，與茶在極短時(shí)間內(nèi)復(fù)興，不及沉淀有關(guān)，與急速擴(kuò)展，能大肆炒作有關(guān)。但在此之外，也不能忽略中國茶在歷史中較缺乏自覺性觀照的因素。
說中國茶在歷史中較缺乏自覺性觀照，許多人想必不服氣，畢竟，中國是茶的宗主國，但事實(shí)卻是如此。
相較于日、韓，中國茶更具生活性，這是它的優(yōu)點(diǎn)，但也有它的局限。
局限在：常于事相上見功力、卻于理體上少拈提。以明人茶文化為例，諸家皆公認(rèn)有其成就，當(dāng)代之葉泡法亦自其始，但細(xì)讀明人茶事之記載，則多在物之精、事之細(xì)、人之美著眼，幾不及于生命之丘壑、境界之觀照。
不及于生命丘壑、境界觀照，在明，有它的社會(huì)背景。其時(shí)政治昏暗，文人只能以美學(xué)自娛，談茶，乃不須及于其他。不過，其病，在明并不為大。
不為大，是因文人原有生命素養(yǎng)，這素養(yǎng)自經(jīng)史得，自莊老釋氏得，自詩詞書畫得，所以茶，正所以怡情悅性也，可以不及其他。
但如今不同。
不同，是因當(dāng)代多數(shù)人并不具備過去文人之素養(yǎng)。茶人若缺乏相關(guān)之生命觀照，在此百物爭艷之當(dāng)代，乃就只能淹沒于時(shí)潮洪流之中。即此，臺灣茶藝雖接續(xù)于明，卻因歷史因緣，而于道之觀照多少相應(yīng)，相對較少此病，而大陸勢道既強(qiáng)，一味如此，就將不知伊于胡底。
不知伊于胡底，識者正有此嘆！而于此，過去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三個(gè)坐標(biāo)以為茶人“不離初心”之觀照。
坐標(biāo)之一為：“于人，情分?！?/span>
茶在中國，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶藝之興、茶席之設(shè)，亦多以文會(huì)友。而競以諸物驕人，就無生命情性之相接。茶事在此，須不離溫潤自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。溫潤自然，乃能無關(guān)貴貧，你在貴即貴，并不予人壓力，在貧即貧，也不稍賤于人。
坐標(biāo)之二為：“于藝，丘壑。”
茶事之立、茶席之設(shè)，本可不止于待人接事，在傳統(tǒng)，它原就是一種生活美學(xué)，于今，更有以茶為藝事，專事鍛煉者，而在此，則須就生命丘壑之涵養(yǎng)而顯。
說丘壑，是指藝術(shù)之修習(xí)與呈現(xiàn)必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而不自知，不致以藝為能事，競相炫技，而成為貢高我慢之輩或江湖追逐之徒。
坐標(biāo)之三為：“于道，安頓。”
道，是生命核心或終極的安放，這是茶作為飲品所最不共處。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性單一，日本文化又有以禪為基底之特質(zhì)，中國茶不同，既千姿百態(tài)，又以不同生命情性應(yīng)于儒、釋、道三家。此外，日人擅以外在規(guī)矩形塑內(nèi)心，中國人則喜講“運(yùn)用之妙，存乎一心”。這種種，都使談中國茶，于道之覺照須有更多返觀，如此，方不致因外相之華，而迷心逐物。
中國人過去談人論藝，喜舉道器之別，此道器之別不在物，而在心，所行所為關(guān)乎生活素養(yǎng)、生命境界，則為道，否則，即便踵事增華，風(fēng)月無邊，亦屬俗事。而茶之事，其殊勝正在道器得兼，中國茶更又以藝接通道器之殊勝，但也正因諸相兼?zhèn)?，上焉者固能由器入道，下焉者就只能以道為包裝，以藝為妝點(diǎn)，誑騙于世人，而觀諸當(dāng)今，無可諱言，此病正熾！
正因如此，談茶，是心之安放，還物之追逐？有心者乃須于此多所覺照，由之既不自誤，亦不誤人，而個(gè)人之安頓能在，文化之弘揚(yáng)也才成其可能。
文 | 林谷芳，有刪減
