“生命的意義既不能模仿也不能引進，它只能由每個人在各自不同的存在環(huán)境中尋找和發(fā)現(xiàn)。人類的目標(biāo)不是尋求心理或靈魂的安寧，而是在現(xiàn)實到理想的健康奮斗中體驗生命的意義。生命的意義來自于個人在與責(zé)任相連的自由中運用有意識和無意識的人類精神力量。” 　　　　　
　　　　　　
弗蘭克爾是第二次世界大戰(zhàn)期間納粹集中營的僥幸生還者。集中營的不平凡遭遇，使弗蘭克爾的人本主義思想，帶有明顯的意志色彩和超脫意味，這一特點反映到他的心理健康觀上。弗蘭克爾確信，人在任何情境下，對自己的行動都是自覺選擇的，即使是在集中營這樣恐怖的情境下，也應(yīng)當(dāng)如此。對人生意義、理想或目的的自覺探求，是心理健康者的基本特征。鑒于對人生意義的探尋是存在于自我之外的，所以弗蘭克爾強調(diào)，僅僅靠自我實現(xiàn)或機能成熟與充分發(fā)揮是不夠的。人們還必須超越自我，把自己同某個人、某種理想或某件工作緊密聯(lián)系起來，這樣才能擺脫自我的羈絆，找到人生的真正價值或意義。

關(guān)于"自我超脫者"的心理特征，弗蘭克爾指出，從大的方面看，主要包括這樣的特點：他們在選擇自己行動方向上是自由的；他們對自己的生活負責(zé)；他們不是被自己之外的力量所決定的；他們締造了適合自己的有意義的生活；他們有意識地控制自己的生活；他們能夠表現(xiàn)出創(chuàng)造、體驗和態(tài)度的價值；他們超越了對自我的關(guān)心。除了這些主要的特點之外，自我超脫者還具有下列具體特征：

（1）他們是定向于未來的。弗蘭克爾認為，自我超脫者的動機指向，是要達到各種具體目標(biāo)。假如缺乏明確的奮斗目標(biāo)，人生就會黯然失色。對自我超脫者來說，尤其是這樣。

（2）他們能專注于工作。像馬斯洛一樣，弗蘭克爾也十分強調(diào)獻身于事業(yè)的精神對心理健康的重要性。他認為，這是發(fā)現(xiàn)人生意義的根本途徑。工作對于人所以重要，并不在于工作本身的特點或內(nèi)容，而在于人們完成工作的方式和態(tài)度。也就是說，是否專注于工作，是一個人個性是否健康的深刻反映。

（3）他們可給予愛也能接受愛。弗蘭克爾指出，除工作之外，人們認識自己的獨特性、發(fā)現(xiàn)人生意義的另一條途徑就是愛情。通過愛情，可以使愛與被愛的雙方，都能得到滿足、得到促進。當(dāng)愛情關(guān)系中的某一方，使對方意識到自己能夠變成什么樣子的時候，其尚未挖掘的潛力也就得到了共識。毫無疑問，自我超脫者在給予愛方面是絕對不吝嗇的
　　　　　　
維克多·弗蘭克爾 [Viktor Emil Frankl 1905.03.26－1997.09.02]，奧地利心理學(xué)家、精神病學(xué)家，維也納第三心理治療學(xué)派 - 意義治療與存在主義分析（Existential Psychoanalysis）的創(chuàng)辦人。出生于奧地利維也納一個貧窮的猶太家庭[1]，因心臟衰竭逝于奧地利維也納。
　　　　　　　　
他的父親是一個忠厚老實的公務(wù)員，為人嚴厲、責(zé)任感和原則性強，母親則是一名來自布拉格的虔誠而心地善良的猶太教徒。他在家中排行第二，上有一兄下有一妹，童年生活貧困，曾在農(nóng)場里乞討。15 歲時，他的化學(xué)老師認為有機體的生命分析到最后，也只不過是一種化學(xué)燃燒作用，引起弗蘭克對生命意義的質(zhì)疑與好奇。上中學(xué)后他被 S.弗洛伊德的學(xué)說所吸引，同時他還讀 A.阿德勒的著作，且尤其贊賞阿德勒的理論。15 歲的他成為阿德勒學(xué)派的熱烈擁護者，尤其對精神分析論中的哲學(xué)觀點感興趣，開始思考人生觀的問題。
　　　　　　　　
他 16 歲時就給弗洛伊德寫信，有一次他將自己一篇關(guān)于叔本華的心理分析的文章寄給弗洛伊德，得到后者的賞識并在 3 年后發(fā)表在《國際精神分析期刊》上。上高中時他就積極地加入當(dāng)?shù)氐那嗄晟鐣髁x工人組織，對人的關(guān)注也使他把興趣轉(zhuǎn)移到了心理學(xué)。高中畢業(yè)后，1923 年進入維也納大學(xué)醫(yī)學(xué)院，1925 年他拜見了仰慕已久的弗洛伊德，這一年，他的《心理治療與世界觀》發(fā)表在阿德勒主編的《個體心理學(xué)國際期刊》上。就讀醫(yī)學(xué)院期間，他將精神醫(yī)療與哲學(xué)結(jié)合，特別去探討精神醫(yī)療里的意義與價值問題，而這主題亦成為日后一生研究工作的中心。
　　　　　　　　
1928 至 1929 年，弗蘭克在維也納以及其他六個城市組織了面向未成年人的免費心理咨詢中心，并為大學(xué)的精神病治療中心效力。1930 年，他獲得醫(yī)學(xué)博士學(xué)位并晉升為于維也納大學(xué)醫(yī)學(xué)院助教。1933 年，他接管了一家針對自殺婦女的精神治療病房。到了1937 年，弗蘭克則自己開業(yè)，從事神經(jīng)病癥和精神病的治療。一年后，德國入侵奧地利，他的妹妹移民到了澳大利亞，而他和家人也正在積極籌措辦理申請到美國的簽證。1939 年他獲得美國護照與簽證，但為了照顧年邁的父母，最后決定和未婚妻緹莉（Tilly Grosser）一起留在維也納，1942 年，弗蘭克與未婚妻舉行了婚禮。同年 9 月，他和家人包括他的新婚妻子一起被納粹逮捕，關(guān)押在捷克波希米亞地區(qū)北部的特萊西恩施塔特（Theresienstadt）納粹集中營，他的父親不久就因為饑餓死于波希米亞。1944 年和妻子一同被送往波蘭奧斯威辛集中營，不久其母親也被送至此并死于該地毒氣室。后又輾轉(zhuǎn)至德國考夫囹（Kaufering）集中營、圖克海姆（Türkheim）集中營。他的母親和兄弟在 1944 年被納粹殘酷地殺害。而他朝思暮想的妻子則于納粹投降前死于德國伯根-拜爾森（Bergen-Belsen）集中營。1945 年 4 月 27 日他被美國陸軍解救。
　　　　　　　　
戰(zhàn)爭結(jié)束后，他回到維也納才發(fā)現(xiàn)他的家人都在納粹集中營死去，唯有他因為醫(yī)生身份而被認為有用才幸免于難。他在維也納大學(xué)醫(yī)學(xué)院任教，期間和他的助手 Eleonore Schwindt 相戀并于 1947 年結(jié)婚，同時也任維也納總醫(yī)院神經(jīng)科教授到 1971 年。1948 年，他獲得哲學(xué)博士學(xué)位，同年任維也納大學(xué)神經(jīng)與精神病學(xué)副教授，1950 年創(chuàng)辦奧地利心理治療協(xié)會并任主席，之后升任維也納大學(xué)醫(yī)學(xué)院教授直到 1990 年。1992 年，他的朋友和家人為他設(shè)立了維克多·弗蘭克研究院。正因為集中營中的悲痛經(jīng)驗，反而使他發(fā)展出積極樂觀的人生哲學(xué)，正如他常引用尼采的一句話：“打不垮我的，將使我更形堅強”，使他后半生能活的健康快樂。67 歲時領(lǐng)取了飛行員駕駛執(zhí)照，80 歲時仍能攀登阿爾卑斯山，并到世界各地演講推廣意義治療，
　　　　　　　　
弗蘭克在心理學(xué)上的貢獻，主要在于他靠自身體驗所創(chuàng)的意義治療。所謂意義治療（logotherapy），是指協(xié)助患者從生活中領(lǐng)悟自己生命的意義，借以改變其人生觀，進而面對現(xiàn)實，積極樂觀的活下去，努力追求生命的意義。1926 年，在一次公開演講上他首次使用意義治療一詞。在他囚禁以前，他的思想就已形成，并完成了闡發(fā)這些思想的手稿。他被囚禁在納粹集中營里的生活，不僅他的一些基本思想得到了深刻的檢驗，并且真實的感觸讓他感受到了生命意義的強大。弗蘭克早年就開始接受精神分析思想，與精神分析的始祖弗洛伊德有過正面的接觸，并曾經(jīng)直接受教于阿德勒門下。他對哲學(xué)也有著濃厚的興趣。與存在主義大師海德格爾也有過私人的交往。意義治療的本質(zhì)上是一種存在分析方法。它與精神分析的不同之處是它站在一種更廣闊的視野立足于人性問題，深入探討人生問題，通過的人生問題的診斷，使治療對象獲得人生的意義。意義治療的理論基楚礎(chǔ)是一種生命的哲學(xué)，它有三個互相連鎖的基本信念：
　　　　　　　　
意志的自由（the freedom of will） 人在生理、心理與社會的世界中并不自由，但人可以超越這些限制而進入精神層次。只有兩種人的意志是不自由的，一類是精神病人，另一類是信奉決定論的哲學(xué)家們。

追求意義的意志（the will to meaning） 認為人類的基本動力是“追求意義的意志”，當(dāng)一個人追求意義的意志遭受挫敗后，才會轉(zhuǎn)向追求快樂、權(quán)力作為補償。人類最基本的能力在于：發(fā)現(xiàn)一個可給予個人忍受任何情境而可堅持下去的理由并希望藉此使個人的生活更充實且能提供個人的存在是有意義且有價值的一種認同。

生命的意義（the meaning of life） 生命的意義因人而異，因時而異。最重要的是要明白個人生命在具體時間的具體意義。

上述三個基本假設(shè)構(gòu)成了意義治療的理論基礎(chǔ)，三者缺一不可。意志的自由是求意義的意志的一個心理學(xué)的前提，沒有意志的自由，人就不可能對生活進行態(tài)度上的選擇，只能被動的接受需要的支配；而求意義的意志則是生命意義的動力，人們對意義的追求和傾向，使人無論在何種生活環(huán)境下都要探究生命的意義。他對生命意義的看法有四個要點：

人性觀 人類存在的特征，對人性的基本概念，不論生物層面或是心靈意義層面，我們不能忽略任一層面。人的存在具有三個層次，即身體、心理與精神，其中以精神層次為最高，自由人雖不能免于生物、心理或社會上各種條件三限制，但是面對這些限制，人卻保有選擇的自由，自由決定要順服于它或要抵抗。

責(zé)任人的首要責(zé)任是良知。人是自由的，責(zé)任重于自由。人有責(zé)任去實現(xiàn)個人生命的獨特意義，此外還要對其他事物負責(zé)，不論是社會、人性、全人類或自己等。

自我超越（Self–Transcendence） 人類存在的特征是自我超越，而不是自我實現(xiàn)，人的特征是“追求意義”不是“追求自己”。生命的真諦，必須在世界中找尋， 而非在人身上心理層次的限制而進入精神層次。

他由人類行為經(jīng)驗的現(xiàn)象分析中指出生命的意義是會改變的，但永遠不失其為意義，并歸納出發(fā)現(xiàn)生命意義的三種途徑。他認為一般人可以藉由實現(xiàn)以下三種價值來獲得生命的意義：
　　　　　　　　
　　　　　　　　創(chuàng)造的價值（creative values） 指透過某種類型的活動以實現(xiàn)個人的價值，即功績或成就之路，亦即工作的意義。如：經(jīng)由個人工作、嗜好、運動、服務(wù)、自我的付出或貢獻、與他人所建立的關(guān)系等來發(fā)現(xiàn)生命的意義。
　　　　　　　　經(jīng)驗的價值（experiential values） 此價值是藉由對世界的接納與感受中實現(xiàn)的，即經(jīng)由體驗?zāi)撤N事物或經(jīng)由體驗?zāi)硞€人（愛情）來發(fā)現(xiàn)生命的意義。如：欣賞藝術(shù)作品、投入大自然懷抱、與人交談、體驗愛的感覺等。
　　　　　　　　態(tài)度的價值（attitudinal values） 當(dāng)個人面對無法改變之命運（罪惡感、死亡或痛苦的逼迫）時所決定采取的態(tài)度屬之，此即苦難的意義，是人類存在的最高價值所在。如：個人所持的生活信念或價值觀。
　　　　　　　　他認為人類最原始的動機力量是求意義的意志，當(dāng)人覺得對自己的生命感到無意義，他的行為就失去依據(jù)，也就受到“存在的空虛”之困擾，也就是求意義的意志遭受挫折，這是意義治療學(xué)所說的“存在的挫折”。許多有關(guān)的心理癥狀或疾病乃由此而叢生，處此情況的人，可藉意義治療者的協(xié)助或經(jīng)由自我探索，找到或?qū)せ厣钅繕?biāo)，一個人生活有了目標(biāo)后就會感到生命是有意義的。
　　　　　　　　
弗蘭克曾調(diào)查發(fā)現(xiàn) 40% 的歐洲學(xué)生曾感受到生命缺乏意義感，而在美國的學(xué)生更是高達 81%；另一項調(diào)查由約翰霍普金斯大學(xué)（Johns Hopkins University）所完成，包含 48 個大學(xué) 7948 名學(xué)生，結(jié)果有 78% 表示其第一目標(biāo)為尋找生命意義，只有 16% 是要賺大錢。
　　　　　　　　
意義治療的理論對人提出十點獨特的看法：
　　　　　　　　
人是一個個體，人自成一個單位，因為人無法被分割。

人不只是個體，更是個整體。根據(jù)意義治療法，人無法被分割或由其部份之總和所建立。

每一個人都是絕對新的個體。兩個人存在于世上，精神上可以非常親近，但卻無法合并。
　　　　　　　　
人是靈性的。有機體的功能對人而言只是做為一種工具，幫助人去完成生命中等待他去完成的任務(wù)。

人是動態(tài)存在的，人存在的每個當(dāng)下呈現(xiàn)的是作決定的機會，這牽涉到作決定的自由與相對而來的責(zé)任。

人是自我引導(dǎo)的，他認為人的靈性是凌駕于弗洛伊德的超我之上，人并非由本我所驅(qū)動的自我（ego），而是自我（self）所引導(dǎo)的。正因為如此，人才能對其他人去愛與被愛，了解對方而不是把人當(dāng)作事物一樣利用和操控。

人是聯(lián)合的整體。在意義治療法的觀點，人是三個向度存在的整體，由肉體、心理、靈性所組成的實體。

人是動態(tài)的。人并不是處于平衡穩(wěn)定的狀態(tài)，總是從現(xiàn)狀中不斷努力朝向理想的狀態(tài)。無從決定良心要告訴我們的是什么，我們只能決定該如何對良心做出響應(yīng)與行動。

動物不是人。動物無法理解承受苦難，而人可以將所承受的苦難歸因于自然因素或任何我們?yōu)槟骋荒康陌阉鼜娂佑谌魏卧蛑隆?

人只有在超越自身時才能理解自己。人之所以為人是因為能超越自身的局限，使自身的存在充滿意義。

在他的名著《意義與人生》里，他講了一個他在集中營里的經(jīng)驗：他與一群俘虜被迫跋涉到某地鋪鐵軌，其中一位俘虜提到不知道他們妻子的命運如何，這讓他想到他自己新婚的妻子。那一瞬間他領(lǐng)悟到雖然他不知道他妻子的下落，但是她“存在”在他的心里。他寫下：
　　　　　　　　
“人類可以經(jīng)由愛而得到救贖。我了解到一個在這世界上一無所有的人，仍有可能在暝想他所愛的人時嘗到幸福的感覺，即使是極短暫的一霎那。”
　　　　　　　　
他獲得過世界各地 29 所大學(xué)的榮譽博士學(xué)位，曾在 209 所大學(xué)演講，出版了 32 本書，已被翻譯為 32 種語言，其《意義與人生》一書共售出 900 萬冊，他是奧地利科學(xué)院榮譽會員。他的存在主義分析被稱為繼弗洛伊德的心理分析、阿德勒的個體心理學(xué)之后的維也納第三心理治療學(xué)派。