畬族史歷來是東南民族史和區(qū)域史研究的重要內(nèi)容。有關(guān)畬族的來源、形成、社會經(jīng)濟(jì)、文化變遷及其與漢人關(guān)系的探討，學(xué)術(shù)界已有相當(dāng)豐富的積累。長期以來，對東南地區(qū)歷史進(jìn)程的研究，一般都是以南遷漢人與東南土著民族的遭遇及其共同開發(fā)拓殖，以及華夏一漢文化與南島語族土著文化的交匯融合，作為其歷史演進(jìn)的起點(diǎn)與主要敘事框架的；而作為“蠻獠”的畬族與作為“中原移民”的漢人之間在政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化上的多層次互動關(guān)系及其歷史影響，則是其中最主要的變遷脈絡(luò)之一。在這類研究中，畬族往往被表述為在一個(gè)“盤瓠”祖先傳說之下的一個(gè)族體的延續(xù)；無論是“土著說”還是“外來說”，都難脫“祖源研究”的臼窠。但是，畬族的歷史不僅僅是一個(gè)“蠻獠－畬－畬族”的族名繼替或族體延續(xù)的過程，而且還是一個(gè)“畬／漢”邊界流動的過程；與之同步展開的，則是不同時(shí)空背景下的生態(tài)經(jīng)濟(jì)變化、文化實(shí)踐、族群認(rèn)同以及歷史記憶的不斷重構(gòu)。這一過程實(shí)際上塑造了明清以后該地區(qū)族群關(guān)系的基本格局與地方社會的結(jié)構(gòu)和文化面貌；而隱藏在這一過程背后的，則是整個(gè)東南地區(qū)從“豪酋社會”演變?yōu)椤凹易迳鐣钡囊粋€(gè)基本“結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型”。前人的研究于此著墨甚少，以下筆者僅就這一角度稍加論述，以期豐富對這段歷史復(fù)雜面相的理解。
一、從“入畬為寇”到“籍峒為民”
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東南地區(qū)的早期歷史，若從民族史的角度來看，基本上以漢武帝平百越為轉(zhuǎn)折點(diǎn)而分成前后繼替的兩個(gè)階段。漢代至隋唐，是百越遺裔“山越”的活躍期；唐宋以后，“山越”之名逐漸退出歷史舞臺，分布在這一地區(qū)的“非漢”族類在文獻(xiàn)中通常都被稱為“蠻獠(僚)”、“峒蠻”，而這些“蠻獠”，一般都被認(rèn)為是畬族或其祖先。最早把“山越”、“峒蠻”與“畬”(包括“猖”、“黎”、“蜑”)并置者，是南宋人劉克莊：
自國家定鼎，吳會而閩號近里，漳尤閩之近里，民淳而事簡，樂土也。然炎紹以來，常駐軍于是，豈非以其壤接溪峒，茅葦極目，林菁深阻，省民山越往往錯(cuò)居，先朝思患，豫防之意遠(yuǎn)矣。凡溪峒種類不一，曰蠻、曰猺、曰黎、曰蜑，在漳者日畬。西畬隸龍溪，猶是龍溪人也；南畬隸漳浦，其地西通潮梅，北通汀贛，奸人亡命之所窟穴。畬長拔止于機(jī)毒矣，汀贛賊人(入)畬者，教以短兵接戰(zhàn)，故南畬之禍尤烈。二畬皆刀耕火耘，崖棲谷汲，如猿升鼠伏。有國者以不治治之，畬民不悅(役)，畬田不稅，其來久矣。厥后貴家辟產(chǎn)，稍侵其疆，豪干誅貨，稍籠其利；官吏又征求土物、蜜臘、虎革、猿皮之類。畬人不堪，訴于郡弗省，遂怙眾據(jù)險(xiǎn)，剽掠省地。壬戌臘也，前牧恩澤侯有以激其始，無以淑其后?！畎裆角霸唬骸爱屆褚辔崦褚?，前事勿問，許其自新，其中有知書及土人陷畬者，如能挺身來歸，當(dāng)為區(qū)處，俾安土著，或畬長能帥眾歸順，亦補(bǔ)常資，如或不投，當(dāng)調(diào)大軍盡除巢穴乃止。”命陳鑒入畬招諭，令下五日，畬長李德納歟。德最反復(fù)杰黠者，于是西九畬酋長相繼受招?！袭屓嗨蹰L各籍戶口三十余家，愿為版籍民。二畬既定，漳民始知有土之樂。余讀諸畬款狀，有自稱“盤護(hù)”孫者，彼畬曷嘗讀范史知其鼻祖之為“盤護(hù)”者，殆受教于華人耳，此亦溪峒禁防懈而然歟。侯參佐褒畬事顛末二卷鋟梓示余，昔漢武帝患盜賊群起，命御史大夫衣繡持斧以威之，曾不少戢。龔遂，一郡守爾，既至郡，前日之盜皆解刀劍而持鉤組，侯初剖符，固欲用昔人治渤海之策，竟踐其言。夫致盜必有由，余前所謂貴豪辟產(chǎn)誅貨，官吏征求土物是也，侯語余日：“每禍?zhǔn)卤赜兴ぃ瞧浔拘??！眴韬?，反本之論，固余之所服歟?！?
由于這段記載時(shí)代較早且內(nèi)容頗詳，涉及了宋代畬人的來源、分布、社會面貌及其與官府和漢人的政治、軍事、社會文化關(guān)系，歷來為史家所重。筆者認(rèn)為，這段文字包含的最為重要的信息，在于它所呈現(xiàn)的被視作“溪峒”之族的“畬”，與“省民”等其他各類人群構(gòu)成的社會關(guān)系及其復(fù)雜多變的層次，這些不同層次的社會關(guān)系在整體上構(gòu)成了宋代漳州地區(qū)社會文化的基本形態(tài)。首先，這一基本形態(tài)包含不同身份的“人群”(groups)。文中提到的在“溪峒”之外的人包括“省民”、“汀贛賊”、“貴家”、“豪干”“官吏”、“知書”及“土人”、“漳民”、“華人”等，而與此相對應(yīng)的則是“畬民”、“畬長”及“酋長”。這些“人群”的概念之間有的可能有交叉重疊，大體上除了可歸入“官”與“民”這一組分類之外，更重要的可能在于“省民”(即所謂“版籍民”)與“畬民”(無籍之人)這一組分類上。其次，“人群”之間邊界的不確定和身份的相互轉(zhuǎn)化?！巴≮M人”人畬即為“賊”，“知書”及“土人”亦有“陷畬者”，這些人原本非“畬”，但因“入畬”并脫籍化為“畬”似乎是平常之事，因而官府招撫畬人亦知以之為突破口，而最終解決問題的辦法則是使畬人成為“版籍民”?？梢?，多層次的社會關(guān)系實(shí)際上都是由“版籍／無籍”衍生而來，社會矛盾的根源和主要表現(xiàn)也在于此。
在這種分類關(guān)系中，盤瓠(“盤護(hù)”)神話雖被提及，倒似乎并不能與后世畬族構(gòu)成其“族性”(ethnicity)表達(dá)的祖先傳說相提并論，甚至被認(rèn)為是“受教于華人”而來，因此該神話并不具有“族裔群體”紐帶的意義，“畬人”的意義更多是指在“貴家”、“豪干”及“省民”之外的“怙眾據(jù)險(xiǎn)，剽掠省地”的“盜寇”，而f也仃]之所以嘯聚山林、鋌而走險(xiǎn)，也是因?yàn)橐颖芑蚍纯骨罢呒捌浔澈蟮摹肮倮簟钡钠蹓罕P剝。因此，這種沖突實(shí)際上并不具有典型的“畬／漢”族群界線的意義，視之為社會階層或利益群體之間的矛盾較為妥當(dāng)——此時(shí)之“畬”可能多為落草為寇、聚眾護(hù)利的漢人。
春秋中文社區(qū)http://bbs.cqzg.cn 特別值得注意的是所謂“貴家”、“豪干”與“畬長”兩者之間的關(guān)系及其所反映的地方社會的結(jié)構(gòu)問題。唐宋時(shí)期的東南邊徼山地，盡管已有州縣的設(shè)立、一定程度的開發(fā)和漢人社會的初步發(fā)展，但總體上仍屬“蠻獠”充斥、林菁深阻之區(qū)，福建漳州地區(qū)行政建置的裁并不定，其原因即在于此。一方面，“蠻獠”在長期的“有國者以不治治之”的狀態(tài)下聚峒而自存，所謂“山竇菁畬，猺獞時(shí)出為寇”；另一方面，在國家力量進(jìn)入和控制甚為有限的背景下，“貴家”、“豪干”等紛紛崛起，他們在擴(kuò)張地盤、積累財(cái)勢的同時(shí)，也積極向官府靠攏，追尋“中原”祖源，宣稱“華胄”正統(tǒng)，表達(dá)國家認(rèn)同，努力使自己的既得勢力獲得官方認(rèn)可而合法化，從而躋身于正在形成的漢人社會之中，并以此劃清與前者的界線；而被排斥于外者，即可能被指稱為“賊”。寧化早期歷史上的巫羅俊“請授田”就是這方面的一個(gè)典型例子：
巫羅俊，黃連洞人，洞為巫祖所開辟，今邑治即其故宅，地名竹條窩者也。羅俊年少負(fù)特殊勇，當(dāng)隋大業(yè)之季，群雄并起，東海李子通率眾渡淮，據(jù)江都，稱吳帝，改元遣使略閩地。其時(shí)土寇蜂起，舉羅俊就崗筑堡以衛(wèi)眾，而寇不敢犯，遠(yuǎn)近爭附之。復(fù)運(yùn)籌算，為程卓之策，開山伐木，泛筏于吳，居奇獲贏，擁厚資，因以觀占時(shí)變，益糾眾辟土。武德四年，子通敗死，時(shí)天下初定，黃連去長安天末，版籍疏脫。貞觀三年，自詣形在上狀言：黃連土?xí)琮X繁，宜可授田定稅。朝廷嘉之，授羅俊一職，令歸翦荒以自效。是時(shí)羅俊所辟荒界，東至桐頭嶺，西至占嶺，南至杉木堆，北至烏泥坑。乾封間，遂改黃連為鎮(zhèn)，終其身稱富庶焉。
出身“峒蠻”的巫羅俊開黃連洞時(shí)在隋唐之際，從這個(gè)角度說，這一邊部之地具有很明顯的兩晉南北朝至隋唐時(shí)期“豪族”社會的特點(diǎn)；而比汀州“開化”更晚的漳帥_地區(qū)，至宋時(shí)可能在一定程度上還保留著類似的特點(diǎn)，所謂“貴家”、“豪干”之流，其族群和社會背景可能也存在某些復(fù)雜因素——包括許多出身“蠻夷”的地方豪酋通過與官府的相互利用與合作而進(jìn)人正統(tǒng)社會的主體之中，成為南方漢人的重要來源及漢人社會形成過程中的重要力量。
此外，“蠻獠”、“畬”本身的某些特點(diǎn)也從—個(gè)側(cè)面反映出地方勢力與族群格局形成變化的機(jī)制。例如，已故的傅衣凌教授在《福建畬姓考》一文中考證出宋元以來畬族姓氏包括了陳、黃、李、吳、謝、劉、邱、羅、晏、余、張、許、袁、聶、何等十?dāng)?shù)姓，遠(yuǎn)非僅有傳統(tǒng)上的盤、藍(lán)、雷、鐘四姓。傅衣凌的依據(jù)主要是與文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“頭陀”、“渠帥”、“大老”、“酋長”等有關(guān)的姓氏，實(shí)際上已經(jīng)點(diǎn)出了問題的實(shí)質(zhì)所在：被稱為“蠻獠”或“畬民”者并不是一個(gè)封閉的族裔群體。也許換個(gè)角度可以更好地理解這一多姓現(xiàn)象：并非畬族包含許多姓氏，而是有許多人以“峒”、“畬”為聚落形態(tài)、社會組織和生產(chǎn)活動的形式，或者有“畬”依附于各姓豪族(如劉克莊所提到的“畬長李德”之類)，他們與其他“貴家”、“豪干”—樣，共同構(gòu)成各據(jù)其地的地方勢力集團(tuán)。只不過相對于后者而言，他們保持著游離于“版籍”之外的狀態(tài)，或者比后者晚進(jìn)入漢人主體社會罷了?？梢韵胍姡伞爱岄L”變?yōu)椤百F家”、“豪干”，或者由“貴家”、‘嚎干”變?yōu)椤爱岄L”，這樣的可能性在當(dāng)時(shí)的時(shí)空環(huán)境之下應(yīng)該是存在的，而這一點(diǎn)也許正是所謂“多畬姓”的根本原因之所在。從《宋史》、《元史》等史籍中有關(guān)“峒寇”、“蠻僚”、“溪峒蠻”、“峒僚”及“畬兵”、“畬軍”、“頭陀軍”的記載看，此類不同姓氏的“化外”勢力集團(tuán)長期存在于閩粵贛地區(qū)并擁有相當(dāng)?shù)膶?shí)力。
顯然，在這樣的地方社會的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)之下所展開的地方史，都對應(yīng)著一個(gè)邊鄙蠻地如何轉(zhuǎn)變?yōu)椤皾h人”社會的問題。而在這一問題的背后，則隱含著兩個(gè)層面的“歷史”：—方面，地方社會如何經(jīng)歷從“入畬為寇”到“籍峒為民”的轉(zhuǎn)變；另一方面，并行于“漢人”認(rèn)同被建立的過程，“蠻獠－畬”作為“異族”如何外在于“漢人”社會而長期存在，以及相關(guān)的歷史記憶如何被創(chuàng)造和傳承、演變。為了契合身份轉(zhuǎn)變并與整個(gè)地方社會的轉(zhuǎn)型相適應(yīng)，人們紛紛通過重構(gòu)祖先的“歷史”來合理化其社會“現(xiàn)實(shí)”，并以之為基礎(chǔ)展開一系列新的文化實(shí)踐(如祖先祭祀、神明崇拜等)。以“南來一征蠻”的“英雄祖先”為敘事核心的族源傳說，正是在這一背景下被創(chuàng)造出來并在東南地區(qū)廣為流傳的。
二、地方史與譜牒編纂中的“平蠻獠”敘事
凡論及畬族的歷史，都不能不提到一位重要的歷史人物陳元光及其與閩南地方史的關(guān)系。在“畬”之名出現(xiàn)之前的唐代，有關(guān)泉(州)潮(州)間“蠻獠”的情況以及“漢人”與“蠻獠”的關(guān)系，由于缺乏唐人的記載，大多只能依靠宋代以后的文獻(xiàn)來窺其一斑。與此形成對照的是，以正統(tǒng)漢人自居的閩南漳州人卻很明確地把自己的歷史記憶和族群認(rèn)同的起點(diǎn)放在唐代，而這一起點(diǎn)正是與后來被奉為“開漳圣王”的陳元光聯(lián)系在一起的。換言之，后人對于唐代東南地區(qū)“蠻獠”的認(rèn)識，實(shí)際上是通過聚焦于陳政、陳元光父子及其將校扈從進(jìn)入該地區(qū)平定“蠻獠嘯亂”、請建漳州并定居于此這一歷史敘事來獲得的。
有關(guān)陳元光的事跡及其與漳州地方史的關(guān)系，學(xué)術(shù)界已有很多研究。由于陳元光其人其事不見于新舊《唐書》，今人歷來多以明清以后的方志和族譜等地方、家族文獻(xiàn)為據(jù)，來重構(gòu)陳元光于唐代平蠻開漳這段歷史，因而在史實(shí)層面上曾引起過不少爭論。筆者不諳唐史，無力亦無意于此深究。但種種跡象表明，不論其“史實(shí)”性如何，陳元光平“蠻獠”、建漳州的故事并非從唐代即如后人所知般輝煌卓著，而是經(jīng)歷了一個(gè)從暗淡到彰顯、從小范圍到大地區(qū)、從少數(shù)族姓到廣為諸族姓所共享的過程，這一逐漸流傳變化的過程在明清之際達(dá)到了頂峰，并最終成為被所有以“中原漢人”為認(rèn)同的漳州人所共享的地方史知識和關(guān)于祖先的歷史記憶。
撇開新、舊《唐書》不論，陳元光在有宋一代顯然并無很高地位。宋人呂鑄《題威惠廟》“唐史無人修列傳，漳江有廟祠將軍”的詩句，很貼切地反映了宋代陳元光雖以民間之神被立廟祭奉、但作為“歷史人物”又無明確地位的尷尬處境，甚至作為—方神祗，其靈驗(yàn)性也曾受到過郡人的質(zhì)疑和嘲弄。這一狀況與唐宋時(shí)期南方各地盛行造神建廟的普遍現(xiàn)象和眾神地位變動不居的大歷史環(huán)境相契合。除了民間的廟祀以及可能已開始流傳的故事，在宋代陳元光平“蠻獠”的史事似乎少有人知。例如，前文引劉克莊《漳州諭畬》文，該文所言完全為漳州“峒蠻”及平“峒蠻”之事，幾乎就是陳元光平“蠻獠”故事的“翻版”，然而全文對這段相隔并不遙遠(yuǎn)的歷史卻只字未提，而在對“卓侯”等人平畬功績作比照歷史的評價(jià)時(shí)，更是只上溯至漢武帝時(shí)所謂“昔人治渤海之策”，對于更近的陳元光的“顯著”之功則“視若無睹”。以劉克莊的博學(xué)及興化人的背景，出現(xiàn)這樣的歷史“盲點(diǎn)”是讓人難以置信的。
陳元光請建漳州之事見諸史端雖始于宋，但其事跡始末之詳則初載于明代中葉黃仲昭所纂《八閩通志》(弘洽三年，1490年)。此后的歷修方志多有記載，且時(shí)間愈晚，記載愈詳。例如，何喬遠(yuǎn)《閩書》(萬歷四十年，1612年)、劉庭惠《漳州府志》(萬歷四十一年，1613年)、秦炯《詔安縣志》(康熙三十年，1691年)、林登虎《漳浦縣志》(康熙三十八年，1699 年)、黃惠《龍溪縣志》(乾隆二十七年，1762年)、薛凝度《云霄廳志》(嘉慶十九年，1814年)、陳壽祺《福建通志》(道光九年至十五年，1829－1835年)及吳聯(lián)《漳州府志》(光緒三年，1877年)等。這些方志有一個(gè)共同之處，即與陳元光相關(guān)的記載大都直接引自《潁川開漳族譜》及《白石丁氏古譜》這兩部譜牒。這本是方志修纂的通例，但出現(xiàn)在這些方志中的引述卻有其特殊意義——陳元光并非尋常之人，作為“開漳”始祖，他“平蠻獠、建州縣”的功績是漳州歷史的開端，因此從—開始就具有某種“集體記憶”的“潛質(zhì)”，盡管在明代中葉以前，擁有這一“記憶”的“集體”也許只有陳、丁等少數(shù)“大族”。
另一方面，這些引述不僅反映出地方志的敘事“語言”強(qiáng)烈地受到家族譜牒的影響，而且這些受到某些姓氏家族史敘事影響而修纂出來的地方志及其所“代言”的被經(jīng)典化的地方史，又反過來以素材或框架的形式影響到更多的姓氏、家族的歷史重構(gòu)。這一現(xiàn)象可能很早即已開始，但從現(xiàn)有的資料看來，陳元光的“開漳”故事成為“漳州人”共同擁有的、包括文字和口傳形式的祖先拓殖史與“漢人一蠻獠”分類史，應(yīng)該是明代中葉以后的事。這一過程涉及在當(dāng)時(shí)具體的社會和制度背景下，漳州一帶陳、丁等“大姓”及其他姓氏家族組織的發(fā)展，地方文人的文化活動，威惠廟廟宇網(wǎng)絡(luò)的擴(kuò)張及其儀式傳統(tǒng)與漢人社區(qū)的形成等一系列相當(dāng)復(fù)雜的時(shí)空脈絡(luò)，筆者當(dāng)以另文專論。最為顯而易見的一點(diǎn)是，在這一過程中，有越來越多的姓氏以“尋得(失落者)”的方式紛紛加入了陳政、陳元光將校扈從的行列之中，為本族祖先的來歷和“中原漢人”的血統(tǒng)找到了“歷史”依據(jù)。例如，光緒《漳州府志》言：“按，唐陳將軍政出鎮(zhèn)綏安，將士許天正以下一百二十三人。萬歷志只載許天正、盧如金二人，康熙甲午志乃于龍湖分注得盧伯道、戴君胄以下三十人?！彼^“一百二十三人”，是民間流傳的隨陳氏父子人閩將校的人數(shù)，但其中具體的人名，卻是經(jīng)由明清兩朝不斷“補(bǔ)遺”累加而來：萬歷志(當(dāng)指劉庭惠《漳州府志》)只載二人；至康熙《漳浦縣志》，已載有姓名者三十人；《大清一統(tǒng)志》、《閩粵巡視紀(jì)略》則提及“五十八人姓”；而在光緒《漳州府志》中，則增補(bǔ)至九十六人。有趣的是，這些增補(bǔ)進(jìn)來的人很多都是從不同時(shí)期編修的《陳氏家譜》、《施氏家傳》等族譜中“得”來。
由此可見，越來越多的人成為“一百二十三人”中的成員，實(shí)際上是包含三個(gè)層次的歷史創(chuàng)作的結(jié)果：一是陳氏等“大姓”巨族不斷重修族譜，重構(gòu)歷史記憶，使其祖先的“歷史”經(jīng)“層累”而變得越后越詳；二是地方志的編纂者們不斷把“大姓”譜牒中的文字納入方志之中，使之成為經(jīng)典化的、并且能為更多人接觸和學(xué)習(xí)的地方史；三是許多姓氏不斷受到“陳元光率部人閩平蠻獠”這一地方史主流敘事的影響，并為其所代表的“中原漢人”正統(tǒng)身份認(rèn)同所吸引，在創(chuàng)修族譜時(shí)有意把本族祖先與這種敘事和正統(tǒng)性聯(lián)系起來。正是這三個(gè)層次的歷史創(chuàng)作活動同時(shí)展開并相互影響、相互吸納、互為所本，歷經(jīng)明清兩朝，最終共同建構(gòu)起為大多數(shù)“漳州人”所共享的歷史記憶。時(shí)至民國，僅以有譜可據(jù)者統(tǒng)計(jì)，漳州地區(qū)各縣中有涵蓋半數(shù)人口以上的“大姓”均稱本族是某位隨陳元光入閩祖先的后裔；而這一故事的講述以及尋找祖先與后裔的努力至今仍在繼續(xù)——“一百二十三人”中還有一些不知姓名的“失落者”尚未“尋得”。
顯然，在以“中原移民”為象征的漢人認(rèn)同成為地方社會的主流話語的背后，隱藏著一個(gè)持續(xù)不斷的、漸成風(fēng)尚的修族譜或找祖先或把祖先歸入陳氏將校之列的過程，在某種意義上，我們姑且可以稱之為漢人認(rèn)同的“文化運(yùn)動”。在所有以“漢人”自居者當(dāng)中，雖然我們無法判定何人何姓確為中原移民后裔，何人何姓則為土著轉(zhuǎn)變身份而來，但可以肯定的是，這種身份的轉(zhuǎn)變是構(gòu)成“漳州人”的重要成份來源。傅衣凌教授所說的十幾個(gè)“畬姓”中，大部分都能在“一百二十三人”中的有名有姓者找到，這種宋元時(shí)期的“畬姓”與明清時(shí)期的“漢姓”之間在表面上所構(gòu)成的“巧合”與對應(yīng)關(guān)系，或許可以讓人做一個(gè)大膽的猜測：有不少原本被目為“蠻獠”或者因“人畬”、“陷畬”而被視同“蠻獠”的族姓，在“向化”過程中，通過習(xí)得那套“歷史知識”，重構(gòu)祖先的歷史記憶，從而搖身一變?yōu)椤皾h人”。這種轉(zhuǎn)變在清初已被某些方志的編纂者注意到，如“盤瓠子孫盛于三楚，所謂五溪蠻是也，其散處于閩粵者間有之，今則太平既久，聲教日訖，和邑(平和縣)諸山木拔道通，瑤僮安在哉。蓋流傳漸遠(yuǎn)，言語相通，飲食、衣服、起居、往來，多與人同，瑤僮而化為齊民，亦相與忘其所自來矣”。所謂“相與忘其所自來”，這一集體性的“失憶”現(xiàn)象，顯然是“盤瓠子孫”被另一種“集體記憶”所替代的結(jié)果。因此，對于唐宋以后漳州地區(qū)地方社會的發(fā)展變遷而言，“陳元光入閩平蠻獠”的故事無疑既是被不斷建構(gòu)的地方史書寫的基本框架，也是被不斷書寫的地方史本身。推動這種書寫持續(xù)進(jìn)行的動力，來自于漢人認(rèn)同作為支配性的歷史記憶與文化表述在地方社會的滲透；而在口傳的層面，這一故事則因其對于“漢”與“畬”不同的象征意義塑造了當(dāng)?shù)刈迦悍诸惖恼Z言。
三、誰是“蛇種”之后?
不過，許多畬民的集體“失憶”并沒有使“畬／漢”之間的族群界線消失，特別是在明末清初因山地開發(fā)、各種經(jīng)濟(jì)作物的種植而大批從閩西南徙至閩中與閩東地區(qū)的“畬客”，由于他們作為外來者遷入了“土人”(畬客對當(dāng)?shù)卦 皾h人”的稱呼)的地盤，因而其“異族”的身份和特征往往更易被凸顯出來，使“畬／漢”界線劃然，如乾隆間“連深山中有異種者，日畬民，五溪盤瓠之后也?！恢螘r(shí)而連、羅、古田間多有是種，蓋上游諸郡所無也。其民短衫跣足，婦人高髻蒙布，加飾如瓔珞狀，亦跣而雜作，以其遠(yuǎn)近為伍，性多淳樸，亦受民田以耕，謂平民日‘百姓’”。
春秋中文社區(qū)http://bbs.cqzg.cn 時(shí)至清末，在經(jīng)歷長期“進(jìn)入”當(dāng)?shù)厣鐣倪^程中，隨著雙方更加密切的接觸與融合，越來越多的畬民習(xí)得了漢文化(如家族的觀念、文字書寫與儀式傳統(tǒng)等)，甚至有科考登第者，“畬／漢”族群關(guān)系的表達(dá)也隨之發(fā)生了一些變化，明顯的特異外在特征不再是主要的分類標(biāo)簽，而是轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)“種”、“族”與“血統(tǒng)”的迥然有別。例如，《侯官鄉(xiāng)土志》稱：“畬之種，畬亦作邪，不知其何所祖，或?yàn)殚灭笠??！Y俗不通，言語不同，久已化外視之矣。近數(shù)十年來漸與土人同化，雷、藍(lán)二氏間或僑居省城，且有捷鄉(xiāng)、會試，登科第者。然其種界劃然，族類迥異，大抵與兩粵之猺，滇、黔之苗同一血統(tǒng)，烏得不區(qū)而別之?”這段文字很明白地表露出當(dāng)?shù)亍皾h人”對一群原來的“化外之民”竟然搖身變?yōu)榕c士民同儕所懷有的戒心，因此特別強(qiáng)調(diào)對這些“假冒漢人”應(yīng)“區(qū)而別之”的重要性。而若要做到這一點(diǎn)，在當(dāng)?shù)氐纳鐣h(huán)境與話語氛圍之中，最為直接、最為有效也最為方便的辦法，就是在“種”、“族”上為其尋找、附會或證明某一“非漢”的“血統(tǒng)”和祖先來歷。其中，可用的標(biāo)簽除了廣為東南漢人所熟悉和慣用的“猖”、“苗”之外，本土的地方史中“非漢”的“異類”象征——“閩越族”、“無諸族”，也順理成章地成為現(xiàn)成的、可以信手拈來的符號資源。
春秋中文社區(qū)http://bbs.cqzg.cn 清代中葉以后，隨著山地經(jīng)濟(jì)開發(fā)的漸趨成熟，以閩江、汀江、韓江、九龍江等流域及山海相連為紐帶的市場網(wǎng)絡(luò)的締結(jié)，東南地域社會已經(jīng)基本完成了以漢人家族為主體的社會形態(tài)建構(gòu)，并形成了結(jié)構(gòu)化、象征化的“畬(居山)一漢(居平地)一蛋(居水)”的族群格局。在以宗族為中心和主要表現(xiàn)形式的“漢人一漢文化”認(rèn)同成為地方社會主流話語的大背景下，民間普遍以“閩越族”、“無諸族”遺裔來指稱和定義閩地的畬、蛋等“非我族類”。與此同時(shí)，東南地區(qū)的文人開始意識到“閩人”、“閩地”之“閩”在歷史上和現(xiàn)實(shí)中的特殊含義及其文化上的象征意義。為盡脫“蛇種”之嫌，他們紛紛改用較為“中性”的“東越”、“冶南”等來稱閩地之古者，從而在地方史的書寫和記憶的重構(gòu)中表現(xiàn)出某種“去閩化”的傾向和情結(jié)。對此，同為閩人的飽學(xué)之士梁章鉅提出了批評，并對“閩”的含義做了一番不厭其煩的重新考量：
福建之為閩，自古及今無異，而今西北人或并以蠻稱之，吾鄉(xiāng)士大夫，又或并閩之名而不居，而別為稱日東越，曰冶南，皆未詳考也。莫古于《周禮》八閩、七蠻之分。鄭注：“閩，蠻之別也。”《國語》曰：“閩，芊蠻矣?！卑?，此所引《鄭語》史伯之詞。上言荊王熊嚴(yán)生子四人：伯霜、仲雪、叔熊、季紃……叔熊居濮而蠻，后子孫分為七種，故謂之七閩。然考《史記·楚世家》……《周禮》為周初之書，安得先有叔熊之后分七種為七閩之理?……許氏《說文》云：“閩，東南越，蛇種，從蟲門聲?！彼笘|南，較濮之在西南得其實(shí)。然蛇種之言，實(shí)不知所據(jù)。近人有據(jù)《說文》謬稱閩人為蛇種者，先叔父太常公駁之云：“《漢書》明言遷其人于江淮間，則今江淮間民乃真蛇種，而今之閩產(chǎn)無與焉?！弊顬橥纯欤藷o以難之。竊思今之連江、羅源及順昌諸邑山谷間，有一種村氓，男女皆椎髻，力作務(wù)農(nóng)，數(shù)姓自相婚姻，謂之畬民，字亦作余，意即《漢書》所云“武帝既遷閩越民于江淮間，虛其地，其逃亡者自立為冶縣?！贝思粗z民，而余之音與蛇同，豈許氏承訛，遂以為蛇種歟?且蠻之字，許氏亦云蛇種，安得蛇種之多如此?豈閩與蠻名異實(shí)同?然《周禮》又何以七、八別數(shù)歟?竊謂草昧之初，南方閩蠻，未通中國，其人率皆蚩蚩蠢蠢，故其字從蟲以象之。即如古狄字亦從犬，至犬戎則直以犬為名。又如獯鬻、獫狁之類，字皆從犬，又豈得盡以犬種稱之?嘗考《山海經(jīng)》，謂浙江出三天子，都在蠻東，在閩西北。則浙西為蠻，浙東南為閩，審矣。閩之置郡，始于秦之閩中郡。然秦之閩中郡地大，實(shí)兼得漢會稽、豫章二郡之半。……則是古人合蠻、閩、吳、越而一之。若今時(shí)封畛攸殊，各有管轄，則不得竟以蠻為閩也，則又何必辭閩之名而不居，而自詡?cè)諙|越、日冶南以為古乎?
這大概是歷史上對“閩”及“蛇種”之說所作的最為詳盡的考證了。文辭雖繁，其意但二：(一)“閩”、“蠻”之謂乃以“蟲”象“未通中國”前其人之“蚩蠢”，而非所謂“蛇種”。(二)即使“蛇種”之說有其所指，亦當(dāng)為東漢時(shí)許慎由“畬民”之“畬”音與“蛇”同“承訛”而來，意即“蛇種”乃專指閩地之“畬民”而言，與其他“閩人”無涉。有趣的是，梁氏提到在駁斥閩人為“蛇種”之謬時(shí)，其叔父所謂“《漢書》明言遷其人于江淮間，則今江淮間民乃真蛇種，而今之閩產(chǎn)無與焉”之說(按：閩越人徙江淮間之說始見于《漢書》之前的《史記·東越列傳》，后人均沿用此說)，最為痛快淋漓，其言下之意是：閩雖古為蠻地，但“閩蠻”之族早已盡徙他地，因而今之閩人當(dāng)為后世“中原衣冠”而遷于閩地者。在此，經(jīng)典化的歷史記憶再一次被重拾起來，并在新的歷史書寫中被賦予了新的現(xiàn)實(shí)意義。
20世紀(jì)80年代以來，隨著研究工作的不斷深入和視野拓展，人們對東南區(qū)域社會文化史有了更整體性的認(rèn)識。在圍繞“蠻夷之地”如何轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴皾h人”、“漢文化”為主導(dǎo)的地方社會這一主題的討論中，由漢人“南遷”與土著“漢化”這兩條線索所構(gòu)成的歷史脈絡(luò)，已經(jīng)成為該地區(qū)歷史敘事的基本框架。不過，本文的例子也呈現(xiàn)了這一脈絡(luò)的另一個(gè)側(cè)面，即以地方志與譜牒編纂的互動為表現(xiàn)的對族源傳說及祖先移居等“過去”的選擇、改造和重構(gòu)，在塑造了地域傳統(tǒng)中的族群認(rèn)同與國家認(rèn)同的同時(shí)，也塑造了地方社會的變遷本身，與流布東南的“陳元光人閩平蠻獠”故事所對應(yīng)的，實(shí)際上是該區(qū)域從“豪酋社會”演變?yōu)椤凹易迳鐣钡囊粋€(gè)基本“結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型”。在這一過程中，“英雄祖先”的故事創(chuàng)造了與漢人正統(tǒng)性的連接，定義了身處“華夏邊緣”的人群在以國家認(rèn)同為象征的“文化版圖”上的位置；同時(shí)，他們“指認(rèn)”出一個(gè)文化上的“他者”(ethnic other)來界定和維系自身的漢人認(rèn)同，并創(chuàng)造了一條開放和流動的“畬／漢”邊界。圍繞這條邊界所展開的歷史，既是東南地區(qū)生態(tài)、政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化的變遷過程，又是以故事的“口傳”與地方史和譜牒的“書寫”之間的互動為表現(xiàn)形式的歷史記憶不斷重構(gòu)的過程。在此，一方面是貫穿于中國歷史的“夏變夷”與“夷變夏”在東南地區(qū)得到了充分的演繹，另一方面則是“歷史”的多重面相及其相互關(guān)系得到了生動的呈現(xiàn)，而這正是近年來區(qū)域社會文化史研究的主要旨趣之一。
