作者簡介：鄒壯云 男（1971-）漢族， 重慶三峽學院文學與新聞學院教師，四川大學文學與新聞學院2010級博士研究生。
摘要：明代中后期，隨著商品經(jīng)濟的進一步發(fā)展和市民階層的壯大，程朱理學已經(jīng)趨于衰退，王陽明的心學以倡導(dǎo)人性自由為出發(fā)點，適合了當時社會經(jīng)濟和政治的需要。心學講究心即理，致良知為核心思想，王陽明的弟子將心學理論發(fā)展成了不同的派別，晚明的文人據(jù)心學理論也提出了不同的文學思想。
關(guān)鍵詞：王陽明 心學 發(fā)展過程
到了明代中期，隨著政治的變革和經(jīng)濟的進一步發(fā)展，儒學思想發(fā)生了很大的變化，著名的大儒陳獻章在南宋陸九淵的心學之本體論基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出了以個體為中心的本體觀，他認為心、道之間有直接的聯(lián)系，道體現(xiàn)于心，這種思想在當時的文人士大夫之中產(chǎn)生了很大的影響。后來的王守仁在陳獻章的基礎(chǔ)上進一步發(fā)揮，他認為朱子的理學分裂了“心”與“理”，也就導(dǎo)致了學問與人格的分離，他認為心與理關(guān)系應(yīng)當是這樣的：“心即理也，此心無私欲之弊，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁?！盵1]這樣，個人的人格修養(yǎng)之心便與理學之學問統(tǒng)一起來了。在此基礎(chǔ)止王守仁進一步提出了“致良知”的理論，其所謂的致良知就是強調(diào)在實踐中體現(xiàn)心的作用，同時以心來指導(dǎo)個人的實踐，講究的是一靜一動之謂致良知。至嘉靖年間，王守仁的思想已經(jīng)成為了社會的主流思潮，不但在文人士大夫之間流行，在廣大的以市民為中心的中下層階級中也廣為流傳，因此而成為了當時個性思潮主流思想。王守仁的“心學”與強調(diào)“存天理，滅人欲”的程朱理學顯然背道而馳，他認為天理和人欲是統(tǒng)一的，這樣就在理論上肯定了人欲的合理性，這種思想與當時的市民階層的生活理念可謂不謀而合，也成為了當時通俗文學的主流性思想。
至明代后期，王學思潮進一步發(fā)展，其“致良知”的學說在其門人中形成了不同的派別：即以王轟、王良為代表的左派，以聶豹、羅洪先為代表的右派和以鄒守益、歐陽德為代表的正統(tǒng)派。其中以王學左派思想最能代表王學思想的發(fā)展方向，因此在明代后期成為了社會的主流思想。王學左派在很多方面表現(xiàn)出了與王守仁思想的不同，王良及其弟子多為社會底層之人，他們從人格平等和獨立的角度提出了“尊身立本”的理論，王良主張：“身與道原是一件。至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。”[2]這里所認為的“道”不再是理學之道，而是指“百姓日用之道”，“身”即是指一個個現(xiàn)實生活中的個人，因此他把人的自身價值和尊嚴擺在了首位，以此為中心提出了“明哲保身”的思想。他認為致良知就是要把人當下的生活處理好，認為那種漫長的做學問的修養(yǎng)功夫是阻礙本體的生活質(zhì)量的，應(yīng)當在適當?shù)臅r候放棄，并且應(yīng)當把“吾心”直接當成生命的本體來看待，主張“人人心中有圣人”。“因此，他們提倡所謂‘直下承當’、‘直下之信’、‘一了百當’的頓悟，而排斥漸修。……所以，他們輕視工夫，動輒隨任純樸的自然性情，或者隨任知解情識，從而陷人任情懸空之弊，以至于產(chǎn)生蔑視人倫道德和世之綱紀的風潮。”[3]這樣就也就讓王守仁的心學走上了一種極端，也是有其理論上的形而上的弊端的。
王艮的弟子顏山農(nóng)對這種理論則有了進一步的發(fā)揮，他認為人性皆是較好放縱各種欲望的，不能強制性地去阻止欲望的滿足，只有在這些欲望沒有控制而自由放逸時，才應(yīng)得到有效的節(jié)制，要不然就會走向固執(zhí)的自我而無法自撥。顏山農(nóng)的弟子何心隱在則進一步完善了這種理論，他認為孔孟等圣人所說的無欲實是要人寡欲，也就是要對欲望有所節(jié)制，人更多的精力不應(yīng)花在對欲望的滿足上，而應(yīng)當去努力建立功業(yè)。對于人與人之間的關(guān)系，他則認為彼此是平等的，是一種朋友的關(guān)系，君臣、父子、昆弟、夫婦之間，士、農(nóng)、工、商，都應(yīng)是一種平等的關(guān)系。人與人之間的區(qū)別應(yīng)是指功業(yè)上和道德修養(yǎng)上的不同，他認為：“農(nóng)工之超而為商賈、商賈之超而為士”，士之超而為圣賢。”[4]他對一般民眾的生活欲望和感情需求寄于同情，主張把人從繁瑣的禮教和名教束縛中解放出來。繼他之后的李贄思想更為激進，他認為：“穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。”[5]在此基礎(chǔ)上，他提出了著名的“童心說”，他認為童心即是人的最真之心，是沒有任何的虛假與造作的，還認為戲曲小說等通俗文學才是人心的真實描述，而六經(jīng)等圣人之著作體現(xiàn)的思想往往是對人內(nèi)心的壓制，因此他非常尊重人的自然感情的真實流露，他認為：“酒色財氣，一切不礙?！盵6]可以說，李贄的思想已經(jīng)走向了反封建禮教的極端，他的思想對后來文人思想和文學創(chuàng)作均產(chǎn)生了很大的影響。
繼李贄之后，湯顯祖提出了著名的“至情論”，湯顯祖的學說源于泰州學派，他認為世間之事總是一個情字，不是理所能完全解釋的，有情人生的最高境界就是“至情”，至情就是情已經(jīng)超越了生死的界限，這種思想在他的著名的戲劇《牡丹亭》中得到形象化詮釋。與之同時還有公安二袁提出的“性靈說”的理論，他們的這種理論以李贄的“童心說”為基礎(chǔ)，肯定人們“性靈”中蘊含的各色各樣個人情感與生活意欲的合理性，將表現(xiàn)個體自由情性和欲望看作文學創(chuàng)作的重要內(nèi)容。與湯顯祖相近的還有馮夢龍的“情教觀”，馮夢龍一生酷愛李贄的學說，是晚明主情、尚真、適俗文學思潮的代表人物，但是馮夢龍主以情來達到封建教化的作用，在作品中往往大談忠孝節(jié)義等傳統(tǒng)倫理觀感，已有主張克制“情”與“欲”而復(fù)歸傳統(tǒng)的“天理”的傾向。（作者單位：重慶三峽學院）
參考文獻：
[1][明]王守仁《傳習錄》，上海古籍出版社，1992年，第2頁。
[2][明]＼黃宗羲《明儒學案》卷三十二《泰州學案》，中華書局，1985年，第716頁。
[3][日]岡田武彥《王陽明與明末儒學》，上海古籍出版社，2000年，第104頁。
[4][明]黃宗羲《明儒學案》卷三十二《泰州學案》，中華書局，1985年，第703頁。
[5][明]李贄《焚書》卷一《答鄧石陽》，中華書局，1975年，第4頁。
[6][明]黃宗羲《明儒學案》卷十六《江右王門學案一鄒穎泉傳》，中華書局，1985年，第347頁。
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