黃帝內經》中的易學象數(shù)學1
來源：中國論文下載中心 [ 06-04-10 16:04:00 ] 作者：張文智 編輯：studa9ngns
摘要：《黃帝內經》中有豐富的《易》學象數(shù)學內容?！秲冉洝肺{《易》學的“三才”之道，作為其理論建構的基礎，蘊含著天人同構、天人之氣相通的“天人合一”理念。天人相應是通過動態(tài)的陰陽的消息、四時的更替、五行的運轉、八風的常正轉換、及五運六氣的運行來具體展現(xiàn)的。醫(yī)、《易》皆注重“時”的作用，但《內經》更注重五行之間的生克制化，而《易》則更重陰陽之間的對待與流行。《內經》理論與八卦“卦氣”說有內在的聯(lián)系。醫(yī)、《易》皆注重天人合一，但前者更注重人與天的自然的合一，注重天地自然對人的生理病理的影響，而后者注重本天道以立人道，開天文以立人文，充滿著濃郁的人文關懷。兩種“天人合一”的思維理路非但沒有根本的矛盾，而且具有內在的聯(lián)系。人類可以同時追求人與天的自然的與人文的合一。
作為我國現(xiàn)存最早的中醫(yī)學經典文獻，《黃帝內經》奠定了中醫(yī)學發(fā)展的理論基礎，為后世中醫(yī)學的發(fā)展規(guī)約了框架。而用以“道陰陽”的《周易》，在漢代被奉為“眾經之首，大道之原”。魏晉時期，《周易》則被崇為“三玄”（《老子》、《莊子》、《周易》）之一。此后，《周易》便作為融儒、道為一體的學問，對中國的哲學、政治、文化、科技等諸領域一直發(fā)揮著舉足輕重的作用。故《四庫全書總目·易類》贊之曰：“《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。”《內經》作為中國傳統(tǒng)醫(yī)學理論的奠基之作，作為中國傳統(tǒng)文化的一部分，亦直接或間接地受到《易》學的影響，并含有豐富的易學象數(shù)學內容。深入研究醫(yī)、《易》關系，對我們把握中國傳統(tǒng)文化的本根所在，仍具有十分重要的意義。從《黃帝內經》中的《易》學象數(shù)學入手，我們可以發(fā)現(xiàn)，醫(yī)、《易》在思維理路上有許多共同點，同時亦有重大區(qū)別。今試析《內經》中的《易》學象數(shù)學內含，并以此為基礎分析醫(yī)、《易》思維理路之異同。
一、 “三才”之道
《黃帝內經》由《素問》與《靈樞》兩部分組成。從理論上來說，《內經》在對人體生理的總認識上是通過吸收《易》學“同聲相應，同氣相求”（《乾·文言》）、“天地人合一”的“三才之道”來完成的，認為天人同構，天人之氣相通，人只是天地自然的一個組成部分，并與天、地之氣息息相通。
《內經》將天、地、人相參與之情狀描述得詳細備至。如：“天地之間，六合之內，其氣九州。九竅、五臟、十二節(jié)，皆通乎天氣。……故圣人傳精神，服天氣而通神明，失之則閉九竅，外壅肌肉，衛(wèi)氣散解。” （《生氣通天論》）［１］又云：“惟賢人上配天，以養(yǎng)頭；下象地，以養(yǎng)足；中傍人事，以養(yǎng)五臟。天氣通于肺，地氣通于嗌，風氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之，陽之氣，以天地之疾風名之。”（《陰陽應象大論》）［１］這種天人同構的“三才之道”與《易》學的“三才之道”正好相契合?！吨芤?/span>·說卦》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。”《系辭下》則有：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也”。所以，醫(yī)、《易》在思維理路上皆注重天與人的貫通，都通過取類比象的方式表達天與人的互通互融性。
但二者在天人一體的思維理路方面又存在根本的區(qū)別?！秲冉洝分靥炫c人的自然的合一，即注重天人同構，天人之氣相通，并將“三才之道”進一步具體化：
一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應九野。故人有三部，部有三候，以決死生，以處百病，以調虛實，而除邪疾。……有下部，有中部，有上部。部各有三候，三候者，有天有地有人也。……上部天，兩額之動脈；上部地，兩頰之動脈；上部人，耳前之動脈。中部天，手太陰也；中部地，手陽明也；中部人，手少陰也。下部天，足厥陰也；下部地，足少陰也；下部人，足太陰也。……三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九臟。（《三部九候論》）［１］
《內經》在具體描述天人同構的同時，還將人氣與天氣相比擬：“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨。雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。” （《生氣通天論》）［１］再加上五行的成份，天與人的合一則組成了一個完備的網狀整體：“人之合于天道也，內有五藏，以應五音、五色、五時、五味、五位也；外有六府，以應六律。六律建陰陽諸經，而合之十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經水，十二時、十二經脈者，此五藏六府之所以應天道。” （《經別》）［２］《靈樞·邪客》則對天人之相應作了進一步總結：
天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有四時，人有四肢；天有五音，人有五藏；天有六律，人有六府；天有冬暖，人有寒熱；天有十日，人有手指；辰有十二，人有足十指、莖、垂以應之，……天有陰陽，人有夫妻；歲有三百六十五日，人有三百六十五節(jié)；地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋腘；地有十二經水，人有十二經脈；地有泉脈，人有衛(wèi)氣；地有草蓂，人有毫毛；天有晝夜，人有臥起；天有列星，人有牙齒；地有小山，人有小節(jié)；地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；地有聚邑，人有NFDA1肉，……地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。
《內經》中的“藥分三品”說及五行與五色、五方、五味、五谷、五果、五畜、五菜、五主、五惡、五志等的配應也是對《易》學“三才”之道及天人之氣相通相應的貫徹。
《周易》亦有類似的近取諸身的取類比象：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”（《說卦》）但《易》學的取類比象及“三才”之道旨在法天道以立人道，開天文以立人文，即“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”（《賁·彖》）其最終目的是“以神道設教”。因而《易》學的“三才”之道充滿著濃郁的人文關懷，追求的是天道與人道的人文貫通?！兑讉鳌分械摹断蟆?、《彖》、《系辭》都明顯而集中地體現(xiàn)了這一點。今本《易傳》只是寬泛地論及“三才”之道，而帛書《易傳》之《要》篇則將“三才”之道進一步拓展為：“《易》又天道焉，而不可以日月生辰盡稱也，故為之以陰陽；又地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故為之以上下。”已將“三才”之道與陰陽五行具體地結合在一起。《易》學由象數(shù)開示義理、本天道以立人道，最終關注的乃是人文，為人文社會的政道與治道從天道、天文中尋求內在的根據(jù)。
由此可知，醫(yī)、《易》雖都以“三才”之道作為立論的基礎，但前者關注的是天地、自然對人的生理、病理的影響，而后者關注的則是天地變化與人文社會的內在聯(lián)系?！秲冉洝冯m也注意到社會地位的變化、人的情感對人的生理病理的影響，但在《內經》中占的比重極小。另外，《易》學發(fā)展至西漢孟、京時代以后，受其所處時代氛圍影響，其對人文、社會的關注多表現(xiàn)在對災異的推演。而《內經》除《靈樞·歲露論》談及“災異”現(xiàn)象外，其他篇章幾乎沒有提及。這也是二者一關注人文一關注自然的一個具體表現(xiàn)。
在《內經》中，“三才”并不是靜態(tài)的，而是通過動態(tài)的陰陽、四時、五行的變化、運行來具體展現(xiàn)的。而《易》亦以陰爻（ ）陽爻（-）作為其建構卦符體系的最基本的單位，而且“時”的哲學也是《易》學哲學的重心所在。
二、 陰陽、四時
陰陽五行學說是《內經》理論的核心，而陰陽學說更為其理論建構之總綱，因為五行亦是陰陽的具體展現(xiàn)。如《素問·陰陽應象大論》云：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”《內經》所提出的表里、虛實、沉浮、升降出入等皆為陰陽所范圍。而為了更明白地表達人的生理病理，《內經》將人體經脈性質以陰陽進行規(guī)約，并將陰陽學說演進為三陰三陽說，將人體描述為一個表里相互絡屬的整體：“足太陽與少陰為表里，少陽與厥陰為表里，少陽與厥陰為表里，陽明與太陰為表里，是為足陰陽也；手太陽與少陰為表里，少陽與心主為表里，陽明與太陰為表里，是為手之陰陽也。”（《血氣形志篇》）［１］
《周易》古經雖只字未提陰陽，但其陰（- - ）陽（-）符號卻蘊示著陰陽的道理，至《易傳》已明白地開示出“一陰一陽”之道。戰(zhàn)國秦漢時代，雖然道家、醫(yī)家、兵家、陰陽家等都講陰陽，但其陰陽學說應該皆以《周易》古經的陰陽爻符號為濫觴，或許這才是《莊子·天下》為何說“《易》以道陰陽”的真正原因。 陰陽“數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬”（《陰陽離合論》）［１］，而且具體的陰陽的劃分也沒有一個統(tǒng)一的標準。如《靈樞·陰陽系日月》云：
甲主左手之少陽，己主右手之少陽，乙主左手之太陽，戊主右手之太陽，丙主左手之陽明，丁主右手之陽明。此兩火并合，故為陽明。庚主右手之少陰，癸主左手之少陰，辛主右手之太陰，壬主左手之太陰。
……
黃帝曰：五行以東方為甲乙木王春。春者，蒼色，主肝。肝者，足厥陰也。今乃以甲為左手之少陽，不合于數(shù)，何也？岐伯曰：此天地之陰陽也，非四時五行以次行也。且夫陰陽者，有名而無形，故數(shù)之可十，離之可百，散之可千，推之可萬，此之謂也。
在此既有天地之陰陽，又有四時五行行次之陰陽。后者以“時”的形式把陰陽的消息具體地展示出來。
為了從動態(tài)的角度更好地把握陰陽二氣的運行，醫(yī)、《易》皆將“時”的概念引入陰陽體系，以四時甚至每一日的時辰的形式表述陰陽二氣在一年或一日中的消息盈虛。在《內經》作者看來，人的陰陽表里的本然和合狀態(tài)只有在順時的情況下才能實現(xiàn)，人是一個“時”的存在體，故《素問·四氣調神篇》云：“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則荷疾不起，是謂得道。”《素問·寶命全形論》亦有：“人能應四時者，天地為之父母，……能經天地陰陽之化者，不失四時。”
前文已述，在《內經》看來，天人之氣相應相通，再加上“時”的因素，則天人之氣時時相通，陰陽二氣在不同的時節(jié)對人體有不同的影響：
春者，天氣始開，地氣始泄，凍解冰釋，水行以通，故人氣在脈。夏者，經滿氣溢，入孫絡受血，皮膚充實。長夏者，經絡皆盛，內溢肌中。秋者，天氣始收，膚理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血氣在中，內著骨髓，通于五藏。（《四時刺逆從論》）［１］ 反映在人的脈象上則為春弦、夏鉤、秋浮、冬營。若“春得肺脈，夏得腎脈，秋得心脈，冬得脾脈，其至皆懸絕沉澀者，命曰逆四時。未有臟形，于春夏而脈沉澀，秋冬而脈浮大，名曰逆四時也。” （《玉機真臟論》）［１］逆四時則病。在一日之中，陽氣則“一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣虛，氣門乃收。” （《生氣通天論》）［１］
《內經》亦十分重視月亮盈虛對人體氣血盛虛之影響：“月始生，則血氣始精，衛(wèi)氣始行。月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經絡虛，衛(wèi)氣去，形獨居。” （《八正神明論》）［１］后世發(fā)展起來的“子午流注”診療法即源于《內經》中的天人之氣時時相通的理念。
于《易》學，四時也是陰陽二氣消息的派生物。在《系辭》那里，乾坤可以被視為大陰大陽，一切變化皆源于乾坤的開合、陰陽的消息。乾坤的轉化正好符示著一年中陰陽二氣的轉化：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日”，“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”（《系辭上》）乾坤是一切變化的支柱：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”（同上）而乾坤的開合交通又形成了四時，故《系辭上》又云：“廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。”《系辭下》則進一步發(fā)揮為：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”劉大鈞先生推證認為，這正反映了《易傳》中蘊含著“卦氣”思想，［３］確為至見。
在本天道而立人道的同時，《易》特別強調“時”：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”（《艮·彖》）“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。”（《損·彖》）每一卦皆有其卦時，每一爻亦各有其爻時，人據(jù)卦爻所符示之情勢順時而動則吉，否則則兇。這種隨“時”而動的“時”的哲學成為《易》學哲學的一個重要理念。后世的“卦氣”說及“月體納甲”說可以說是對《易傳》“時”的哲學的延伸，其宗旨都是順氣、時而動。
如前所述，醫(yī)、《易》雖都重“時”，但前者更關注“時”對人的生理病理的影響，而后者則更關注“時”對人文社會的影響。四時的運行又導致五運六氣的更替與八節(jié)八風的常變。這也是《內經》中象數(shù)學的重要內容之一。
