大家好，本期我們來看《道德經(jīng)》第八章。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。
我們先看“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。
“上善若水”，說最高的德性就像水一樣?！吧仙啤敝缸罡?span style="font-family: 宋體;font-size: 20px;text-indent: 34px;">的德性。
那么水有怎樣的“德性”呢？
“水善利萬物而不爭”，不以自己的貪嗔好惡去利益萬物，就是“善利萬物”，利益萬物之后不居功自傲，不自以為是，就是“不爭”。
“處眾人之所惡”，心甘情愿的處眾人都厭惡的卑下、污濁之地。也就是說對尊卑、高下、清濁等沒有任何的好惡分別，只要能利益萬物，哪怕處最卑下、最污濁之地，都甘之如詒。
讀到這里，不知道大家有沒有發(fā)現(xiàn)，老子說“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，其實(shí)可以理解為是對上章的“后其身而身先，外其身而身存”詮釋。
“善利萬物”，就是“身先”，即以生生不息的大道造化（大我）為主導(dǎo)，而不是以自己的貪嗔好惡（小我）為主導(dǎo)。
“而不爭”，就是“后其身”，即不執(zhí)著于自我的感受、認(rèn)知、情緒等。
“處眾人之所惡”，身處卑下污濁之地，而不被卑下污濁的感受所綁架，依然如故保持利益萬物的存心，就是“外其身而身存”。
所以老子接著說“故幾于道”，說水的這種德性接近于道。
為什么說接近于道？因?yàn)樗軌?/span>“守中”，能夠保持道的精粹純一，而不作任何改變。換句話說就是在任何情況下，都能保持利益萬物的存心不變，所以接近于道。
接下來，老子又連續(xù)用七個(gè)“善”來對“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，當(dāng)然也是對“后其身而身先，外其身而身存”作更為具體的說明。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”
這七個(gè)“善”，有善于的意思在里面，但這個(gè)善于并非我們普通理解的那個(gè)外在作為上的善于，而是有體有用，體不離用，用不離體的意思。
人常常犯的毛病就是執(zhí)其一端，要么死守教條，不懂權(quán)變，就像過去的那些拘拘腐儒，將孔老夫子的話當(dāng)教條，不懂得如何在現(xiàn)實(shí)中去變通。還有一部分人呢，就是變得找不到根本，在五光十色的世界里迷失掉了自己，就如同處于煩惱罣礙中的我們。
因此，老子在這里用七個(gè)“善”來告訴我們?nèi)绾巫龅较袼菢印袄f物而不爭”，“處眾人之所惡”而不再煩惱罣礙。
首先是“居善地”。什么是善地？一定是卑下污濁之地嗎？不一定。
水受熱上升為水蒸汽，上升為高高在上的云朵，難道就不善了嗎？只要能利萬物，只要在任何條件下，都能保持住利萬物這一初心，無論是處高，還是就低，那都是“善地”。
因此，唯有不墮入尊卑、高下、清濁等分別對待，才叫真正的“居善地”。
所以“居善地”其實(shí)說的不是在外面找一個(gè)善地來居，而是說人的內(nèi)在本來就有一個(gè)善地（圓滿俱足的本性），找到那個(gè)善地，把心安住在那里不動(dòng)，就叫做“居善地”。
“心善淵”，“淵”，回水，不往外流的意思。水的特性就是往低處流，受熱之后變?yōu)檎羝咛幧谶@不斷變化的外在作為里面，其心卻不因流向低處時(shí)，就以為自己卑下污濁，升到高處時(shí)又以為自己尊貴清高，心不隨外在的尊卑、高低、清濁等變化而變化，永遠(yuǎn)安住在那個(gè)善地之上，如如不動(dòng)，就叫“心善淵”。
“與善仁”，“與”，本義是賜予、施予、給予，在這里是利益萬物的意思。
當(dāng)心能夠如如不動(dòng)的安住在善地之上時(shí)，所有的作為自然而然都能以利益萬物為根本，而不是滿足自己貪嗔好惡的欲望，或者是要追逐那種利益萬物所帶來的一種高尚感受。因此，這種源自內(nèi)在本性的，沒有在其上攀附任何的分別好惡知見的作為就叫“與善仁”。
“言善信”，“言”，語言文字是言，內(nèi)心的念頭、情緒等也是言，總之來自內(nèi)心的聲音都叫言。
當(dāng)心能夠如如不動(dòng)的安住在善地之上時(shí)，無論是外在的語言或文字，還是內(nèi)在的念頭、情緒等，都不再離開利益萬物這一根本，就是“言善信”?！靶拧保c內(nèi)在的根本相一致就是“信”。
“政善治”，“政”指國家的治理。
當(dāng)心能夠如如不動(dòng)的安住在善地之上時(shí)，其所采取的任何治理國家的措施、辦法，都不再離開利益廣大百姓這一根本，就是“政善治”。
“事善能”，處理人與人，人與物之間的關(guān)系叫“事”。
當(dāng)心能夠如如不動(dòng)的安住在善地之上時(shí)，處理人與人，人與物之間的關(guān)系，自然能夠按照其大小先后來處理，而不是依照自己的貪嗔好惡來處理，這就叫“事善能”。
“動(dòng)善時(shí)”，“動(dòng)”行動(dòng)、作為的意思。
當(dāng)心能夠如如不動(dòng)的安住在善地之上時(shí)，自然而然就懂得在合適的時(shí)間，采取合適的行動(dòng)，這就叫“動(dòng)善時(shí)”。
由此可見，“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”的根本就在于如何將自己的心安住于圓滿俱足的本性之上，所以佛家告訴我們說“萬法惟心”，我們所有的外在作為其根源都在于心。
不是嗎？我們喜愛美食，喜愛名車，喜愛豪宅，喜愛詩與遠(yuǎn)方等等，哪一樣不是為了安頓自己的內(nèi)心呢？拼命掙錢的目的不就是為了早日實(shí)現(xiàn)財(cái)富自由嗎？為什么要財(cái)富自由？因?yàn)闆]錢內(nèi)心就不安。
因此，人所有的作為其實(shí)都是在以“小我”為主導(dǎo)，而不是以圓滿俱足的本性為主導(dǎo)。因?yàn)槿伺c圓滿俱足的本性失聯(lián)已久，根本不知道自己身中還有一個(gè)比“我”更智慧，更圓滿、更俱足的本性！
可是圣人不同，圣人時(shí)時(shí)刻刻通過內(nèi)觀，通過覺知，與內(nèi)在的那個(gè)本性保持著“聯(lián)系”，并由此體證到了本性的圓滿與俱足，因此甘愿“臣服”于內(nèi)在的本性，從而放下對內(nèi)在感受、認(rèn)知、情緒等的執(zhí)著，讓生生不息的本性造化在身中自然運(yùn)行，而不橫加干涉。所以老子最后說：
“夫唯不爭，故無尤。”
“爭”的本質(zhì)其實(shí)就是為了增加自我的價(jià)值感。
何為價(jià)值感？其實(shí)就是一種內(nèi)在的感覺，一種暫時(shí)的，感到不再那么匱乏的自我感覺。
而人之所以有匱乏感，就是因?yàn)楦惺懿坏奖拘缘膱A滿俱足。而之所以感受不到本性的圓滿俱足，就是因?yàn)橥馇蠖皇峭鶅?nèi)求的習(xí)性所致，因而才有了外在作為上的“爭”。
而正是這樣的“爭”，讓內(nèi)在的精粹純一之氣發(fā)生了變化，而正是這樣的變化導(dǎo)致了內(nèi)在本性的造化偏離了生生不息的常道，所以就有了“尤”。
因此老子才說“夫唯不爭，故無尤。”
“尤”，異于常態(tài)的意思。生生不息是大道恒常不變的根本，偏離生生不息這一根本，就是“尤”。
由此可見，要讓本性的造化回歸生生不息的常道，最根本的方法就是要安頓好自己的內(nèi)心。而內(nèi)心如何才能真正地安頓下來？那就是找到內(nèi)在的那個(gè)“善地”，讓心有一個(gè)真正屬于自己的家！
好了，本期的分享就到這里，我們下期見。
