《周易密鑰》第7-11節(jié)：“文王重卦”并非是說“發(fā)明六十四卦”
2013年5月15日
一、司馬遷當(dāng)然知道《連山》《歸藏》也有六十四卦，故“文王重卦”并非是說“發(fā)明六十四卦”：
孔穎達(dá)《周易正義·卷首》“論重卦之人”說：
然重卦之人，諸儒不同，凡有四說。王輔嗣等以為伏犧重卦，鄭玄之徒以為神農(nóng)重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辭》，神農(nóng)之時(shí)已有“蓋取益與噬嗑”。以此論之，不攻自破。其言神農(nóng)重卦，亦未為得。今以諸文驗(yàn)之?！穹鼱藿Y(jié)繩而為罔罟，則是制器，明伏犧已重卦矣。
孔穎達(dá)根據(jù)《系辭傳》、《說卦傳》、《乾鑿度》證明重卦的是伏羲。在易學(xué)史上，神農(nóng)、夏禹重卦之說早已湮滅，然而司馬遷的“文王重卦說”則不斷被提起。西漢人都知道《周禮·春官宗伯·大卜》所云：“太卜掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！?/span>司馬遷的父親司馬談還是孔子《易傳》譜系的傳人，所以太史公所云“文王重卦”絕非是說“發(fā)明六十四卦”。
整個(gè)漢朝時(shí)期，大儒們都知道《連山》、《歸藏》都是六十四卦：
1.司馬遷（前145或前135—前87？）作為西漢史官，一定知道《周禮·春官宗伯·大卜》所云：“太卜掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！?/span>
2.秦簡《歸藏》：
履曰：昔者羿射陼，比莊石上，羿果射之，曰履□◇461
□曰：昔者羿畢十日，羿果畢之。思十日并出，以◇470
西漢焦延壽《易林·履之履》引用了《歸藏》：
十烏俱飛，羿射九雌；雄得獨(dú)全，雖驚不危。
可見西漢的焦延壽見過《歸藏》。
3.秦簡《歸藏·小過》曰：
昔者□小臣卜祧唐，而枚占仲虺，仲虺占之曰：不吉。過其門，言者□◇523
揚(yáng)雄（前53年～18年）《太玄經(jīng)》差首準(zhǔn)小過卦，經(jīng)文引用了《歸藏》：
次五：過門折入，得彼中行。測曰：過門折入，近復(fù)還也。
次六：大跌，過其門，不入其室。測曰：大跌不入，誠可患也。
這說明揚(yáng)雄也見過《歸藏》。
4.桓譚（前23年～50年）《新論》云:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩而殷《易》簡?！哆B山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜。”這說明《連山》與《歸藏》兩書在漢朝的皇家圖書館有收藏。
殷商卜辭中出現(xiàn)的六爻筮數(shù)卦和秦簡《歸藏》的出土都證明《周易》之前早已存在六十四卦。
因此，所謂“文王重卦”，一定不是說文王發(fā)明了六十四卦，而是說《周易》六十四卦與《歸藏》、《連山》的六十四卦的重卦方式、邏輯結(jié)構(gòu)都不同。
二、《周易》重卦與《連山》《歸藏》的區(qū)別：
《系辭傳》介紹了兩種成卦系統(tǒng)，即“因而重之”的重卦系統(tǒng)，和“兼三才而兩之”的互卦系統(tǒng)。
《系辭下傳》第一章：
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。
《系辭下傳》第十章：
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
《說卦傳》：
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
1.《連山》、《大象傳》自上而下的重卦系統(tǒng)：
子夏字卜商，出于卜官之后，精通《連山》。《孔子家語·執(zhí)轡》、《大戴禮記·易本命》都記載了子夏學(xué)習(xí)《連山》的內(nèi)容。《連山·初經(jīng)》八經(jīng)卦之序，正是八卦納甲之序：乾納甲、坤納乙、艮納丙、兌納丁、坎納戊、離納己、震納庚、巽納辛、乾納壬、坤納癸。帛書《易》六十四卦排序正是以《連山·初經(jīng)》為綱目，帛書《易》的重卦是自上而下。京房納甲筮法是糅合《連山》與《周易》而成，故其八宮卦以上卦為綱，首卦先是自上而下重卦，然后按《周易》自下爻而上爻變卦，變至五爻時(shí)下行到四爻變?yōu)橛位曦?，最后?nèi)卦全變?yōu)闅w魂卦。京房八宮卦的歌訣完全按照自上而下的經(jīng)卦卦象敘述別卦卦名，如“乾為天、天風(fēng)姤、天山遯、天地否、風(fēng)地觀、山地剝、火地晉、火天大有”之類。這與《周易》的《大象傳》敘述風(fēng)格完全一致。
《周易》的《大象傳》是《連山》的遺存，它是按“因而重之”的重卦系統(tǒng)演繹的。詳見《周易密鑰》：論《大象傳》與《連山易》的淵源。
2.《周易》自下而上的重卦系統(tǒng)：
《周易》的重卦是自下而上，以下卦（即內(nèi)卦）為綱。故內(nèi)卦為貞，外卦為悔?！吨芤住坟载侈o、《彖傳》、《小象傳》是按“兼三才而兩之”的互卦系統(tǒng)、以及“六爻相雜，唯其時(shí)物”的爻象、爻數(shù)系統(tǒng)演繹的。
《周易》的爻題順序?yàn)椋撼酢⒍?、三、四、五、上。爻題是《周易》區(qū)別與《連山》《歸藏》的特征之一。以爻題標(biāo)注爻稱始于《周易》，爻題的出現(xiàn)標(biāo)志著“爻象”、“爻數(shù)”體例的誕生。爻題的“九、六”代表陽、陰，爻題的初、二、三、四、五、上代表爻位，《周易》根據(jù)爻際的貴賤、尚中、當(dāng)位、乘承比應(yīng)等公理模擬天地人的復(fù)雜關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。以“某卦之某卦”的之卦形式標(biāo)注爻稱是《連山》《歸藏》的卜筮傳統(tǒng)，其主要為了觀本卦卦象和變卦卦象，以決吉兇。
爻題為文王所創(chuàng)立（見《周易密鑰》7-7節(jié)：《發(fā)現(xiàn)三千年前“文王拘而演<周易>”的手稿》），這塊處于商周之際的“易卦”卜甲左上角的漸卦和右下角的兌卦的數(shù)字筮卦明顯帶有自下而上刻畫的特征。
屈萬里《易卦源于龜卜考》說：
殷商甲骨刻辭的順序，最初或由上而下、或由下而上，并沒有一定的通例；但愈到晚期，則由下而上的習(xí)慣愈顯著；到第五期，就幾乎成了通例了。這說明了甲骨刻辭之由下而上，是漸變的結(jié)果。
甲骨文是商代后期（前14～前11世紀(jì)）王室用于占卜記事而刻（或?qū)懀┰邶敿缀瞳F骨上的文字。甲骨文中形聲字約占27%，可見甲骨文已是相當(dāng)成熟的文字系統(tǒng)。古代卜與筮、蓍與龜往往連稱，這表明占卜與筮法的思維特征是一致的。
《連山易》重卦是自上而下，自上而下是人類觀察事物的自然本能?！吨芤住分刎允亲韵露?，自下而上不是人類觀察事物的自然本能，它是由人類認(rèn)識事物演化而得出的邏輯思維成果。因?yàn)槭挛锏纳L方向都是由下而上進(jìn)行的?！稓w藏》處于《連山》與《周易》之間，《歸藏》經(jīng)歷了從《鄭母經(jīng)》到《齊母經(jīng)》的演變?！多嵞附?jīng)》與《連山》（即《歸藏·啟筮經(jīng)》）有密切的傳承關(guān)系，而《雜卦傳》則可能是商代晚期的《齊母經(jīng)》。《雜卦傳》已經(jīng)具有了《序卦傳》所反映的事物演化的萌芽。根據(jù)龜卜與筮法的相似性，商代晚期甲骨文中的刻辭和干支排序最終演變?yōu)?/span>由下而上的習(xí)慣，這與《歸藏》向《周易》的演變規(guī)律是一致的。所以早期甲骨文的刻辭順序與干支排序一定是自上而下的。有關(guān)《雜卦傳》與《歸藏·鄭母經(jīng)》、《歸藏·齊母經(jīng)》的關(guān)系，詳見《周易詮釋》的《雜卦傳》解讀。
《周易》的《彖傳》解釋別卦的次序有兩種：釋卦德時(shí)，一般自下而上；釋卦象時(shí)，一般自上而下。這一事實(shí)表明：《彖傳》釋卦象的次序是襲自《大象傳》?！洞笙髠鳌肥?/span>自上而下觀卦象，而《彖傳》主要是自下而上釋卦德和審視主爻，釋卦象不是它的主要任務(wù)?！跺鑲鳌吠怀龅氖秦缘?/span>、主爻，其釋卦象或有或無；而《大象傳》釋卦象則有嚴(yán)格規(guī)律。所以，只能說是《彖傳》從《連山》遺存的《大象傳》系統(tǒng)的釋象體例中吸取了營養(yǎng)，摘取了事例。
《系辭下傳》第九章：
《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《周易》繼承了《連山》《歸藏》，繼承卦象和互體體例。此后《周易》用爻位、爻象、爻數(shù)模擬《周禮》，于是產(chǎn)生了《易象》。這就是《系辭傳》所說的“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻?！钡兑紫蟆穼儆谥苁?、魯大史氏秘笈，所以在《左傳》《國語》二十二筮例中只有約四、五個(gè)筮卦暗藏爻象體例，所有筮例仍然是根據(jù)三《易》通用的《說卦傳》的卦象體例解說?！兑讉鳌贰笆怼敝械摹洞笙髠鳌吠耆醋陨隙掠^象之“境遇”而推出明德之“境界”?！跺鑲鳌放c《小象傳》屬于同一系統(tǒng)，《系辭傳》曰：“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”這里的“象”是指爻象，“變”是指變卦，更是指爻際的乘承比應(yīng)中正關(guān)系。所以《大象傳》《彖傳》《小象傳》都屬于《易象》?！兑紫蟆返摹跋蟆卑韵笈c爻象。
三、《周易》比《連山》《歸藏》增加了“演德”和“爻象、爻數(shù)”：
對比《周易》經(jīng)傳與《連山》（《大象傳》是《連山》遺存）與《歸藏》：從《彖傳》對《周易》卦辭的詮釋看，除了繼承卦象外，還新增了卦德和審視主爻；從《小象傳》對《周易》爻辭的詮釋看，爻辭在繼承卦象的基礎(chǔ)上新增了爻象、爻數(shù)體例。故后人稱文王作《易》為“益”、“增”、“究”、“數(shù)”、“演”。因?yàn)椤柏缘抡f”相比于“卦象說”更具人文哲理，爻象、爻數(shù)則完全屬于數(shù)理邏輯的范疇。于是文王作《周易》遂成為自伏羲之后《易》的發(fā)展歷程上最突出的文明成果。
1.《史記·周本紀(jì)》：
西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。
2.《史記·太史公自序》： 昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子戹陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。
3.《淮南子·要略》：
今《易》之《乾》、《坤》足以窮道通義也，八卦可以識吉兇、知禍福矣。然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，所以原測淑清之道，而捃逐萬物之祖也。
4.劉向（約前77～前6）、劉歆
至于殷、周之際，紂在上位，逆天暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇?？资蠟橹跺琛贰ⅰ断蟆贰ⅰ断缔o》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三圣，世歷三古。
5.東漢王充（27～約97）《論衡卷二十八·正說篇》：
（《連山》、《歸藏》、《周易》）其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因《彖》十八章究六爻。
6.《易緯·乾鑿度》：
垂黃策者羲，益卦演德者文，成命者孔也。
《乾鑿度》以極其精煉的文字闡述了文王、周公對《易》的偉大貢獻(xiàn)。益卦，即對六十四卦的每一卦的六爻的爻象、爻數(shù)展開辨析，于是《周易》有了384爻辭。演德，即繼承《連山》卦象修德而述《大象傳》；用卦德思想、審視主爻，裁斷六十四卦，重新厘定《周易》的卦辭（彖辭），即《彖傳》。由于文王父子的這一偉大創(chuàng)舉處于當(dāng)時(shí)人類思維的最巔峰，《易象》屬于人類早熟的智慧成果，完全超出了那個(gè)時(shí)代士人的思維水平，所以周公將《易象》秘藏于周室和魯大史氏。直到500年后，孔子晚年70歲時(shí)得到并領(lǐng)悟《易象》后，認(rèn)為這是“得一而群畢”的經(jīng)中之經(jīng)，大道之源，于是“述而不作”，編輯《易象》古籍為傳本《易傳》，以完成偉大使命（成命）。此后的戰(zhàn)國時(shí)期《易傳》仍然在儒家弟子中單傳，直到西漢才發(fā)揚(yáng)光大。
7.帛書《衷》：
子曰：易之用（興）也，段（殷）之無道，周之盛德也?？忠允毓?，敬以承事，智以避患，□□□□□□□□文王之危，知史記（言？）之?dāng)?shù)書，孰能辯焉？
意為：文王拘于羑里的危險(xiǎn)境地，根據(jù)歷史來研究歷數(shù)、筮數(shù)，鮮有人能辨別其奧秘。即《系辭上傳》云：“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文。極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與于此？”正是基于這種數(shù)理思維，誕生了《易象》的爻數(shù)、爻象新體例。
8.《系辭下傳》第十二章主要闡述《周易》的爻象、爻數(shù)體例對社會(huì)關(guān)系、人事情偽的高精度模擬。這里的“數(shù)”是指爻數(shù)、爻象。與卦象的“觀”不同，爻象需要數(shù)理思維，故說“數(shù)”、“研”。
傳本《系辭下傳》第十二章：
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
帛書《系辭》：
乾，德行恒易，以知險(xiǎn)。夫坤，魋然天下〔之至〕順也。德行恒簡，以知〔阻〕。能說之心，能數(shù)諸侯之〔慮，定天下之吉兇，成天下之勿勿者，是故〕變化具為，吉事有祥。象事知器，算事知來。天地設(shè)象，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告也。爻順以論語。剛?cè)犭s處，吉〔兇〕〕可識。動(dòng)作以利言，吉兇以情遷，〔是故〕愛惡相攻，〔而吉兇〕，遠(yuǎn)近相取，〔而悔吝生〕，情偽相欽，而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，則悔且吝。將反則〔其〕辭亂，吉人之辭寡，趮人之辭多，無善之人其辭斿，失其所守其辭屈。
四、《易傳》是孔子編輯《易象》的結(jié)果：
《左傳·魯昭公二年》：
春，晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也?！?/span>
李學(xué)勤先生《周易經(jīng)傳溯源》指出：“《周易》經(jīng)文當(dāng)時(shí)為列國所俱有，韓起沒有必要到魯大史處觀覽，也不會(huì)為之贊嘆?！覀冞€要注意到，《左》《國》屢次提到《周易》，有的全稱《周易》，有的簡稱為《易》，絕沒有稱之為《易象》的。由此可見，把《易象》說成《周易》并不合適。”李學(xué)勤先生又說，《易象》“是后來《易傳》的一項(xiàng)來源和基礎(chǔ)。”
《易象》中的爻象、爻數(shù)體例可以完美地模擬社會(huì)關(guān)系，能將社會(huì)關(guān)系數(shù)學(xué)化，這是何等的偉大學(xué)說。故韓宣子嘆曰“周禮盡在魯矣”。八卦類象只局限于直觀的觀察天地雷風(fēng)水火山澤的自然現(xiàn)象，而《易象》中的卦德說則是對萬物根本屬性的體驗(yàn)，萬物之性與人心之性得到呼應(yīng)，于是《周易》在《連山》《歸藏》“幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫场钡幕A(chǔ)上完成了“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”的偉大升華！至此，《周易》達(dá)到了“大道之源”、“群經(jīng)之首”的地位。韓宣子于是感嘆：“周之所以王也”！
【文獻(xiàn)參考】
1.李學(xué)勤《周易經(jīng)傳溯源》
2.姜廣輝：“文王演《周易》”新說——兼談境遇與意義問題（《哲學(xué)研究》1997年第3期）
3.邢文：“文王演《周易》”考辨(《哲學(xué)研究》2011年3期)
