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子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮⑴，亦可以弗畔⑵矣夫！”
注解
楊伯峻《論語(yǔ)譯注》：
【譯文】孔子說(shuō)：“君子廣泛地學(xué)習(xí)文獻(xiàn)，再用禮節(jié)來(lái)加以約束，也就可以不致于離經(jīng)叛道了?！?/p>
【注釋】⑴博學(xué)于文，約之以禮——子罕篇第九云：“顏淵喟然嘆曰：‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮?！边@里的“博學(xué)于文，約之以禮”和子罕篇的“博我以文，約我以禮”是不是完全相同呢？如果完全相同，則“約之以禮”的“之”是指代“君子”而言。這是一般人的說(shuō)法。但毛奇齡的《論語(yǔ)稽求篇》卻說(shuō)：“博約是兩事，文禮是兩物，然與‘博我以文，約我以禮’不同。何也？彼之博約是以文禮博約回；此之博約是以禮約文，以約約博也。博在文，約文又在禮也。”毛氏認(rèn)為“約之以禮”的“之”是指代“文”，正是我們平常所說(shuō)的“由博返約”的意思。⑵畔——同“叛”。
朱熹《論語(yǔ)集注》：
夫，音扶。約，要也。畔，背也。君子學(xué)欲其博，故于文無(wú)不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮。如此，則可以不背于道矣。程子曰：“博學(xué)于文而不約之以禮，必至于汗漫。博學(xué)矣，又能守禮而由于規(guī)矩，則亦可以不畔道矣?！?/p>
解讀
郭美華：
（原文）子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
本章所討論的博、約關(guān)系，對(duì)于重“文”的儒學(xué)傳統(tǒng)來(lái)說(shuō)，殊為重要。不過(guò)，文的確切涵義究竟何所指，則需要分梳。
“文”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了大約四十幾次，簡(jiǎn)單可以歸為四個(gè)用法（這里的區(qū)分很粗略，細(xì)致的分析還有待深入）：
1）用于人名。比如周文王、季文子、臧文仲、令伊子文、陳文子等等。
2）指文字、文章、書(shū)籍、諸家文獻(xiàn)、各樣學(xué)說(shuō)、學(xué)問(wèn)，乃至指學(xué)習(xí)的態(tài)度或行為的講究等等。比如，
《學(xué)而》：子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！?/p>
《八佾》：子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！?/p>
《公冶長(zhǎng)》：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
《公冶長(zhǎng)》：子貢問(wèn)曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也?！?/p>
《雍也》：子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>
《雍也》本章：子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
《子罕》：顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！保ù颂庮伝厮f(shuō)“博我以文，約我以禮”，與本章具有最大的相近性。但也由此引起分歧：博和約、尤其約的賓語(yǔ)究竟是什么？顏回自述，博約的賓語(yǔ)都是“我”——學(xué)習(xí)者，但在本章，博學(xué)的是指內(nèi)容，即文；約的賓語(yǔ)卻可能是作為學(xué)習(xí)者的“我”，也可能是指所學(xué)之“文”。但不管為何，都指向具體踐行中的不自相矛盾。）
《先進(jìn)》：子曰：“從我于陳、蔡者，皆不及門也。”德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏。
《顏淵》：棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟。”（文質(zhì)相對(duì)意義上的文，主要意思是指文史知識(shí)多，但其中也蘊(yùn)涵著“紋飾”、“虛文”等等意義。似乎不能完全一言以蔽之。）
《顏淵》：曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?/p>
《憲問(wèn)》：公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”
《衛(wèi)靈公》：子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！”
3）文化、文教、文道、文德。這在孔子肇始的儒家，是需要特別注意的一個(gè)意義（我們要注意把此種意義與第二種意義區(qū)分開(kāi)來(lái)。這第三種意義上的文，是儒家作為儒家的具有本質(zhì)性的內(nèi)涵。而第二種用法，相對(duì)而言，是為一般學(xué)問(wèn)者所認(rèn)可的、比較寬泛的涵義）。比如，
《八佾》：子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?/p>
《述而》：子以四教：文，行，忠，信。（這個(gè)文，也可以有第二種意義的寬泛理解。）
《述而》：子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！?/p>
《泰伯》：子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無(wú)能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”（這里堯的文章與子貢說(shuō)夫子的文章，涵義不一樣）
《子罕》：子畏于匡。曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
《季氏》：孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之。今由與求也，相夫子，遠(yuǎn)人不服而不能來(lái)也；邦分崩離析而不能守也。而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也?！?/p>
4）作為動(dòng)詞的文，指施以或教以紋飾、講究等（禮樂(lè)規(guī)范）。比如：
《憲問(wèn)》：子路問(wèn)成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！痹唬骸敖裰扇苏吆伪厝?？見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
我個(gè)人覺(jué)得，本章所謂“文”，基本上屬于第二個(gè)意義上的用法?！妒龆菲白右运慕蹋何?，行，忠，信”及“子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！钡摹拔摹?，可能理解上有歧義，但與行相聯(lián)系而用，我傾向于歸之于第三種意義的用法。幾種意義之間，也有內(nèi)在的關(guān)系，比如第四種意義，即奠基于第二種和第三種意義。而用于人名的文，也與第二種、第三種涵義具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
僅就本章而論，畔的意思，傳統(tǒng)注疏一般理解為“背反”或“偏離”于道。文是典籍文獻(xiàn)，禮是規(guī)范規(guī)則；博是知識(shí)性的泛觀博覽，“約”是約束、克制之意。大體意思是說(shuō)：一個(gè)人（讀書(shū)的君子）廣泛閱讀文獻(xiàn)，必須以禮約束自身行為或以禮統(tǒng)攝繁雜之文，才能在具體行為中不悖于道。這個(gè)解釋，實(shí)質(zhì)上有一個(gè)更為基礎(chǔ)性的東西，即學(xué)以力行。博學(xué)因其雜亂無(wú)主而易于引向行為中的猶豫、歧路、紊亂乃至于自相矛盾，必須內(nèi)有所主，才能駕馭與消化各種不同的學(xué)說(shuō)、思想觀念之雜亂。這個(gè)主，就是禮，就是有準(zhǔn)則、有規(guī)范的讀書(shū)。如此，才能使得讀書(shū)有所歸宗，從而使得基于自身領(lǐng)悟與修身完善的踐履行為能如其本質(zhì)展開(kāi)。博而無(wú)約則易亂，約而無(wú)博則易礙，博而有約、約而又博，才是為學(xué)之道。后儒簡(jiǎn)單地以心有所主或主一為約，略有狹隘。博約二者統(tǒng)一于具體的踐履修行，而非統(tǒng)一于單純的內(nèi)在心性。如此，才能理解為什么是“約之以禮”，因?yàn)槎Y總是與個(gè)體性踐行勾連在一起的。這樣，就避免了單純的知識(shí)性文獻(xiàn)解讀（所謂把握文本的原意），也避免了單純的以禮為理的理智抽象進(jìn)路（所謂文以載道或禮以顯道而突出一個(gè)單純的道）。由此，不叛的意思，就不是不悖于一個(gè)抽象的道，而是不悖于個(gè)體切己的生命踐行過(guò)程。
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