精神原點，我們可以理解為一個民族的精神出發(fā)點。不論是一部偉大的著作，還是影響后人至深的、偉大的思想家之思想，若是它對于后世有著啟蒙、開智、教化的作用和影響，我們便可以視其為精神原點。比如儒家的核心思想“仁”，不失為我們民族最初的精神出發(fā)點或曰精神原點之一。當(dāng)然，可以作為精神原點的思想或者著作數(shù)不勝數(shù)。而道家的傳承者——莊子，其影響至深的《莊子》一書，為后人留下了寶貴的精神財富?！洱R物論》作為《莊子》的內(nèi)篇之一，便同樣具有作為中華民族“精神原點”的功能與意義。
關(guān)于莊子的“齊物”思想，本文主要從作為《莊子》內(nèi)篇之一的《齊物論》著手管窺其中所蘊含的“精神原點性”?！洱R物論》是《莊子》內(nèi)篇的第二篇。全篇由七個寓言故事：南郭子綦隱機而坐、狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長梧子、罔兩問景以及莊周夢蝶構(gòu)成。七篇寓言故事與故事之間雖然沒有表示邏輯關(guān)聯(lián)的詞語，但是在思想內(nèi)容上卻是一條主線貫穿著，不論是其思想概括性還是在思想的深度上都逐步加深并提高，給我們展現(xiàn)出的是一種似連非連、若斷若續(xù)、前后相通、首尾呼應(yīng)的巧妙行文。這就正如清代屈復(fù)在《南華通·齊物論》中所揭示的：“通篇大勢，前半順提，中間總鎖，后半倒應(yīng)，千變?nèi)f化，一線穿來，如常山之蛇，擊首尾應(yīng)，擊尾首應(yīng)，擊中則首尾皆應(yīng)也”。
佛家講究靜、定、慧，可以理解為靜才可定，只有定下來了才可以生出智慧。作為精神原點的莊子的《齊物論》同樣不失為此等智慧思想。《齊物論》開頭說南郭子綦憑著幾案而坐，仰著頭，向著天，緩緩地呼吸吐氣，而進入了超越物我對立對待關(guān)系的忘我境界?！洱R物論》：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”，其中“似喪其耦”，表現(xiàn)出了南郭子綦超然若脫的精神狀態(tài)。說明他正體驗或者說享受著一種心靈活動不為形軀所牽制，精神活動超越于匹對的關(guān)系而達到獨立自由的一種境界。不論是我們平時的學(xué)習(xí)也好，做事也好，還是為人也好，如果能夠像南郭子綦一樣做到精神活動超越于形與體的匹對關(guān)系而達到獨立自由的境界，達到一種“心如止水”和“心外無物”的狀態(tài)，便能夠享受自身活動不為外界事物所牽制的自由狀態(tài)，那么，我們也就會“不為物累”，從而向往能夠達到“得之于心而應(yīng)之于手”的瀟灑。
生而為人，我們要有一顆愛人之心，學(xué)會去愛別人，愛自己的親人，愛自己的朋友，愛自己應(yīng)該和必須愛的人。也要能夠?qū)W會去愛自己不喜歡的人。甚至我們也可以嘗試著去愛自己的敵人，即使別人對我們不是很友善，甚至詆毀我們，我們也不應(yīng)該因此而喪失愛的能力。學(xué)會愛自己的敵人才算得上是一種寬容，才稱得上具有博愛的胸懷，才能夠超越狹隘的“我”而成就一個豁達的“我”，才能夠做到像莊子所說的，摒棄我見，摒棄偏執(zhí)的我，而最終遇見一個真我，達到忘我、臻于萬物一體的境界?！洱R物論》以“吾喪我”發(fā)端，莊子或許有一個目的，就是要顯示世人所謂的是與非、對與錯，都出自于我見——偏執(zhí)的我生出偏執(zhí)的見解，執(zhí)一己之見而未“喪我”——達到忘我、臻于萬物一體的境界。這里，我覺得作者以“吾喪我”開篇點題是向我們展示了初步的、最基本的“齊物”之法，表達基本的“齊物”思想。
方東美說：“莊子在《齊物論》里，想要把真正的自由精神，變做廣大性的平等，普遍的精神平等。然后對第一個必要條件，他說：‘今日吾喪我’這個‘我’是什么呢？它有不同的意義。一種是‘小我’，乃是因為在思想上或情操上，每個人都常以我為中心，同于己者就是之，異于己者就非之，所以造成許多隔閡，把和自己不同的看法排斥掉，或隔絕起來，而自以為是！這點是道家認為最忌諱的一件事。所以莊子繼承老子的精神，第一步講精神平等就是要‘喪我’，也就是要喪小我，忘小我，而成就大我”。
也就是說，我們想要能夠平等地看待事物、對待別人，我們首先應(yīng)該做的就是去除自己內(nèi)心的成見和私心，能夠盡量做到為別人著想，時時處處想著他人，有一種我為人人的精神。我們的生命除了為自己綻放光芒之外，更重要的還是為親人、為朋友、為需要我們幫助的人而活。因此，“吾喪我”的思想提供給我們的便是一種很重要的啟示。
人們都說天籟之聲是世間最美的聲音，如《齊物論》中：“汝聞人籟而未聞地籟；汝聞地籟而未聞天籟”；三籟者，即人籟、地籟和天籟。人籟指的是人吹簫管發(fā)出的聲音，譬喻無主觀成見的言論；地籟，是風(fēng)吹各種竅孔而發(fā)出的聲音；天籟，是各個事物因它們各自的自然狀態(tài)而自鳴。但是，人籟、地籟、天籟三種聲音并無什么不同，它們都是天地間自然的音響。由此，我們可以知道在莊子眼中，天籟并非世間最美的聲音，天地間最美的聲音是自然而然的。我們知道，設(shè)若我們足夠細心的話，就會發(fā)現(xiàn)，不論是人所發(fā)出的聲音還是大自然中產(chǎn)生的各種聲音，要是對其加以區(qū)分，或多或少還是能夠發(fā)現(xiàn)不同點的，還是有一定的區(qū)別的。但很顯然，莊子這里是從“道”的角度對三籟加以區(qū)分的，從而得出三籟“齊一”的觀點。因此，釋德清又說：“將要齊物論，而以三籟發(fā)端者，要人悟自己言之所出，乃天機之所發(fā)。果能忘機，無心之言，如風(fēng)吹竅號，又何是非之有哉！”由此可見，如果人們將自己之言視做如風(fēng)吹竅號，人們之間又有何是非可言呢？
人的是非觀念來自于成見，如果是每個人都摒棄了《齊物論》中所說的“成心”，也就是去掉先入為主的毛病的話，也就不會有所謂的是與非、對與錯了。因此，每個人就會生出一套自己的是非標(biāo)準(zhǔn)，從而彼此之間爭論個不休，以至于說別人長，道別人短的現(xiàn)象出現(xiàn)。當(dāng)時，莊子認為各家各派之間是與非、對與錯的爭辯是毫無意義的。實際上在莊子看來：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也”。也就是說世界上所有的事物并沒有彼類與此類之分，本來就沒有什么差別。彼與此二者是一對相對而生的矛盾，彼此包含，彼中有此，此中又有彼。人類要有“齊物”之思想，拋棄“我見”和“成心”，以一種空虛寧靜，毫無成見的心境去洞察事物的本來面目。對于周圍以及世間事物不刻意地將他們對立起來，這或許才是莊子所說的得“道”的關(guān)鍵所在。
方東美先生說：“還有一種真我，叫真實的自我，莊子名之曰：‘真君?！^的真君，拿近代的哲學(xué)名詞來說，可以叫做心靈的普遍位格，或者是像德國黑格爾所謂的‘普遍的心靈’或者是叫做絕對心靈。這一種精神狀態(tài)在宇宙里面，不是僅僅陷于主觀，而是通乎主體之際的。這種精神狀態(tài)是人人可以得而體驗的，當(dāng)人們體驗或論及此種普遍精神時，一切宇宙萬象、宇宙萬物都是在此普遍精神里面。也就是說透過普遍精神將宇宙萬象、宇宙萬物顯現(xiàn)出來。此種真實的自我便是一種通乎主體之際的心靈。假使人們都可以分享這個共有的精神，一切偏私、一切驕奮、一切主觀，便可以一一化解掉。莊子所謂的‘真君’也相當(dāng)于柏拉圖在物質(zhì)世界里面，或在精神世界里面的一個‘精神的靈光’，逐步貫徹了一切宇宙的層級，揭露了宇宙一切的秘密，同時也把黑暗都驅(qū)逐掉，而照耀出來成為普遍的真理”。這或許就是莊子的“齊物”思想可以作為精神原點，并且影響后世至深的原因。
世事無常，要想能夠在世間立于不敗之地，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)道家的“無為”思想，“無為”并不是說無所作為或者無所事是，而是我們要量力而為、適時而為、自然而為，主觀動機符合客觀規(guī)律和客觀事實，做出符合時宜的正確之舉。學(xué)習(xí)莊子的作為精神原點的偉大的“齊物”思想，樹立“萬物齊一”的思想觀點，以便我們能夠在“無為”思想的影響下更好地“作為”。
上有莊子的“窮街陋巷、簞食瓢飲”的清貧生活，后有陶淵明的“種豆南山下”和“不為五斗米折腰”的高尚品格，生活于不同時代的兩個人卻有著極為相似的人生態(tài)度。一個生活在先秦，社會動亂，戰(zhàn)爭頻繁，時局動蕩。另一個則生活在國家政權(quán)更替頻繁，整個社會思想自由開放，文化上得到了巨大發(fā)展的時代，是中國歷史上一個比較有影響的時代，文化史上則稱之為魏晉風(fēng)度。同樣厭惡仕途，同樣高風(fēng)亮節(jié)，又同樣才高德盛。仕途的失意，清貧的生活，或許正是他們能夠在思想上、文學(xué)上有超高成就的原因，以至對后世產(chǎn)生重要的影響。莊子在《齊物論》中以“吾喪我”開端是要世人摒棄偏見的我，而達到一個真我，實實在在的我。以南郭子綦仰天而噓，進入一種“似喪其耦”的狀態(tài)。無獨有偶，陶淵明在《歸去來兮》中“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲”可謂是表達了同莊子“似喪其耦”異曲同工之妙的思想。不管是莊子也好，還是陶淵明也好，這些偉大人物的偉大思想無不影響著我們后來的一代又一代的人，后世的中國人需要一次次回到這些“精神原點”，需要從這些“精神的原點”獲得自由生命的營養(yǎng)，從而更健康地再出發(fā)。
