51.五人買婢共使作喻譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言：“與我浣衣?！?br> 次有一人復(fù)語浣衣。
婢語次者：“先與其浣?！?br> 后者恚曰：“我共前人同買于汝，云何獨(dú)爾？”即鞭十下。
如是五人各打十下。
五陰亦爾。煩惱因緣合成此身，而此五陰，恒以生、老、病、死、無量苦惱搒笞眾生。
52.伎兒作樂喻譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。后從王索，王不與之。
王語之言：“汝向作樂，空樂我耳；我與汝錢，亦樂汝耳?！?br> 世間果報(bào)，亦復(fù)如是。人中天上，雖受少樂，亦無有實(shí)。無常敗滅，不得久住，如彼空樂。
53.師患腳付二弟子喻譬如一師，有二弟子。其師患腳，遣二弟子，人當(dāng)一腳，隨時(shí)按摩。
其二弟子，常相憎嫉。
一弟子行，其一弟子捉其所當(dāng)按摩之腳，以石打折。
彼既來已，忿其如是，復(fù)捉其人所按之腳，尋復(fù)打折。
佛法學(xué)徒，亦復(fù)如是。方等學(xué)者，非斥小乘；小乘學(xué)者，復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡。
54.蛇頭尾共爭在前喻譬如有蛇，尾語頭言：“我應(yīng)在前。’”
頭語尾言：“我恒在前，何以卒爾？”
頭果在前，其尾纏樹，不能得去。
放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。
師徒弟子，亦復(fù)如是。言師耆老，每恒在前；我諸年少，應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少，不閑戒律，多有所犯。因即相牽，入于地獄。
55.愿為王剃須喻昔者有王，有一親信，于軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所愿。即便問言：“汝何所求，恣汝所欲?！?br> 臣便答言：“王剃須時(shí)，愿聽我剃。”
王言：“此事若適汝意，聽汝所愿?！?br> 如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業(yè)。
愚人亦爾。諸佛于無量劫難行苦行，自致成佛。若得遇佛，及值遺法，人身難得，譬如盲龜值浮木孔。此二難值，今已遭遇。然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無心進(jìn)求，自行邪事，便以為足。
56.索無物喻昔有二人，道中共行，見有一人將胡麻車在險(xiǎn)路中不能得前。時(shí)將車者語彼二人：“佐我推車出此險(xiǎn)路。”
二人答言：“與我何物？”
將車者言：“無物與汝?！?br> 時(shí)此二人即佐推車。至于平地，語將車人言：“與我物來?！?br> 答言：“無物?！?br> 又復(fù)語言：“與我‘無物’。”
二人之中，其一人者，含笑而言：“彼不肯與，何足為愁？”
其人答言：“與我無物，必應(yīng)有‘無物’?！?br> 其一人言：“‘無物’者，二字共合，是為假名。”
世俗凡夫著無物者，使生無所有處。第二人言“無物”者，即是無相、無愿、無作。
57.蹋長者口喻昔有大富長者，左右之人，欲取其意，皆盡恭敬。
長者唾時(shí)，左右侍人，以腳蹋卻。
有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時(shí)，我當(dāng)先蹋?！?br> 于是長者正欲咳唾，時(shí)此愚人即便舉腳蹋長者口，破唇折齒。
長者語愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”
愚人答言：“若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去；我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意?！?br> 凡物須時(shí)，時(shí)未及到，強(qiáng)設(shè)功力，返得苦惱。以是之故，世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)。
58.二子分財(cái)喻昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：“我死之后，善分財(cái)物?！?br> 二子隨教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。
爾時(shí)有一愚老人言：“教汝分物，使得平等?，F(xiàn)所有物，破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，槃、瓶亦復(fù)中破作二分，所有甕、瓨亦破作二分，錢亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之，而作二分。”
如是分物，人所嗤笑。
如諸外道，偏修分別論。論門有四種：有“決定答論門”，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生，是應(yīng)分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名“分別答論門”。有問人為最勝不？應(yīng)反問言：汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實(shí)為最勝；若問于諸天，人必為不如。如是等義，名“反問答論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊、無邊，有終始、無終始，如是等義，名“置答論門”。諸外道愚癡，自以為智慧，破于四種論，作一分別論，喻如愚人分錢物，破錢為兩段。
59.觀作瓶喻譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。
一人舍去，往至大會(huì)，極得美膳，又獲珍寶。
一人觀瓶，而作是言：“待我看訖。”如是漸冉，乃至日沒，觀瓶不已，失于衣食。
愚人亦爾，修理家務(wù)，不覺非常。
今日營此事，明日造彼業(yè)。
諸佛大龍出，雷音遍世間。
法雨無障礙，緣事故不聞。
不知死卒至，失此諸佛會(huì)。
不得法珍寶，常處惡道窮，背棄于正法。
彼觀緣事瓶，終常無竟已。
是故失法利，永無解脫時(shí)。
60.見水底金影喻昔有癡人，往大池所，見水底影，有真金像，謂呼“有金”，即入水中，撓泥求覓，疲極不得。還出復(fù)坐。須臾水清，又現(xiàn)金色，復(fù)更入里，撓泥更求覓，亦復(fù)不得。
其父覓子，得來見子，而問子言：“汝何所作，疲困如是？”
子白父言：“水底有真金。我時(shí)投水，欲撓泥取，疲極不得。”
父看水底真金之影，而知此金在于樹上。所以知之，影現(xiàn)水底。其父言曰：“必飛鳥銜金，著于樹上?！?br> 即隨父語，上樹求得。
凡夫愚癡人，無智亦如是。于無我陰中，橫生有我想。如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。
61.梵天弟子造物因喻婆羅門眾皆言：“大梵天王是世間父，能造萬物，造萬物主者。”
有弟子言：“我亦能造萬物?！睂?shí)是愚癡，自謂有智。語梵天言：“我欲造萬物?！?br> 梵天王語言：“莫作此意。汝不能造。”
不用天語，便欲造物。
梵天見其弟子所造之物，即語之言：“汝作頭太大，作項(xiàng)極?。蛔魇痔?，作臂極小；作腳極小，作踵極大；如似毗舍阇鬼。”
以此義當(dāng)知各各自業(yè)所造，非梵天能造。
諸佛說法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法。諸外道見是斷常事已，便生執(zhí)著，欺誑世間，作法形像，所說實(shí)是非法。
62.病人食雉肉喻昔有一人，病患委篤。良醫(yī)占之云：“須恒食一種雉肉，可得愈病?！?br> 而此病者，市得一雉，食之已盡，更不復(fù)食。
醫(yī)于后時(shí)，見便問之：“汝病愈未？”
病者答言：“醫(yī)先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。”
醫(yī)復(fù)語言：“若前雉已盡，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈??？”
一切外道，亦復(fù)如是。聞佛、菩薩無上良醫(yī)說言，當(dāng)解心識。外道等執(zhí)于常見，便謂過去、未來、現(xiàn)在唯是一識，無有遷謝。猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見：一切諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世醫(yī)，教更食雉，而得病愈。佛亦如是，教諸眾生，令得解諸法壞故不常、續(xù)故不斷，即得刬除常見之病。
63.伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻昔乾陀衛(wèi)國有諸伎兒，因時(shí)饑儉，逐食他土。經(jīng)婆羅新山，而此山中，素饒惡鬼、食人羅剎。
時(shí)諸伎兒會(huì)宿山中，山中風(fēng)寒，然火而臥。
伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而坐。
時(shí)行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動(dòng)，一切伴侶悉皆逃奔。
時(shí)彼伴中著羅剎衣者，亦復(fù)尋逐，奔馳絕走。
諸同行者見其在后，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方知非鬼。
一切凡夫，亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法，而欲遠(yuǎn)求常樂我凈無上法食，便于五陰之中橫計(jì)于我，以我見故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三途惡趣溝壑。至天明者，喻生死夜盡，智慧明曉，方知五陰無有真我。
64.人謂故屋中有惡鬼喻昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。
時(shí)有一人，自謂大膽，而作是言：“我欲入此室中寄臥一宿。”即入宿止。
后有一人，自謂膽勇勝于前人，復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中。
排門將前，時(shí)先入者謂其是鬼，即復(fù)推門，遮不聽前。在后來者復(fù)謂有鬼。二人斗諍，遂至天明。既相睹已，方知非鬼。
一切世人，亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)，無有宰主，一一推析，誰是我者？然諸眾生橫計(jì)是非，強(qiáng)生諍訟，如彼二人，等無差別。
65.五百歡喜丸喻昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，嫉惡其夫。每思方策，頻欲殘害。種種設(shè)計(jì)，不得其便。
會(huì)值其夫聘使鄰國。婦密為計(jì)，造毒藥丸，欲用害夫。詐語夫言：“爾今遠(yuǎn)使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸，用為資糧，以送于爾。爾若出國，至他境界，饑?yán)е畷r(shí)，乃可取食?！?br> 夫用其言，至他界已，未及食之。于夜暗中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。
即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百匹馬，并及寶物，來止樹下。由其逃突，盡皆饑渴，于其樹下，見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時(shí)俱死。
時(shí)樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死尸，收其鞍馬，并及財(cái)寶，驅(qū)向彼國。
時(shí)彼國王，多將人眾，案跡來逐。會(huì)于中路，值于彼王。
彼王問言：“爾是何人？何處得馬？”
其人答言：“我是某國人，而于道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故，我得此馬，及以珍寶，來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所?！?br> 王時(shí)即遣親信往看，果如其言。王時(shí)欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。
彼王舊臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是遠(yuǎn)人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚？至于爵賞，逾越舊臣?！?br> 遠(yuǎn)人聞已，而作是言：“誰有勇健，能共我試？請于平原校其伎能?！?br> 舊人愕然，無敢敵者。
后時(shí)彼國大曠野中有惡師子，截道殺人，斷絕王路。
時(shí)彼舊臣詳共議之：“彼遠(yuǎn)人者，自謂勇健，無能敵者。今復(fù)若能殺彼師子，為國除害，真為奇特。”作是議已，便白于王。
王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。
爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已，堅(jiān)強(qiáng)其意，向師子所。師子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖，即便上樹。師子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值師子口，師子尋死。
爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍，來白于王。王倍寵遇。
時(shí)彼國人卒爾敬服，咸皆贊嘆。
其婦人歡喜丸者，喻不敬施；王遣使者，喻善知識；至他國者，喻于諸天；殺群賊者，喻得須陀洹，強(qiáng)斷五欲，并諸煩惱；遇彼國王者，喻遭值賢圣；國舊人等生嫉妒者，喻諸外道，見有智者能斷煩惱、及以五欲，便生誹謗，言無此事；遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻于外道無敢抗衡；殺師子者，喻破惡魔，既斷煩惱，又伏惡魔，便得無著道果封賞；每常怖怯者，喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無凈心，然彼其施遇善知識便獲勝報(bào)。
不凈之施，猶尚如此，況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。
66.口誦乘船法而不解用喻昔有大長者子，共諸商人入海采寶。
此長者子善誦入海捉船方法：若入海水漩洑洄流磯激之處，當(dāng)如是捉，如是正，如是住。語眾人言：“入海方法，我悉知之。”
眾人聞已，深信其語。
既至海中，未經(jīng)幾時(shí)，船師遇病，忽然便死。時(shí)長者子即便代處。
至洄洑駛流之中，唱言當(dāng)如是捉，如是正。船盤回旋轉(zhuǎn)，不能前進(jìn)，至于寶所。舉船商人沒水而死。
凡夫之人，亦復(fù)如是。少習(xí)禪法，安般數(shù)息，及不凈觀，雖誦其文，不解其義。種種方法，實(shí)無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯(cuò)法相，終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
67.夫婦食餅共為要喻昔有夫婦，有三番餅，夫婦共分，各食一餅。余一番在，共作要言：“若有語者，要不與餅。”
既作要已，為一餅故，各不敢語。
須臾有賊，入家偷盜，取其財(cái)物，一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故，眼看不語。
賊見不語，即其夫前，侵略其婦。其夫眼見，亦復(fù)不語。
婦便喚賊，語其夫言：“云何癡人，為一餅故，見賊不喚？”
其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得餅，不復(fù)與爾?！?br> 世人聞之，無不嗤笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。為小名利故，詐現(xiàn)靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三途，都不怖畏。求出世道，方于五欲，耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患。如彼愚人，等無有異。
68.共相怨害喻昔有一人，共他相瞋，愁憂不樂。
有人問言：“汝今何故愁悴如是？”
即答之言：“有人毀我，力不能報(bào)，不知何方可得報(bào)之。是以愁耳?！?br> 有人語言：“唯有《毗陀羅咒》可以害彼。但有一患，未及害彼，返自害己。”
其人聞已，便大歡喜：“愿但教我。雖當(dāng)自害，要望傷彼?！?br> 世間之人，亦復(fù)如是。為瞋恚故，欲求《毗陀羅咒》，用惱于彼，竟未害他，先為瞋恚，反自惱害，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，等無差別。
69.效其祖先急速食喻昔有一人，從北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共為夫婦。
時(shí)婦為夫造設(shè)飲食，夫得急吞，不避其熱。
婦時(shí)怪之，語其夫言：“此中無賊劫奪人者，有何急事，匆匆乃爾，不安徐食？”
夫答婦言：“有好密事，不得語汝?！?br> 婦聞其言，謂有異法，殷勤問之。
良久乃答：“我祖父已來，法常速食。我今效之，是故疾耳?！?br> 世間凡夫，亦復(fù)如是。不達(dá)正理，不知善惡，作諸邪行，不以為恥，而云我祖父已來作如是法，至死受行，終不舍離。如彼愚人，習(xí)其速食，以為好法。
70.嘗菴婆羅果喻昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝當(dāng)買來?！?br> 即便持錢往買其果。果主言：“我此樹果，悉皆美好，無一惡者。汝嘗一果，足以知之。”
買果者言：“我今當(dāng)一一嘗之，然后當(dāng)取。若但嘗一，何以可知？”尋即取果，一一皆嘗。
持來歸家，長者見已，惡而不食，便一切都棄。
世間之人，亦復(fù)如是。聞持戒施得大富樂，身常安隱，無有諸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得時(shí)然后可信?！蹦慷矛F(xiàn)世貴賤貧窮，皆是先業(yè)所獲果報(bào)，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經(jīng)。一旦命終，財(cái)物喪失，如彼嘗果，一切都棄。
71.為二婦故喪其兩目喻昔有一人，聘取二婦。若近其一，為一所瞋.不能裁斷，便在二婦中間，正身仰臥。
值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。
世間凡夫，亦復(fù)如是。親近邪友，習(xí)行非法，造作結(jié)業(yè)，墮三惡道，長處生死，喪智慧眼。如彼愚夫，為其二婦故，二眼俱失。
72.唵米決口喻昔有一人，至婦家舍，見其搗米，便往其所，偷米唵之。
婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應(yīng)和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。
婦怪不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：“我夫始來，卒得口腫，都不能語。”
其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰：“此病最重，以刀決之，可得差耳！”
即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。
世間之人，亦復(fù)如是。作諸惡行，犯于凈戒，覆藏其過，不肯發(fā)露，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。
73.詐言馬死喻昔有一人，騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故，不能戰(zhàn)斗，便以血污涂其面目，詐現(xiàn)死相，臥死人中，其所乘馬為他所奪。
軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來。
既到舍已，有人問言：“汝所乘馬今為所在？何以不乘？”
答言：“我馬已死，遂持尾來?！?br> 旁人語言：“汝馬本黑，尾何以白？”
默然無對，為人所笑。
世間之人，亦復(fù)如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生，加諸楚毒，妄自稱善，無惡不造。如彼愚人詐言馬死。
74.出家凡夫貪利養(yǎng)喻昔有國王，設(shè)于教法：諸有婆羅門等，在我國內(nèi)，制抑洗凈。不洗凈者，驅(qū)令策使種種苦役。
有婆羅門，空捉澡罐，詐言洗凈。人為著水，即便瀉棄，便作是言：“我不洗凈，王自洗之?！?br> 為王意故，用避王役，妄言洗凈，實(shí)不洗之。
出家凡夫，亦復(fù)如是。剃頭染衣，內(nèi)實(shí)毀禁，詐現(xiàn)持戒，望求利養(yǎng)，復(fù)避王役。外似沙門，內(nèi)實(shí)虛欺，如捉空瓶，但有外相。
75.駝甕俱失喻昔有一人，先甕中盛谷。
駱駝入頭甕中食谷，復(fù)不得出。
既不得出，以為憂惱。有一老人來語之言：“汝莫愁也。我教汝出。汝用我語，必得速出。汝當(dāng)斬頭，自得出之?！?br> 即用其語，以刀斬頭。既復(fù)殺駝，而復(fù)破甕。如此癡人，世間所笑。
凡夫愚人，亦復(fù)如是。希心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防護(hù)諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已，舍離三乘，縱心極意，無惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人，駝甕俱失。
76.田夫思王女喻昔有田夫，游行城邑，見國王女顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂。顏色瘀黃，即成重病。
諸所親見，便問其人：“何故如是？”
答親里言：“我昨見王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。
我若不得，必死無疑?！?br> 諸親語言：“我當(dāng)為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也?！?br> 后日見之，便語之言：“我等為汝，便為是得。唯王女不欲?！?br> 田夫聞之，欣然而笑，謂呼必得。
世間愚人，亦復(fù)如是。不別時(shí)節(jié)，春、秋、冬、夏，便于冬時(shí)擲種土中，望得果實(shí)，徒喪其功，空無所獲，芽、莖、枝、葉一切都失。世間愚人，修習(xí)少福，謂為具足，便謂菩提已可證得。如彼田夫希望王女。
77.構(gòu)驢乳喻昔邊國人不識于驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。
爾時(shí)諸人得一父驢，欲構(gòu)其乳，爭共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復(fù)有捉器者，各欲先得，于前飲之。
中捉驢根，謂呼是乳，即便構(gòu)之，望得其乳。
眾人疲厭，都無所得，徒自勞苦，空無所獲，為一切世人之所嗤笑。
外道凡夫，亦復(fù)如是。聞?wù)f于道不應(yīng)求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓，投巖赴火，以是邪見，墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。
78.與兒期早行喻昔有一人，夜語兒言：“明當(dāng)共汝至彼聚落，有所取索?！?br> 兒聞?wù)Z已，至明清旦，竟不問父，獨(dú)往詣彼。
既至彼已，身體疲極，空無所獲，又不得食，饑渴欲死，尋復(fù)回還，來見其父。
父見子來，深責(zé)之言：“汝大愚癡，無有智慧。何不待我，空自往來？
徒受其苦。為一切世人之所嗤笑?！?br> 凡夫之人，亦復(fù)如是。設(shè)得出家，即剃須發(fā)，服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人，虛作往返，徒自疲勞。形似沙門，實(shí)無所得。
79.為王負(fù)機(jī)喻昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言：“汝捉一機(jī)，持至彼園，我用坐息?！?br> 時(shí)彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿擔(dān)之?！?br> 時(shí)王便以三十六機(jī)置其背上，驅(qū)使擔(dān)之，至于園中。
如是愚人，為世所笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。若見女人一發(fā)在地，自言持戒，不肯捉之。后為煩惱所惑，三十六物：發(fā)、毛、爪、齒、屎、尿不凈，不以為丑，三十六物一時(shí)都捉，不生慚愧，至死不舍。如彼愚人擔(dān)負(fù)于機(jī)。
80.倒灌喻昔有一人，患下部病。醫(yī)言：“當(dāng)須倒灌，乃可瘥耳?！北慵嗑?，欲以灌之。
醫(yī)未至頃，便取服之，腹脹欲死，不能自勝。
醫(yī)既來至，怪其所以，即便問之：“何故如是？”
即答醫(yī)言：“向時(shí)灌藥，我取服之，是故欲死?！?br> 醫(yī)聞是語，深責(zé)之言：“汝大愚人，不解方便?！奔幢阋杂嗨幏?，方得吐下，爾乃得瘥。
如此愚人，為世所笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。欲修學(xué)禪觀種種方法，應(yīng)觀不凈，反觀數(shù)息；應(yīng)數(shù)息者，反觀六界。顛倒上下，無有根本，徒喪身命，為其所困，不諮良師，顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。
81.為熊所嚙喻昔有父子，與伴共行。其子入林，為熊所嚙，爪壞身體。困急出林，還至伴邊。
父見其子身體傷壞，怪問之言：“汝今何故被此瘡害？”
子報(bào)父言：“有一種物，身毛耽毿，來毀害我?！?br> 父執(zhí)弓箭，往到林間，見一仙人，毛發(fā)深長，便欲射之。
旁人語言：“何故射之？此人無害，當(dāng)治有過?！?br> 世間愚人，亦復(fù)如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人。喻如彼父，熊傷其子而枉加神仙。
82.比種田喻昔有野人，來至田里，見好麥苗生長郁茂，問麥主言：“云何能令是麥茂好？”
其主答言：“平治其地，兼加糞水，故得如是。”
彼人即便依法用之，即以水糞調(diào)和其田。
下種于地，畏其自腳蹈地令堅(jiān)，其麥不生?！拔耶?dāng)坐一床上，使人輿之，于上散種，爾乃好耳?！?br> 即使四人，人擎一腳，至田散種，地堅(jiān)逾甚，為人嗤笑?？忠讯?，更增八足。
凡夫之人，亦復(fù)如是。既修戒田，善芽將生，應(yīng)當(dāng)師諮，受行教誡，令法芽生。而返違犯，多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。
83.狝猴喻昔有一狝猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。
凡夫愚人，亦復(fù)如是。先所瞋人，代謝不停，滅在過去。乃于相續(xù)后生之法，謂是前者，妄生瞋忿，毒恚彌深。如彼癡猴為大人所打，反瞋小兒。
84.月蝕打狗喻昔阿修羅王，見日月明凈，以手障之。
無智常人，狗無罪咎，橫加于惡。
凡夫亦爾。貪瞋愚癡，橫苦其身。臥棘刺上，五熱炙身。如彼月蝕，枉橫打狗。
85.婦女患眼痛喻昔有一女人，極患眼痛。
有知識女人問言：“汝眼痛耶？”
答言：“眼痛。”
彼女復(fù)言：“有眼必痛。我雖未痛，并欲挑眼，恐其后痛?！?br> 傍人語言：“眼若在者，或痛不痛。眼若無者，終身長痛?！?br> 凡愚之人，亦復(fù)如是。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐后得報(bào)，財(cái)物殷溢，重受苦惱。有人語言：“汝若施者，或苦或樂；若不施者，貧窮大苦?！?br> 如彼女人不忍近痛，便欲去眼，乃為長痛。
86.父取兒耳珰喻昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來剝之。
其兒耳中有真金珰，其父見賊卒發(fā)，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不時(shí)決。為耳珰故，便斬兒頭。
須臾之間，賊便棄去，還以兒頭著于肩上，不可平復(fù)。
如是愚人，為世間所笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。為名利故，造作戲論，言無二世，有二世；無中陰，有中陰；無心數(shù)法，有心數(shù)法；無種種妄想，不得法實(shí)。他人以如法論破其所論，便言我論中都無是說。如是愚人，為小名利，便故妄語，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。
87.劫盜分財(cái)喻昔有群賊，共行劫盜，多取財(cái)物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分，與最劣者。
下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價(jià)，一人所得倍于眾伴，方乃歡喜，踴悅無量。
猶如世人不知布施有報(bào)無報(bào)，而行少施。得生天上，受無量樂，方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅后得大價(jià)，乃生歡喜。施亦如是，少作多得，爾乃自慶，恨不益為。
88.狝猴把豆喻昔有一狝猴持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者，雞鴨食盡。
凡夫出家，亦復(fù)如是。初毀一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼狝猴，失其一豆，一切都棄。
89.得金鼠狼喻昔有一人，在路而行。道中得一金鼠狼，心中喜踴，持置懷中，涉道而進(jìn)。
至水欲渡，脫衣置地，尋時(shí)金鼠變?yōu)槎旧摺?br> 此人深思：寧為毒蛇螫殺，要當(dāng)懷去。心至冥感，還化為金。
傍邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恒爾，復(fù)取毒蛇內(nèi)著懷里，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。
世間愚人，亦復(fù)如是。見善獲利，內(nèi)無真心，但為利養(yǎng)，來附于法，命終之后，墮于惡處。如捉毒蛇，被螫而死。
90.地得金錢喻昔有貧人，在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍，即便數(shù)之。
數(shù)未能周，金主忽至，盡還奪錢。
其人當(dāng)時(shí)悔不疾去，懊惱之情，甚為極苦。
遇佛法者，亦復(fù)如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便，修行善業(yè)，忽爾命終，墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：今日營此事，明日造彼事。
樂著不觀苦，不覺死賊至。
匆匆營眾務(wù)，凡人無不爾。
如彼數(shù)錢者，其事亦如是。
91.貧人欲與富者等財(cái)物喻昔有一貧人，有少財(cái)物，見大富者，意欲共等。
不能等故，雖有少財(cái)，欲棄水中。
傍人語言：“此物雖鮮，可得延君性命數(shù)日，何故舍棄，擲著水中？”
世間愚人，亦復(fù)如是。雖復(fù)出家，少得利養(yǎng)，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養(yǎng)。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養(yǎng)，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富者，自棄己財(cái)。
92.小兒得歡喜丸喻昔有一乳母，抱兒涉路，行道疲極，睡眠不覺。
時(shí)有一人，持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時(shí)解其鉗鎖、瓔珞、衣物，都盡持去。
比丘亦爾。樂在眾務(wù)憒鬧之處，貪少利養(yǎng)，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞。如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。
93.老母捉熊喻昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏，爾時(shí)老母繞樹走避，熊尋后逐，一手抱樹，欲捉老母。
老母得急，即時(shí)合樹，捺熊兩手，熊不得動(dòng)。
更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉?！?br> 時(shí)彼人者，信老母語，即時(shí)共捉。
既捉之已，老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。
如是愚人，為世所笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。后人捉之，欲為解釋，不達(dá)其意，反為其困。如彼愚人，代他捉熊，反自被害。
94.摩尼水竇喻昔有一人與他婦通，交通未竟，夫從外來，即便覺之。住于門外，伺其出時(shí)，便欲殺害。
婦語人言：“我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出?！焙运]名為“摩尼”，欲令其人從水竇出。
其人錯(cuò)解，謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：“不見摩尼珠，我終不去?！表汈еg，為其所殺。
凡夫之人，亦復(fù)如是。有人語言：“生死之中，無?？嗫諢o我，離斷、常二邊，處于中道，于此中過，可得解脫。”凡夫錯(cuò)解，便求世界有邊、無邊，及以眾生有我、無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為于無常之所殺害，墮三惡道。如彼愚人，推求摩尼，為他所害。
95.二鴿喻昔有雄雌二鴿，共同一巢。秋果熟時(shí)，取果滿巢。于其后時(shí)，果干減少，唯半巢在。
雄瞋雌言：“取果勤苦，汝獨(dú)食之，唯有半在?！?br> 雌鴿答言：“我不獨(dú)食，果自減少?！?br> 雄鴿不信，瞋恚而言：“非汝獨(dú)食，何由減少？”即便以喙啄雌鴿殺。
未經(jīng)幾日，天降大雨，果得濕潤，還復(fù)如故。
雄鴿見已，方生悔恨：“彼實(shí)不食，我妄殺他?！奔幢Q命喚雌鴿：“汝何處去！”
凡夫之人，亦復(fù)如是。顛倒在懷，妄取欲樂，不觀無常，犯于重禁，悔之于后，竟何所及。后唯悲嘆，如彼愚鴿。
96.詐稱眼盲喻昔有工匠師，為王作務(wù)，不堪其苦，詐言眼盲，便得脫苦。
有余作師聞之，便欲自壞其目，用避苦役。
有人語言：“汝何以自毀，徒受其苦？”
如是愚人，為世人所笑。
凡夫之人，亦復(fù)如是。為少名譽(yù)，及以利養(yǎng)，便故妄言，毀壞凈戒，身死命終，墮三惡道。如彼愚人，為少利故，自壞其目。
97.為惡賊所劫失 喻昔有二人為伴，共行曠野。一人被一領(lǐng) ，中路為賊所剝，一人逃避，走入草中。
其失 者，先于 頭裹一金錢，便語賊言：“此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。”
賊言：“金錢今在何處？”
即便 頭解取示之，而語賊言：“此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之?！?br> 賊既見之，復(fù)取其衣。
如是愚人， 與金錢一切都失。自失其利，復(fù)使彼失。
凡夫之人，亦復(fù)如是。修行道品，作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法，喪諸功德，不但自失其利，復(fù)使余人失其道業(yè)，身壞命終，墮三惡道。
如彼愚人，彼此俱失。
98.小兒得大龜喻昔有一小兒，陸地游戲，得一大龜，意欲殺之，不知方便，而問人言：“云何得殺？”
有人語言：“汝但擲置水中，即時(shí)可殺?！?br> 爾時(shí)小兒信其語故，即擲水中。龜?shù)盟眩幢阕呷ァ?br> 凡夫之人，亦復(fù)如是。欲守護(hù)六根，修諸功德，不解方便，而問人言：“作何因緣，而得解脫？”邪見外道、天魔波旬及惡知識而語之言：“汝但極意六塵，恣情五欲，如我語者，必得解脫?！比缡怯奕?，不諦思惟，便用其語，身壞命終，墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
偈頌
此論我所造，和合喜笑語。
多損正實(shí)說，觀義應(yīng)不應(yīng)。
如似苦毒藥，和合于石蜜。
藥為破壞病，此論亦如是。
正法中戲笑，譬如彼狂藥。
佛正法寂定，明照于世間。
如服吐下藥，以酥潤體中。
我今以此義，顯發(fā)于寂定。
如阿伽陀藥，樹葉而裹之。
取藥涂毒竟，樹葉還棄之。
戲笑如葉裹，實(shí)義在其中。
智者取正義，戲笑便應(yīng)棄。
尊者僧伽斯那造作《癡華鬘》竟。 | 
