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列子集釋卷第二 黃帝
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2011.01.08

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列子集釋卷第二 黃帝

諸子百家 2011-01-08 21:04:35 閱讀0 評論0   字號: 訂閱

  〔注〕稟生之質謂之性,得性之極謂之和;故應理處順,則所適常通;任情背道,則遇物斯滯?!步狻炒嗣魍勿B(yǎng)神,從玄、默以發(fā)真智。始其養(yǎng)也,則遺萬有而內澄心;發(fā)其智,則化含生以外接物。故其初也,則齋心服形,不親政事;其末篇也,則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。

  黃帝即位十有五年,喜天下戴己,〔注〕隨世而喜耳。王叔岷曰:路史后記五注引“戴”上有“之”字,當從之。“喜天下之戴己”與下文“憂天下之不治”句法一律。藝文類聚十一引“戴”上亦有“
之”字。養(yǎng)正命,〔注〕正當為性。俞樾曰:正當為生。古字生與性通,周官大司徒職“辨五地之物生”,杜子春讀生為性,是其例也。列子原文本作“養(yǎng)生命”,蓋□生為性,因誤為正耳。張注曰,“正當為性”,雖得其字,而古字亡矣。又胡懷琛說同。釋文云:正音性。娛耳目,供鼻口,焦然肌色皯●,“焦”,世德堂本作“燋”。釋文“焦”作“燋”,云:燋音焦。肌色一作顏色。皯,古旱切?!褚裘?。諸書無此字,埤蒼作● ,同音每,謂木傷雨而生黑斑點也。皯●亦然也。秦恩復曰:●,說文無此字。●俗霉字,當作霉。楚辭漁父 “顏色憔悴”,王逸注,皯霉黑也。昏然五情爽惑。〔注〕役心智未足以養(yǎng)性命,祇足以焦形也。〔解〕舉代之人咸以聲色飲食養(yǎng)其身,唯豐厚者則為富貴矣。而圣人知此道足以傷生,故焦然不樂也。第一篇知神為生主,第二篇欲明道以養(yǎng)身,故先示眾人之所溺,然后漸次而進之。伯峻案:盧解“舉代”即 “舉世”,下文“代 謂之君子” 即“世謂之君子”。唐太宗名世民,唐人多以“代”代 “世”。又十有五年,憂天下之不治,〔注〕隨世而憂耳。釋文云:治,直吏切;下致治同。竭聰明,進智力,釋文“進智”作“進治 ”,云:進音盡。營百姓,焦然肌色皯●,昏然五情爽惑。〔注〕用聰明未足以致治,祇足以亂神也?!步狻炒^之君子,理人之士也。皆勞生苦己,以身徇物,以求其名,以向其利耳。而不知役神以喪實,去道斯遠矣。解“勞生”四解本作“勞心”。 黃帝乃喟然贊曰:〔注〕贊當作嘆。釋文云:贊音嘆。“朕之過淫矣?!沧ⅰ骋斪魃?。釋文云:淫音深。養(yǎng)一己其患如此,治萬物其患如此。”〔注〕惟任而不養(yǎng),縱而不治,則性命自全,天下自安也?!步狻骋撸в谄涞酪?。含生之物咸知養(yǎng)己自私以為生,不知所生生而之死也。操仁義者咸知徇名以取利自私以為能,亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人,濟物無私代以為君子。善之以惡,約外則有殊;求名喪實,約內則俱失。方明大道,故雙非之也。汪萊曰:解“ 不知所生”“所”下脫落“
以”字。又“傷生而知死也”“知 ”當作“之”。于是放萬機,舍宮寢,“ 宮”秦刻盧解本作“官”,世德堂本亦作“官”,非也。御覽七十九引正作宮,類聚十一引同。釋文云:舍音舍。去直侍,釋文云:去,丘呂切。徹鐘懸,王叔岷曰:徹借為 ●。說文,“●,發(fā)也”,引申有除去義。書鈔十二、御覽七九引徹并作撤。撤即●之俗。釋文“懸”作“縣 ”,云,縣音玄。減廚膳,退而間居大庭之館,釋文云:間音閑。齋心服形,〔注〕心無欲則形自服矣。釋文“齋”作為“齊”,云:齊音齋,下同。三月不親政事?!步狻撤湃f機者,非謂都無所行也。事至而應,如四時焉。故曰:“天何言哉?四時行焉,百物生焉。”不勞焦思以邀虛名,不想能于千載,欲垂芳于竹帛耳。但冥冥然應用,不得已而運之。不封崇其身名,不增加其嗜欲,不豐厚其滋味,不放肆于淫聲。齋肅其 心,退伏其體。三月者,一時也??鬃釉?#8220;顏回三月不違仁。”是也。擇賢才而責成,賞罰無私焉,是不親政事也。晝寢而夢,〔注〕將明至理不可以情求,故寄之于夢。圣人無夢也。游于華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西,臺州之北,〔注〕不必便有此國也,明至理之必如此耳。淮南云,正西曰弇州,西北曰臺州。伯峻案:注引淮南見地形訓。釋文云:弇音奄。不知斯齊國幾千萬里;〔注〕斯,離也。齊,中也。類聚十一、天中記二三引“ 斯”并作“距”,當是臆改。釋文云:幾,居豈切。蓋非舟車足力之所及,神游而已。〔注〕舟車足力,形之所資者耳。神道恍惚,不行而至者也。 其國無師長,世德堂本“師”作 “帥”。俞樾曰:釋文,“帥”或作“師”,當從之。周官太宰職“以九兩系邦國之民”,“二曰長以貴得民,三曰師以賢得民”,此師長二字之義。其國無師長,見其無貴賤無賢愚也。若作帥長,則止是無貴賤耳,于義轉有所不盡矣。盧重玄本正作“師長”。王重民曰:俞說是也。北宋本及御覽七十九又三百九十七引并作“ 師”。釋文“師”作“帥”,云:帥,所類切,或作師。長,丁丈切。帥長,首主也。自然而已。其民無嗜欲,釋文云:嗜,常二切。自然而已。〔注〕自然者,不資于外也。 不知樂生,不知惡死,故無夭殤;不知親己,釋文云:己音紀。不知疏物,故無愛憎;不知背逆, 釋文云:背音佩。不知向順,故無利害:〔注〕理無生死,故無所樂惡;理無愛憎,故無所親疏;理無逆順,故無所利害也。 都無所愛惜,王重民曰:惜當作憎,字之誤也。上文云不知親己,不知疏物,故無愛憎,此正承以為說。若作惜,則非其義矣。御覽七十九引正作憎。王叔岷曰:范致虛解,“都無所愛憎,故其心無所知”,是所見本“惜”亦作“憎”。都無所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無傷痛,釋文云:斫音酌。撻,打也。指擿無痟癢?!沧ⅰ持梁驼邿o物能傷。熱溺痛 癢實由矜懼,義例詳于下章。痟癢,酸痟也;義見周官。盧文弨曰:注“痟癢”之“癢”衍文。“酸痟”之“痟 ”當作“削”。伯峻案:周禮天官疾醫(yī)鄭玄注,“
痟,酸削也”,此盧義所本。釋文云:擿音倜,搔也。痟音消。癢,余兩切。痟癢謂疼癢也。周禮,春時有痟首疾,夏時有癢疥疾。鄭玄云:痟,酸削也。說文云,酸,疼痛也。見,賢遍切。任大椿云:說文有痟字,相邀切,云:酸痟,頭痛,從疒,肖聲。而無酸字。敬順釋文引說文作酸,云疼痛。今說文亦無此語。考玉篇,酸,先丸切,疼痛。敬順乃誤引玉篇為說文耳。乘空如履實,寢虛若處床。云霧不□ 其視,胡懷琛曰:□,礙也。段玉裁注說文礙字云:列子作□,是也。許維遹曰:□與閡通。釋文云:□,五蓋切。雷霆不亂其聽,釋文云:霆音廷。美惡不滑其心,王叔岷曰:御覽七九引“滑”作“汨”。范致虛解:“刳心無物,美惡不能汨也”,是所見本亦作“汨”。“滑 ”“汨”古通。莊子齊物論:“置其滑涽”,釋文引向秀滑作汨。荀子成相篇:“吏謹將之無鈹滑”。注,“ 滑與汨同”,并其比。釋文云:滑音骨。山谷不躓其步,釋文云:躓音致也。神行而已?!沧ⅰ持另樥邿o物能逆也?!步狻臣难砸?。齋心服形,神與道合,則至其大國矣。夫神者,生之主也。既為生主,則役神以養(yǎng)生,養(yǎng)之失理,卻成于損也。俗以益嗜欲者為養(yǎng)生,適為喪年之本矣。故君子養(yǎng)于性,小人養(yǎng)于情。養(yǎng)性者,無嗜欲,保自然,不樂生,不惡死,無向背憎愛,無畏忌自然。神行者,神合于道也。非是別有一國、別類之人耳。故曰,仁道不遠,行之則至。一言契者,交臂相得焉。黃帝既寤,〔注〕亦寄之眠寤耳,圣人無眠覺也。怡然自得,“怡”世德堂本作“悟”。王重民曰:作“怡”者近是。北宋本、吉府本并作為“怡”,御覽三九七引作“悟”。伯峻案:秦刻盧解本亦作“怡”。作“悟”者,字之誤也。釋文云:怡,與之切。召天老、力牧、太山稽,〔注〕三人,黃帝相也。盧文弨曰:“太”藏本作“大” 。釋 文“太”作“大”,云:大音泰。稽音雞。漢書云:大山稽,黃帝師也。相,息亮切。任大椿曰:路史前紀,大填為黃帝師,大山稽為黃帝司徒,唐渤海姓大。大山稽世音為泰,誤。考廣韻十四泰,大字下列復姓曰大狐氏,曰黃邑大夫大心子成,曰秦將軍大羅洪,曰大羅氏,曰大夜氏,曰大叔氏。信如路史所云,則廣韻大字下不列大山稽于復姓之前,是有遺也。姓氏急就篇大氏,唐渤海大祚榮,又大門藝,宋有大周仁焉,與路史所云渤海姓大,可以互證,而不及大山稽。告之,曰:“朕閑居三月,齋心服形,思有以養(yǎng)身治物之道,弗獲其術。〔注〕身不可養(yǎng),物不可治,而精思求之未可得。疲而睡,釋文云:句絕。所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。”〔注〕不可以情求,則不能以情告矣。又二十有八年,“ 二十有八年”路史后記五注引作“四十八年”,事文類聚后集二一引作“二十有九年”。釋文云:一本作三十有八年。天下大治,釋文云:治,直吏切。幾若華胥氏之國,釋文云:幾音祈。而帝登假。〔注〕假當為遐。伯峻案:禮記曲禮下“告喪曰天王登假” ,假亦作遐。登假乃帝王死亡之詞,猶言升天。釋文云:假音遐。百姓號之,伯峻案:左宣十二年傳“號而出之”,注:號,哭也。釋文云:號,戶刀切。二百余年不輟。〔解〕既寤于道也,自不因外物以得之。疲而睡者,冥于理,去嗜欲也。識神歸性,不可以情求也。不能以告若者,心澄忘言也。凡以數(shù)理天下者,但成其空名。數(shù)極則跡見,虛而不能實也。上以虛名責于下,下以虛名應于上,上下相蒙,積虛以為理;欲求純素,其可得乎?夫道者,神契理合,應物以真。非偏善于小能,不暴怒于小過,如春之布,萬物皆生。俗易風移,自然而化;不知所以化,不覺所以成,故百姓思之不知其極也。

  列姑射山在海河洲中,〔注〕見山海經。釋文云:射音夜。山海經曰:姑射國在海中,西南環(huán)之。從國南水行百里,曰姑射之山。又西南行三百八十里,曰姑射山。郭云:河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海、河之間也。按西域傳,黃河東注蒲昌海,潛行地下,入中國。蒲昌海一名鹽澤,在交河郡。見,賢遍切。秦恩復云:釋文所引與今本山海經不同。姑射山,山海經凡兩見。東山經云:“盧其之山又南三百八十里曰姑射之山,無草木,多水。又南水行三百,流沙百里,曰北姑射之山。無草木,多石。又南三百里,曰南姑射之山,無草木,多水。”海內北經云:“ 西姑射在海河洲中。”郭璞注:“山名也。山有神人。河洲在海中,河水所經者,莊子所謂藐姑射之山也。” 經又曰:“姑射國在海中,屬列姑射,西南山環(huán)之。” 考東山經之姑射在臨汾縣,見隋書地理志,即今平陽府西之九孔山。左右前后并無所謂南北姑射者,則東山經之北姑射、南姑射二條當在海內北經西南山環(huán)之之下。敬順所引山海經乃唐時之本,且言諸姑射山行列在海、河之間,解列字之義尤為明據(jù)。又云:此章與山海經略同,據(jù)此則列子之吸風飲露云云,山海經皆有之,今本之脫落錯簡,從可知矣。后人因莊子有藐姑射之山汾水之陽之文,遂以為臨汾之姑射。畢氏??胶=洠诤缺苯浟泄蒙錀l下謂姑射在山西,郭注誤引莊子。殊不知莊子藐姑射之山有神人云云,與列子之說同其為海中之列姑射無疑。至堯見四子藐姑射之山汾水之陽,乃臨汾之姑射山,非列姑射山也。上下文絕不相蒙,遽以景純?yōu)檎`,其未之深考歟?莊子中“列”作“藐”。陸釋文引簡文云:邈,遠也。二山之名混淆已久,恐誤后學,故詳識于此。山上有神人焉,〔注〕凝寂故稱神人。釋文云:此章與山海經略同。吸風飲露,釋文云:吸,許及切。不食五谷;〔注〕既不食谷矣,豈復須吸風飲露哉?蓋吐納之貌,不異于物耳。釋文云:復,扶又切。心如淵泉,釋文云:淵字讀為深字。形如處女;〔注〕盡柔虛之極者,其天姿自粹,非養(yǎng)而不衰也。釋文云:粹音邃。不偎不愛,〔注〕偎亦愛也。芻狗萬物,恩無所偏。偎音隱偎。釋文云:偎,烏恢切,愛也。不偎不愛,謂或隱或見。山海經曰:北海之隅,其人水居偎愛。隱偎也。字林云,偎,仿佛見不審也。伯峻案:說文:“僾,仿佛也。詩曰:僾而不見。”今詩僾作愛。此愛字亦借為僾,故釋文訓隱。山海經海內經云“不畏不愛”,郭注云:“畏亦愛也”,張注本此。仙圣為之臣;〔注〕仙,壽考之跡;圣,治世之名。盧文弨曰:注藏本“仙” 下有“者”字,“圣”下亦同。不畏不怒,愿愨為之使;〔注〕畏,威也。若此豈有君臣役使之哉?尊卑長短,各當其分,因此而寄稱耳。釋文云:愿音愿。愨,口角切。不施不惠,而物自足;不聚不斂,而已無愆?!沧ⅰ稠?,蹇乏也。注“蹇乏”一本作“蹇之”,非。釋文云:愆本又作蹇,去言切。陰陽常調,日月常明,四時常若, 〔注〕若,順也風雨常均,釋文“均”作“鈞”,云:鈞音均。任大椿曰:考詩大雅 “四鍭既鈞”,書泰誓“厥罪維鈞”,左傳昭公二十六年“年鈞以德,德鈞以卜”,國語周語“細鈞有鐘無镈,大鈞有镈無鐘”,戰(zhàn)國秦策“鈞吾悔也”,注,“鈞即均”,則鈞均通。字育常時,年谷常豐;而土無札傷,人無夭惡,物無疵厲,鬼無靈響焉?!沧ⅰ程烊撕系?,陰陽順序,昏明有度,災害不生,故道合二儀,契均四時。老子曰:“以道□天下者,其鬼不神。”〔解〕此言神之合道也,故假以方外之中,讬以神人之目。不因五谷以為養(yǎng),吐納真氣以為全。心如澄水,無波浪之能鼓;形如處女,無思慮之所營。喜怒不入其襟,是非不干其用。無求無欲,同天地之不仁;不惠不施,正陰陽之生育。萬物所不能撓,鬼神所不能靈。證之真,其功若此也。釋文“響”作“向”,云:札,側八切。鄭眾注周禮云:越人名死為札。左傳曰,人不夭札。疵,才移切,病也。厲音例。鄭眾注周禮云:厲,風氣不和之疾也。向音響。任大椿曰:考荀子勸學 篇“君子如向矣”,楊倞注,“向與響同,如響應聲”,則靈向猶靈響也。

  列子師老商氏,友伯高子;進二子之道,釋文云:進音盡,下同。乘風而歸。〔注〕莊子云,列子御風而行,泠然善,旬五日而后反。蓋神人,御寇稱之也?!步狻撤蛏裰疁谟?,則百骸俱 □;神之契乎真,則五根俱通也。有通則無遠不鑒,無 □則乘風而行。被羽服以往來,讬鱗毛以騰躍者,故為常理也,非謂其尚奇也,而此寓言者也。注“泠”各本作“冷”,誤,今從藏本正。王重民曰:張注引見逍遙游篇,“旬”下有“有”字,蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有“有”字,當據(jù)補。釋文云:泠音零。稱,尺證切。尹生聞之,從列子居,數(shù)月不省舍。釋文云:數(shù),色主切,下同。省,息井切。因間請?zhí)I其術者,釋文云:間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請辭,釋文云:懟音墜,怨也。列子又不命。釋文作又不與命,云:一本無與字。尹生退。數(shù)月,意不已,又往從之。列子曰:“汝何去來之頻?”釋文“汝”作“女”,云:女音汝。尹生曰:“曩章戴有請于子,〔注〕章戴,尹生名。盧文弨曰:注尹生下藏本有“之”字。釋文“戴”作“載 ”,云:曩,乃朗切。章載字載則,一本作章戴。子不我告,固有憾于子。釋文云:憾,胡紺切。今復脫然,釋文云:脫,土活切。是以又來。”列子曰:“曩吾以汝為達, 〔注〕曩,昔也。王叔岷曰:疑此注當在上文“曩章戴有請于子”下。今汝之鄙至此乎? 釋文云:乎本又作于。姬!將告汝〔注〕姬,居也。釋文云:姬音居。 所學于夫子者矣。〔解〕昔汝去也,吾將謂汝達吾道;今汝之息憾而來,知汝之鄙陋矣。解“息憾”本作“懟憾”,今依四解本訂正。釋文“ 汝”作“女”,云:女音汝。自吾之事夫子友若人也,〔注〕夫子謂老商,若人謂伯高三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已?!沧ⅰ硨崙牙Χ桓已裕四湓共厍檎咭?,故眄之而已?!步狻硨R欢浑x,恭敬以至,求顧吾之形,觀吾之行者也。釋文云:眄音□,斜 □。五年之后,心庚念是非,口庚言利害,〔注〕庚當作更。吉府本“庚”作“更”。釋文云:庚音更,居行切,益也,下同。夫子始一解顏而笑。〔注〕是非利害,世間之常理;任心之所念,任口之所言,而無矜吝于胸懷,內外如一,不猶逾于匿而不顯哉?欣其一致,聊寄笑焉?!步狻橙曛螅瑢S诙ㄒ?,顧眄而已;五年之后,越于專,其哂明矣。北宋本“吝” 作“忞”,“胸”作“鬯”,“猶”作“循”,皆非,今正。“匿”世德堂本作“己”,亦非。釋文云:匿一本作巳。七年之后,從心之所念,庚無是非;釋文云:從音縱,下同。從口之所言,庚無利害,夫子始一引吾并席而坐。〔注〕夫心者何?寂然而無意想也;口者何?默然而自吐納也。若順心之極,則無是非;任口之理,則無利害。道契師友,同位比肩,故其宜耳?!步狻硨徶笱?,欲是非利害無所誤也。釋文云:契,苦計切。九年之后,橫心之所念,釋文云:橫去聲,下同??v放也。橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我?guī)?,若人之為我友:內外進矣?!沧ⅰ承募葻o念,口既無違,故能恣其所念,縱其所言。體道窮宗,為世津梁。終日念而非我念,終日言而非我言。若以無念為念,無言為言,未造于極也。所謂無為而無不為者如斯,則彼此之異,于何而求?師資之義,將何所施?故曰內外盡矣?!步狻扯紵o心,故是非利害不擇之而后言,縱橫者也。縱心而言,皆合斯道。釋文云:造,七到切。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也。〔解〕眼、耳、口、鼻不用其所能,各任之而無心,故云無不同也。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚, 釋文云:倚,于綺切。足之所履,隨風東西,猶木葉干殼。沈濤曰:戴侗六書故引唐本說文曰,干濕之干也。徐本無干字。濤案:干古干濕正字,通假作干。列子黃帝篇木葉干殼,張湛注(伯峻案:當作釋文)干音干,可證。釋文云:干音干。殼,口角切。竟不知風乘我邪?我乘風乎?〔注〕夫眼、耳、鼻、口,各有攸司。令神凝形廢,無待于外,則視聽不資眼、耳,□味不賴鼻、口,故六藏七孔,四肢百節(jié),塊然尸居,同為一物,則形奚所倚?足奚所履?我之乘風,風之乘我,孰能辨也?〔解〕神凝者,不動也;形釋者,無礙也;骨肉都融者,忘形骸也。形骸忘于所之,神念離于所著,則與風氣同之上下也。盧文弨曰:注“令神凝形廢”“ 令”當作“今”。今女居先生之門,曾未浹時,釋文云:曾音層。浹,子協(xié)切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節(jié)將地所不載?!沧ⅰ秤闷淝?,有其身,則肌骨不能相容,一體將無所寄?豈二儀之所能覆載。伯峻案:將,且也。履虛乘風,其可幾乎?”釋文云:幾音冀。尹生甚怍,釋文云:怍音昨。屏息良久,釋文云:屏息,屏氣似不息也。 不敢復言?!步狻沉凶铀猿孙L者,為能忘其身也。老子曰:“吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患也?”若其形骸之不忘,則一節(jié)之重將地所不能載,何暇乘風而凌虛哉?伯峻案:解引老子“
吾有何患也”,今本無“也”字。釋文云:復,扶又切。

  列子問關尹曰:釋文云:關尹,關令尹喜,字公度,著書九篇。伯峻案:今本關尹子一卷,九篇,南宋陳振孫直齋書錄解題疑為孫定(南宋人)依讬,四庫提要則云“或唐五代間方士解文章者所為也”。“至人潛行不空,〔注〕不空者,實有也。至人動止不以實有為閡者也。郭象曰:其心虛,故能御群實也。道藏江遹本、宋徽宗本“空 ”并作“窒”。作“窒”者是也。但張湛原本作“空” ,故仍之。俞樾曰:張注甚為迂曲。釋文曰,“空一本作窒”,當從之。莊子達 生篇正作“不窒”。仲父曰:俞說是也。潛行謂行于水也。說文十一上水部:泳,潛行水中也。哀十七年左傳:越子以三軍潛涉。韓非子十過篇記智伯伐趙事云,“決晉陽之水以灌之,圍晉陽三年。城中巢居而處,懸釜而炊。張孟談謂趙襄子曰:臣請試潛行而出見韓魏之君”,皆其證也。窒謂窒息,潛行入水與下入火正相對。釋文云:潛或作漸,亦音潛。空一本作窒,塞也。閡音礙。秦恩復云:易“闃其無人”,陸釋文:孟作窒。虞翻注,空也??罩疄橹希q亂之訓治也。蹈火不熱,行乎萬物之上而不栗?!沧ⅰ诚蛐阍唬禾煜聵吠贫粎?,非吾之自高,故不栗者也。釋文云:栗音栗。請問何以至于此?”關尹曰:“是純氣之守也,非智巧果敢之列。〔注〕至純至真,即我之性分,非求之于外。慎而不失,則物所不能害,豈智計勇敢而得冒涉艱危哉?〔解〕言至人潛行積德,非本空虛者也,何如能蹈火不熱,登高不栗乎?以明純氣出乎性,守神以合道,則能至于此,故曰至人也;豈智巧果敢所能得耶?釋文云:列音例。姬!釋文云:姬音居。魚語女?!沧ⅰ臭~當作吾。吳闿生曰:鐘鼎古文多以魚為吳。釋文云:魚音吾。語,魚據(jù)切。女音汝。凡有貌像聲色者,皆物也?!沧ⅰ成现潦ト耍录袄ハx,皆形聲之物。以形聲相觀,則無殊絕者也。物與物何以相遠也?〔注〕向秀曰:唯無心者獨遠耳。釋文云:遠,于萬切。夫奚足以至乎先?是色而已?!沧ⅰ诚蛐阍唬和切紊锒醋阋韵嘞纫?。以相先者,唯自然也?!步狻撤灿行握呓晕镆病N锝允巧?,亦何后何先耶?而自貴賤物者,情惑之甚也。會忘形守神習靜以生慧者,然后能通神明者也。伯峻案:“色”上脫“形”字,當作“是形色而已”。“形色”承上文“貌像聲色”而言。注引向秀曰:“同是形色之物耳”,則向所注莊子本有“形” 字。江南古藏本莊子正作“是形色而已”,當據(jù)正。說本奚侗莊子補注。則物之造乎不形,而止乎無所化?!沧ⅰ秤?既無始,則所造者無形矣;形既無終,則所止者無化矣。造音作。盧文弨曰:注“造音”下當有“造”字。伯峻案:盧說可商。據(jù)釋文,張注只作“造音作”。蓋張湛與殷敬順皆不曉音理,故其音有不可信者,不可以深求也。釋文云:造音作,臧祚切,注同。夫得是而窮之者,焉釋文云:焉,于虔切。得而正焉?〔注〕尋形聲欲窮其終始者,亦焉得至極之所乎?〔解〕忘形守神,造乎不形也;寶真合道者,止乎無所化也。若得此道而窮理盡性者,何得不為正乎?“而正”本作“為正”。俞樾曰:“為正 ”當作“而止”,字之誤也。止與正形相似。為古文作 ●,與而亦相似。襄十四年左傳:“射為禮乎”,太平御覽工蓻部引作“射而禮乎”;孟子滕文公篇“方里而井”,論語顏淵篇正義引作“方里為井”,并其證也。莊子達生篇述此文曰,“夫得是而窮之者物焉得而止焉 ”,可據(jù)以訂正。王重民曰:吉府本“為”正作“而” 。伯峻案:俞、王兩說是也。“為”字今依吉府本正。 彼將處乎不深之度,〔注〕即形色而不求其終始者,不失自然之正矣。深當作淫。釋文云:深音淫。而藏乎無端之紀,〔注〕至理豈有隱藏哉?任而不執(zhí),故冥然無跡,端崖不見。釋文云:見,賢遍切。游乎萬物之所終始。〔注〕乘理而無心者,則常與萬物并游,豈得無終始之跡者乎?〔解〕至人者,言無失德也,故不淫其度矣;行無失跡也,故藏乎無端矣;常歸其本也,故游萬物之終始矣。伯峻案:紀始為韻,古音同為之咍部之上聲。壹其性,養(yǎng)其氣,釋文云:養(yǎng)其氣一本作真其氣。含其德,以通乎物之所造?!沧ⅰ硽庖嫉录冋?,豈但自通而已哉?物之所至,皆使無閡,然后通濟群生焉。造音操?!步狻承圆浑s亂,唯真與天地合其德而通于萬物之性命。盧文弨曰:張注末“ 音操”下藏本有“有”字。釋文云:造,七到切,至也。夫若是者,其天守全,其神無郤,“ 郤”釋文作“郤”,云,郤音绤,閑也。俞樾曰:釋文 “閑也”,閑乃閑字之誤,謂閑隙也。郤與隙 通。莊子知北游篇“若白駒之過郤”,釋文曰,“郤本作隙”,是也。故郤有閑隙之義。禮記曲禮篇“相見于隙地曰會”,鄭注曰:“郤,間也”;莊子養(yǎng)生主篇“批大郤”,德充符篇“使日夜無郤”,釋文引崔李云,“ 郤,間也”,并可為證。物奚自入焉?〔注〕自然之分不虧,則形神全一,憂患奚由而入也?〔解〕寶道則性全,去情則無郤無朕無跡也,外物何從而入焉?夫醉者之墜于車也,釋文 “墜”作“隊”,云:隊音墜。雖疾不死。骨節(jié)與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也?!沧ⅰ炒私璐忠悦髦晾碇厝灰?。釋文云:乘,食陵切。死生驚懼不入乎其胸,是故□物而不懾。〔注〕向秀曰:遇而不恐也。“□”秦刻盧解本作“忤”。秦恩復曰:“□” “忤”古字通。釋文云:遻音忤,遇也。一本作□,心不欲見而見曰□,于義頗迂。莊子亦作□。懾,之涉切。彼得全于酒而猶若是,〔注〕向秀曰:醉故失其所知耳,非自然無心也。而況得全于天乎?〔注〕向秀曰:得全于天者,自然無心,委順至理也。圣人藏于天,故物莫之能傷也?!沧ⅰ彻笤唬翰桓Q性分之外,故曰藏也。〔解〕夫醉人者,神非合于道也,但為酒所全者,憂懼不入于天府,死生不傷其形神。若得全于神者,故物不能傷也。釋文云:窺,去隨切。

  列御寇為伯昏無人射,釋文無作無,云:為,于偽切。無,莫侯切,下并同。引之盈貫,〔注〕盡弦窮鏑。釋文云:鏑音的。措杯水其肘上,〔注〕手停審故,杯水不傾。注“故”四解本作“固”,誤。釋文云:杯,必回切。肘,竹九切。發(fā)之,鏑矢復沓, 〔注〕郭象曰:矢去也。箭鏑去復往沓。釋文“鏑”作“摘”,云:摘音的,本作鏑。復,扶又切。沓音踏。方矢復寓。〔注〕郭象曰:箭方去,未至的,以復寄杯于肘,言敏捷之妙也。奚侗曰:說文:鏑,矢鋒也。小爾雅:沓,合也。楚辭天問“天何所沓”,王逸注:“沓,合也。”詩秦風:“方何為期。”鄭箋,“方今以何時為還期乎” ,是方有今義。發(fā)之鏑矢復沓,言已發(fā)者,鏑與矢復相連合。方矢猶今矢,是引而未發(fā)之矢。對已發(fā)者言,則未發(fā)者為今矢;若以先后言,則今矢又為后矢。方矢復寓,言后矢又寓于弦也。仲尼篇“善射能令后鏃中前括,發(fā)發(fā)相及,矢矢相屬。前矢造準而無絕落,后矢之括猶銜弦,視之若一焉”,正可移釋此文。釋文云:寓音遇。捷,疾葉切。當是時也,猶象人也?!步狻骋凉M而置水于其肘上,發(fā)一箭復沓一箭,猶如泥木象人也。志審神定,形不動,以致于此也。釋文云:木偶人形曰象人。伯昏無人曰:“是射之射,〔注〕雖盡射之理,而不能不以矜物也。非不射之射也。〔注〕忘其能否,雖不射而同乎射也。當與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?”〔注〕內有所畏懼,則失其射矣。〔解〕恃其能而安其形審其當耳,非謂忘形遺物而以神運者也。伯峻案:當即儻,若也,如也。韓非子人主篇,“當使虎豹失其爪牙,則人必制之矣”,當即儻也,可證。于是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,釋文云:逡,七旬切。二分垂謂足二分懸垂在外。揖御寇而進之。御寇伏地,汗流至踵?!步狻车歉呗奈6鴳秩舸苏撸瑧n其身,惜其生也。曾不知有其形者,適足以傷其生;忘其形者,適所以成其生。御寇但善于射者,非合于道也。若忘形全神無累于天下者,乃不射之射也。釋文云:踵音腫。伯昏無人曰:“夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極,釋文云:斥音尺。郭象云:揮斥猶放縱也。又曰:揮斥,奮迅也。神氣不變?!沧ⅰ彻笤唬簱]斥猶縱放也。夫德充于內,則神滿于外,無遠近幽深,所在皆明,故審安危之機而泊然自得也。注“曰 ”字汪本作為“云”,今從北宋本、藏本訂正。今汝怵然有恂目之志,秦恩復曰:恂當作 □。釋文 云:怵,丑律切。恂音荀。何承天纂要云:吳人呼瞬目為恂目。爾于中也殆矣夫!”〔注〕郭象曰:不能明至分,故有懼而所喪者多矣,豈唯射乎?〔解〕夫至道之人自得于天地之間,神氣獨主,憂樂不能入也。今汝尚恐懼之若此,豈近乎道者耶?汝于是終始初習耳,未能得其妙也。奚侗曰:志即識字,謂標識也。猶言表著于外。中讀如字,謂心中也。禮文王世子禮樂交錯于中,鄭注:中,心中也。王叔岷曰:張注引郭象文,莊子田子方篇注疊“有懼”二字,當從之。此文挩“有懼”二字,文意不完。釋文云:中,丁仲切。殆矣夫一本作始矣夫。

  范氏有子曰子華,善養(yǎng)私名,〔注〕游俠之徒也。文選陸士衡擬古詩注引“范氏”上有一“晉”字。許維遹曰:名疑為客之壞字。注“游俠之徒也”,則原文本作客明矣。又下文“子華使其俠客” ,正承此而言。舉國服之;有寵于晉君,不仕而居三卿之右。目所偏視,晉國爵之;口所偏肥,〔注〕音鄙。晉國黜之?!沧ⅰ撤剩∫?。盧文弨曰:注“音鄙,肥,薄也。”疑本是“ 音鄙薄”,肥字乃衍文。段玉裁曰:古肥與非通??谒?,猶云口所偏非耳。洪頤□曰:漢書敘傳“安滔滔而不萉兮”,鄧展曰:“萉,避也。”肥又通作腓字。詩采薇“小人所腓”,毛傳:“腓,避也。”口所偏避,謂不齒之人。釋文云:肥,皮美切。按說文字林并作 ●,又作圮,皆毀也。字從其省。秦恩復曰:說文無● 字,當作□,俗作脆。圮當作肥,故釋文云字從其省。多肉之肥字古作●,從●,不從色。俞樾曰:說文無● 字。●部:●,●也?!衽c毀義近是?!駷椤裰`。張注曰“音鄙,肥,薄也”,疑本作“肥音鄙,薄也。” 蓋謂讀如鄙薄之鄙耳?!褡謱O勉音符鄙切,與張讀正合?!袷∽鞣剩梳屛脑蛔謴钠涫∫?。秦氏恩復校刻盧重玄本以●為□字之誤。夫□何得訓毀,于義難通。蓋誤讀張注作肥薄也,故為此說。今正其字為●,其義為毀,其音為鄙,則皆得之矣。秦說非 也。游其庭者侔于朝。釋文云:侔音謀,齊也。朝音潮。子華使其俠客以智鄙相攻,彊弱相凌。釋文云:相凌一本作相擊。 雖傷破于前,不用介意。釋文云:介音界,副也,稱也。終日夜以此為戲樂,國殆成俗。〔解〕偏視者,顧眄之深也;偏肥者,毀謗之厚也。士因其談以為榮辱,故游其門者比于晉朝。而子華使令門客恣其言辯,無所回避;人相毀辱,殆成風俗。禾生、子伯,范氏之上客,出行,經坰外,〔注〕坰,郊野之外也。釋文云:坰,古螢切。宿于田更商丘開之舍?!沧ⅰ掣斪髹拧a屛?#8220;更”作“叟”,云:叟,西口切。秦恩復曰:三老五更,老人之通稱,作更于義亦通。任大椿曰:考文王世子“三老五更”,注,“更當為叟 ”。文王世子釋文“更,工衡反,注同。蔡作叟,音素口反。”田更之作田叟,與五更之作五叟同。王重民曰:蔡說見獨斷,且謂俗書嫂作□,證更與叟互通。蔡氏五更之說姑俱不論,而張湛所見已作更,則釋文作叟者乃后人所改。御覽三百四十引亦作叟。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富?!步狻炒嬲咄觯瑲е?;亡者存,譽之也。富者貧,奪之也;貧者富,施之也。而商丘開下里不達,將謂圣力所成之也。商丘開先窘于饑寒,釋文云:先,悉薦切。窘,奇隕切,困也。潛于牖北聽之。俞樾曰:牖北即室中矣。禾生子伯宿于田更商丘開之舍,必當在其室中,商丘開安得更于牖北聽之?牖北疑當作北牖,所謂向也。詩七月篇毛傳曰:“向,北出牖也” ,是也。二子在室中,商丘開于北牖外聽之,正合事理。古者士庶人之室皆有北牖,說詳群經平議。因假糧荷畚之子華之門。釋文云:荷,胡可切。畚音本,蕢籠也。子華之門徒皆世族也,縞衣乘軒,緩步闊視。釋文云:闊,苦括切,遠也,廣也。顧見商丘開年老力弱,面目黎黑,衣冠不檢,莫不眲之?!沧ⅰ潮勔?奴革。伯峻案:吳闿生謂“眲,蓋目訝之也,耳而目之之義”,蓋就字形為義。中華大字典謂 “眲,輕視也”,蓋就文義為義。釋文云:眲,奴革切。方言:揚越之間,凡人相輕侮以為無知謂眲。眲,耳目不相信也。既而狎侮欺詒,王重民曰:御覽四百三十引“詒”作“紿”。案說文“詒,相欺語也。”“紿,絲勞也。”詒本字,后人多以紿代之。仲尼篇“吾笑龍之詒孔穿”,此并古字之僅存者。釋文云:詒音待。方言:相欺。本作紿。攩□挨抌,〔注〕攩音晃?!跻舴鲩]。挨音烏待。抌音都感切。釋文云:攩,胡廣切。方言,今江東人亦名推為攩。又音晃,捶打也?!?,蒲結切。方言,凡相推搏曰□。又扶畢切,推擊也。挨,烏骸切,推也。抌,丁感切。方言,擊背也。一本作抗,違拒也。亡所不為。釋文云:亡音無。商丘開常無慍容,釋文云:慍,于問切。而諸客之技單,釋文云:技,渠奇切。單音丹,盡也。憊于戲笑?!步狻硴崤p忽之極者也;狎侮者,輕近之也;欺詒者,狂妄之也。攩者,觸撥之也;□者,拗捩之也;挨者,恥辱之也;抌者,違拒之也。釋文云:憊,蒲界切,疲也。 遂與商丘開俱乘高臺,釋文“俱乘”作“俱升”,云:俱升一本作俱乘。乘,登也。任大椿曰:漢書張湯傳“迺遣山乘鄣”,師古曰:“乘,登也。”陳湯傳“乘城呼”,師古曰:“乘,登也。” 貢禹傳“乘北邊亭塞候望”,師古曰:“乘,登也。” 與敬順乘訓登同。又考釋名,“乘,升也。”荀子大略篇“亟其乘屋”,楊倞注乘亦訓升。故“升高臺”,升又作乘。于眾中漫言曰:釋文云:漫,莫汗切,散也。“有能自投下者賞百金。” 釋文“賞”作“償”,云:償音賞。眾皆競應?!步狻骋杂尬曛?,眾故偽爭應命耳。商丘開以為信然,遂先投下,形若飛鳥,揚于地,釋文云:飛鳥一本作飛鳧。揚,余亮切,猶飏物從風也?!窆菬o●。釋文“●”作“□”,云:□音●。按□是古委字。說文云:骨曲直也,于義頗迂?!褚魵?。任大椿曰:□即委。廣雅“□, 委曲也。”史記司馬相如傳“崔錯癹(音校)□”,骃案,□音委。漢書揚雄傳“從者仿佛□屬而還”,師古曰“□古委字也。 ”文選舞賦“漫末世之□曲”,李善注,即委曲?!鯚o ●音。玉篇,●,渠留切,熟肉醬也。與□音義不同, □不得音●也。玉篇又有●字,胡玩切,引說文云,搔生創(chuàng)也。又有□字,扶聾切。皆與□音義不同。未知釋文□之音●,●字究為何字之誤。至今本□作●,音● 之●亦作肌,則又釋文□肌二字傳寫之誤。范氏之黨以為偶然,未詎怪也。釋文“詎”作 “巨”,云:偶,五口切。巨,大也。一本作詎。任大椿曰:漢書高帝紀“沛公不先破關中,公巨能入乎”,師古訓巨為詎。莊子齊物論釋文,“庸詎,徐本詎作巨 ”,則詎巨通,與敬順釋文詎之作巨,可以互證。因復指河曲之淫隈曰:釋文云:復,扶又切。淫音深。隈,烏恢切,水曲也,一本作隅。“ 彼中有寶珠,泳可得也。”釋文云:泳音詠,潛行水中也。商丘開復從而泳之。〔注〕水底潛行曰泳。釋文云:底,都禮切。既出,果得珠焉。眾昉同疑?!沧ⅰ硶P,始也。釋文云:昉,分兩切,或作放。俞樾曰:古字放與方通。尚書堯典篇“方命圮族”,漢書傅喜傳王商傳并作 “放命圮族”,是其證也。廣雅釋詁:方,始也。然則昉者俗字,放者□字,實即方始之方耳。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。王重民曰:御覽四百三十引大火作失火。子華曰:“ 若能入火取錦者,從所得多少賞若。”商丘開往無難色,釋文云:難,乃汗切。入火往還,埃不漫,釋文云:為句。埃一本作 ●。身不焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:“ 吾不知子之有道而誕子,〔注〕誕,欺也。吾不知子之神人而辱子。御覽四三0引作“吾不知子之有道而紿子,吾不知子之有神而辱子”。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也。敢問其道。”〔解〕從臺而下若飛焉,入水取珠若陸焉,入火往來 無所傷焉,子華門人咸以為神而有道。此見欺怒而不慍者,必以我等聾盲之輩。敢問其道。商丘開曰:“吾亡道。釋文云:亡音無。雖吾之心,亦不知所以。御覽四三0引“不知 ”下有“其”字。雖然,有一于此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽范氏之勢,釋文云:譽音余。能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠之無二心,盧文弨曰:“誠之”太平御覽四百三十作“誠信”。俞樾曰:爾雅釋詁:“誠,信也。”吾誠之即吾信之也。下文“唯恐誠之之不至”,即唯恐信之之不至也。故不遠而來。及來,以子黨之言皆實也,唯恐誠之之不至,盧文弨曰:御覽引不重之字,下同。伯峻案:引見御覽四百三十卷。行之之不及,釋文作 “唯恐誠之之不至,至之之不行,行之之不及”;云:一本無至之之不行一句。不知形體之所措,利害之所存也。心一而已。物亡迕者,如斯而已。王重民曰:吉府本無上“已”字。御覽四百三十引“而已 ”作“已矣”。今昉知子黨之誕我,我內藏猜慮,外矜觀聽,追幸昔日之不焦溺也,怛然內熱,惕然震悸矣。釋文云:怛,丁達切,驚也。水火豈復可近哉?”〔解〕老子曰“大智若愚”者,似之而非也。但一志無他慮,能頓忘其形骸者,則死生憂懼不能入,況泯然與道合,寶神以會真,智周于宇宙,功備群有者,復何得一二論之耶?及是非生于心,則水火不可近之也。釋文云:近去聲。自此之后,范氏門徒路遇乞兒馬醫(yī),弗敢辱也,必下車而揖之。宰我聞之,以告仲尼。仲尼曰:“汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動天地,感鬼神,橫六合,而無逆者,豈但履危險,入水火而已哉?釋文云:險音險。商丘開信偽物猶不逆,況彼我皆誠哉?小子識之!”〔解〕乞兒馬醫(yī)皆下人也,遇之不敢輕。夫子言其至信之感理盡矣。釋 文云:識音志。

  周宣王之牧正有役人梁鴦者,釋文云:宣王名靖,厲王子也。牧正,養(yǎng)禽獸之長也。鴦音央。能養(yǎng)野禽獸,委食于園庭之內,釋文云:委,于偽切。食音嗣,下食虎同。雖虎狼雕鶚之類,無不柔馴者。“柔”下原無“ 馴”字,藏本、世德堂本有,今據(jù)補。御覽九百二十六引無“馴”字。釋文云:雕鶚音雕鍔。馴,松倫切,順也。一本無馴字。雄雌在前,孳尾成群,釋文云:孳音茲,又音字。孳尾,牝牡相生也。乳化曰孳,交接曰尾。異類雜居,不相搏噬也。釋文云:搏噬音博逝。王慮其術終于其身,令毛丘園傳之。釋文“傳之”作“傳受之”,云:毛丘園,姓毛,名丘園也。一本作圉,魚呂切。一本無受字。梁鴦曰:“鴦,賤役也,何術以告爾?懼王之謂隱于爾也,且一言我養(yǎng)虎之法。凡順之則喜,逆之則怒,此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發(fā)哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也;〔注〕恐因殺以致怒。王叔岷曰:北山錄異學篇引“之怒”作“而怒”,下同。御覽八九一、記纂淵海九八引并作“恐怒”,下同。釋文云:為,于偽切,下同。不敢以全物與之,為其碎之之怒也?!沧ⅰ晨忠蚱溆昧χ屡?。釋文云:碎之一本作決之。王叔岷曰:事類賦二十獸部一、記纂淵海九八、天中記六十引并作“決之”。莊子人間世篇同。時其饑飽,達其怒心。〔注〕向秀曰:達其心之所以怒而順之也。王叔岷曰:淮南主術篇“怒心”作“怒恚”。“怒恚”與“饑飽”對言,當從之。“心”蓋“恚”之坯字?;⒅c人異類,而媚養(yǎng)己者,順也;〔注〕殊性而愛媚我,順之故也。故其殺之,逆也?!沧ⅰ乘院ξ铮嫫湫墓?。盧文弨曰:藏本注“害物” 下有“而”字,疑當作“由”。注末有“也”字。王重 民曰:莊子人間世殺之作殺者,當從之。故猶則也,說見經傳釋詞。此謂虎雖與人異類,其媚養(yǎng)己者,由于能順其性;則其所以嗜殺者,由于逆其性也。王叔岷曰:疑此文本作“故其殺之者逆也”。今本此文挩“者”字,莊子挩“之”字,文意并不完。伯峻案:王說是也,張注即是此意,則張所見本尚未誤。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也?!沧ⅰ巢惶幹泻?,勢極則反,必然之數(shù)。王叔岷曰:埤雅三引 “夫”作“何則”。疑“夫”上原有“何則”二字。埤雅或略引夫字也。今吾心無逆順者也,則鳥獸之視吾,猶其儕也。釋文云:儕,助皆切。 故游吾園者,不思高林曠澤;釋文“曠澤”作“廣澤”,云:廣本又作曠。任大椿曰:左傳莊二十八年傳“廣莫”,注云:“曠莫之地。”荀子解蔽篇,“則廣焉能克之”,楊倞注:“廣讀為曠。 ”王霸篇“胡不廣焉”,楊倞注云:“或曰讀為曠。” 漢書武五子傳“橫術何廣廣兮”,蘇林曰:“廣音曠。 ”則廣曠通。寢吾庭者,不愿深山幽谷,理使然也。〔注〕圣人所以陶運群生,使各得其性,亦猶役人之能將養(yǎng)禽獸,使不相殘害也?!步狻撤蛐钨|各有殊,神氣則不異也。故莊子云,視其異也,則肝膽楚越;視其同也,則萬物一體矣。至人以神會之也,入鳥不亂行,入獸不亂群者,逆順同志而不迕;故猛獸可養(yǎng),海鷗可狎也。夫禽獸之入深山幽谷者,欲全其身,遠人害也。茍無其虞,則園庭之與山林,夫何異哉?

  顏回問乎仲尼曰:“吾嘗濟乎觴深之淵矣,津人操舟若神。孫詒讓曰:說文水部云:“ 津,水渡也。”津人蓋掌渡之吏士。左傳昭二十四年: “王子朝用成周之寶珪于河,甲戌,津人得諸河上。” 劉向列女傳辯通篇“趙津女娟者,趙河津吏之女。”釋文云:操,七刀切,下同。吾問焉,曰:‘操舟可學邪?’曰:‘可;能游者可教也,釋文云:浮水曰游。善游者數(shù)能?!沧ⅰ诚蛐阍唬浩鋽?shù)自能也,言其道數(shù)必能不懼舟也。釋文“不懼舟”作“擢舟”,云:數(shù),色據(jù)切,術也,注同。擢,直孝切,一本作懼,恐字誤。伯峻按:本作“ 擢舟”,“擢”誤成“懼”,妄人又增“不”字也。敬順所見已有誤為“
懼”者,但尚未增“不”字耳。乃若夫沒人,則未嘗見舟而謖操之者也。’〔注〕謖,起也。向秀曰:能鶩沒之人也。注“鶩”北宋本作“矜”,汪本從之,今依藏本正。又四解本注末有 “鶩音木”三字。曾廣源曰:楚語通謂愚□曰倯頭倯腦,猶北人謂□頭□腦也。楚亦謂倯曰謖,列子未見舟而謖操之,謖即□也。釋文云:謖,所六切,莊子作便。鶩音木,鴨也。一本作矜,字誤。吾問焉,而不告。敢問何謂也?”〔解〕善操舟者,能學之也;善游浮者,串習之也;至乎沒人未嘗見舟而得者,斯乃神會,彼不能達。仲尼曰:“●!釋文云:●音衣,與●同,嘆聲也。胡懷琛曰:●即噫字。吾與若玩其文也久矣,釋文云:玩,五貫切,習也。而未達其實,而固且道與。 〔注〕見操舟之可學,則是玩其文;未悟沒者之自能,則是未至其實;今且為汝說之也。陶鴻慶曰:張注“操舟之可學”云云殊謬。仲尼之意,言吾與汝但玩習道理之文,而未嘗取驗于事實,固不足以知道也。下文“壺子曰,吾與汝無(俞氏以無為毌字之誤毌即貫習字)其文未既其實而固得道與”注引向秀曰, “夫實由文顯,道以事彰”云云,正得其旨。疑此文且亦當作得,古文□字壞其下半,遂誤為且矣。釋文云:與音余。為,于偽切。能游者可教也,輕水也;善游者之數(shù)能也,忘水也。〔注〕忘水則無矜畏之心。盧文弨曰:注藏本作“忘水者則無矜畏之心也。”陶鴻慶曰:“能游者”下亦當有“之”字。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。〔注〕神明所居故謂之舍。盧文弨曰:注藏 本作神明所居者故謂之舍也。俞樾曰:方,并也。方之本義為兩舟相并,故方有并義。荀子致仕篇:“莫不明通方起以尚盡矣”,楊注曰:“方起,并起。”漢書揚雄傳“雖方征僑與偓佺兮”,師古注曰:“方謂并行也。 ”皆其證也。方陳乎前謂萬物并陳乎前也。奚侗曰:俞說非是。易恒卦“君子以立不易方。”王注:“方猶道也。”覆卻承上舟車言,覆卻萬方謂舟車覆卻之道甚多也。列子黃帝篇衍“物”字,莊子不衍。惡往而不暇?〔注〕所遇皆間暇也。釋文云:惡音烏。間音閑。以瓦摳者巧,釋文云:摳,探也,以手藏物探而取之曰摳,亦曰藏彄。風土記云:臘日飲祭之后,叟嫗兒童為彄之戲。辛氏三秦記:漢鉤弋夫人手拳,時人效之,因名為藏鉤也。彄,口侯切,莊子作摳。秦恩復曰:今本莊子摳作注。以鉤摳者憚,釋文云:鉤,銀銅為之。憚,待汗切。以黃金摳者惛。〔注〕互有所投曰摳。郭象曰:所要愈重,則其心愈矜也。注“曰”世德堂本作“者”,非,今從藏本。沈赤然曰:莊子達生篇襲用此語,而改“摳”為“
注”。按投曰摳,射而賭物曰注。伯峻案:吾師吳檢齋先生云:莊子作“注”,呂氏作“ 殶”,淮南作“鉒”,聲大同,蓋博戲勝算之名。淮南注云:鉒者提馬,即投壺為勝者立馬之馬。今方俗謂博進之算為注馬,其遺語也。列子作摳,則以為藏彄字,別有意義。釋文“惛”作“殙”,云:殙音昏。方言曰:迷,殙也。要,于遙切。愈音庾,益也。巧一也,許維遹曰:巧上疑挩其字。莊子達生篇作“其巧一也”,呂氏春秋去尤篇作“其祥一也”,并有“其”字可證。而有所矜,則重外也。凡重外者拙內。”〔注〕唯忘內外,遺輕重,則無巧拙矣。〔解〕見操舟者可學者,玩其文也。若會其真者,彼則視水如陵,覆溺不入其靈府矣,何往而不閑暇哉?以瓦投物者,但見其巧中而不憚于失瓦也;若以鉤投物,則不專于巧中,更恐失鉤之拙也;若以黃金為投者,不敢祈中,惟懼失金之損矣。是知向時之妙忘于外物,今時之懼惜于外物也。代人知矜外 之兩失,而貪物以喪其生。“拙”北宋本作“撰”,汪本從之;他本作“拱”。盧文弨曰:“拱”藏本作“拙” ,是也。今從之。莊子亦作“拙”。“拱”“拙”形近,故致誤。釋文“拙”作“拱”,云:拱本作拙。

  孔子觀于呂梁,莊逵吉曰:呂梁有有兩說,一說在西河。司馬彪曰:呂梁在離石縣西是也。水經注云:河水左合一水,出善無縣故城西南八十里,其水西流,歷于呂梁之山,而為呂梁洪。昔呂梁未辟,河出孟門之上。蓋大禹所辟以通河也。今離石縣西歷山尋河,并無過峘,至是乃為巨險,即呂梁矣。在離石北以東百有余里。(伯峻注:水經注原文止此,因系節(jié)引,故不加引號。以東百有余里,原文作以東可二百有余里,當系偶誤。)道元雖駁正郡國志,然亦主西河之說矣。一說在彭城。俞正燮曰:說符篇云:“孔子自衛(wèi)反魯,息駕河梁而觀焉”,實是一事。莊子達生篇河梁即孔子所觀。釋文引司馬彪云:“河水有石絕處也,今西河離石西有此懸絕,世謂之黃梁。”呂氏春秋愛類篇:“呂梁未發(fā)”,高誘云:“在彭城呂縣,大石在水中,禹發(fā)而通之。”淮南本經訓“呂梁未發(fā)”,注亦云:“在彭城”,按四書所說是兩呂梁,莊列之文合在彭城,呂氏淮南呂梁確在離石,古注乃互錯。水經注于泗水引孔子事,河水引呂文及司馬說,真為通矣。莊子釋文云,“北人名水皆曰河”,則泗得有河名。漢書溝洫志云:禹釃二渠,后三代時自滎陽下引河東南為鴻溝,以通宋、衛(wèi)、陳、蔡、曹、鄭,與濟、汝、淮、泗會于楚。泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書以為誤,妄矣?;蛑^泗呂梁始于唐,讀史方輿紀要言晉宋已有之,語俱不審。釋文云:呂梁在今彭城郡。爾雅曰:石絕水曰梁。懸水三十仞,文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引“三十”作“四十”。說苑雜言篇同。流沫三十里,黿鼉魚鱉之所不能游也,見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也,使弟子并流而承之。釋文云:并音傍。史記漢書傍海傍河皆作并。承 音拯,方言:出溺為承。諸家直作拯,又作撜。數(shù)百步而出,被發(fā)行歌,而游于棠行?!沧ⅰ程漠斪魈?,行當作下。四解本“棠行”作“塘下”,當是依注意改。釋文云:棠音塘,下同。孔子從而問之,曰:“呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉所不能游,向吾見子道之?!沧ⅰ车喇敒榈浮K慕獗咀?#8220; 蹈”,亦是依張注之意而改。釋文云:道音導,下道之同。郭璞注穆天子傳云,道,從也。伯峻案:道當從注改為蹈,下文請問蹈水有道乎作蹈,可證。釋文讀為導,雖可通,終不逮張注為近之。以為有苦而欲死者,使弟子并流將承子。釋文云:承音拯。子出而被發(fā)行歌,吾以子為鬼也。察子,則人也。請問蹈水有道乎?”曰:“亡,釋文云:亡音無,本無此亡字。吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命,與齎俱入,與汨偕出。〔注〕齎汨者,水回入涌出之貌。釋文“齎”作為“齊” ,云:司馬云,齊,洄水如磨齊也。汨,古忽切,涌波也。郭象云:洄伏而涌出者汨也。任大椿曰:注曰,齎汨,洄入涌出之貌,即司馬所云齊洄水如磨齊者也。說文●,●●。玉篇,臍又作●。今本齎字當為●字之誤。又洄水洄伏莊子達生篇釋文作回水回伏。蓋回,轉也,洄,逆流也。說文、玉篇、廣韻、類篇訓此二字皆分二義,故荀子致士篇“水深則回”,楊倞注,“回,流旋。水深不湍峻,則多旋流也”?;茨献颖窘浻?#8220;旋流回波”,又云,“曲拂邅回以象湡語。”凡水之回旋皆作回,若溯洄之洄則作洄。文選吳都賦“溯洄順流”,江賦“溯洄沿流”,李善注引毛傳“逆流而上謂之洄” 。水經注“楊儀居上洄,楊颙居下洄”,水以洄名而分上下,則亦有逆流而上之意。后漢書任延傳“十里立一水門,令更相洄。”注李賢引爾雅逆流而上為洄。故洄與回義各異也。但考爾雅釋水釋文“回,戶恢反,又作洄。”文選七發(fā)“直使人洄闇凄愴焉”,李善注,“洄與回同”。則回洄又為通借之字。故莊子釋文作回,列子釋文 又作洄也。從水之道而不為私焉,此吾所以道之也。”孔子曰:“何謂始乎故,長乎性,成乎命也?”曰:“吾生于陵而安于陵,故也;〔注〕故猶素也。任其真素,則所遇而安也。長于水而安于水,性也;〔注〕順性之理,則物莫之逆也。不知吾所以然而然,命也。”〔注〕自然之理不可以智知;知其不可知,謂之命也?!步狻撤蛏诹甓灿诹?,生于水而安于水,習以為常,故曰始乎故也,長乎性也。習其故,安其性,忽然神會,以成其命,得之不自知也。故易曰,“窮理盡性以至于命。”命者,契乎神道也。

  仲尼適楚,出于林中,見痀僂者承蜩,“ 僂”世德堂本作“慺”,或作“□”。任大椿曰:說文,“僂或言背僂。”通俗文,“曲脊謂之傴僂。”淮南子精神訓“子求行年五十有四而病傴僂”。楊倞注,“ 僂脊也”。地形訓,“其人面末僂”,楊倞注:“末猶脊也。”凡訓曲脊者皆作僂。玉篇:慺,謹敬也,不輕也,下情也。無曲脊之義。今本僂作慺,誤。伯峻案:任誤高誘注為楊倞注。釋文“承蜩”作“承□”,云:痀,于禹切。僂音縷。痀僂,背曲疾也?!跻魲l,一本作蜩,蟬也。任大椿曰:廣韻,□,直遙切;又涉遙切。條,徒聊切?!鯚o條音。楚辭天問“胡惟嗜不周而快 □飽”,注:□一作晁,一作朝。補曰:□晁并音朝暮之朝。天問又曰:“會□爭盟。”一作會晁,詩云,“ 會朝清明。”史記秦紀“庶長□”,正義曰:□,竹遙反。劉伯莊音潮?!蹂e傳,□音朝,謂子□之后。漢書 “□采琬琰”,師古曰:“□,古朝光也”。據(jù)此諸證,則□惟得與晁朝潮通讀。敬順釋文謂□音條,未詳所出。莊子作承蜩,此作承□,則□亦蜩也,但不必改讀耳??颊f文云“□,匽□也,讀若朝。楊雄說,匽□,蟲名。”又考夏小正“五月唐蜩鳴”,盧辯注“唐蜩者,匽也。”陸璣草木蟲魚疏“螗,蟬之大而黑者,一名蝘。”埤雅云,“螗一名蝘,夏小正曰螗蜩者,蝘是也。”然則說文之匽□,即夏小正一名匽者也。匽即蝘 也。蓋黽之屬,銳頭大腹。蟬亦銳頭大腹,故匽□之□從黽也,與蠅●□從黽同意。是承□即承蜩,不必改讀也。猶掇之也。釋文云:掇,都括切,舍取也。仲尼曰:“子巧乎!有道邪?”曰:“我有道也。五六月,累垸二而不墜,則失者錙銖;〔注〕向秀曰:累二丸而不墜,是用手之停審也,故承蜩所失者不過錙銖之間耳。釋文“累”作“絫”,云:絫古累字。垸音丸。司馬云,謂累丸于竿頭也。錙銖音淄殊。蜩音調。累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也?!沧ⅰ秤檬洲D審,則無所失者也。吾處也,許維遹曰:“處”下挩“身”字。“吾處身”與下文“吾執(zhí)臂”對言。釋文有“身”字,莊子達生篇亦有“身” 字,可據(jù)補。釋文“吾處也”作為“吾處身也”,云:一本無身字。伯峻案:釋文“一本無身字”有作“一本無身也”者,今據(jù)正。若□株駒;〔注〕崔撰曰:□株駒,斷樹也。釋文“□株駒”作“厥株駒”,云:厥本或作橛,同其月切。說文作□,木本也。李頤云:厥,□也。株駒亦枯樹本也。駒音俱也。崔撰,撰音佺,清河人也,晉議郎,注南華真經內外二十七篇。任大椿曰:今本作□,厥□通。荀子大略篇“ 和之璧,井里之厥也”,新校本讀厥為□,言璧賤如□也。與敬順釋文□之作厥可以互證。又考呂覽本生篇“佁蹶之機”,注,“蹶機,門內之位也。詩云,不遠伊爾,薄送我?guī)?,此不過蹶之謂”。是佁蹶之蹶即門閫之□。 □與厥通,又與蹶通也。又株駒,莊子達生篇作株拘。釋文引李云,“厥,□也?!跞糁昃?#8221;??家琢?#8220;蒙生株瞿,棘掛我須。”云蒙生,云棘,則亦林木之類。株駒、株拘、株瞿,皆一音相轉也。又考山海經中“下有九拘”,注,“根盤錯也。淮南子曰,大本則根擢。音劬。”則駒、拘、瞿、枸、●,皆有木本盤●之義。吾執(zhí)臂若槁木之枝。王叔岷曰:“執(zhí)臂” 下當有“也”字,乃與上文句法一律。莊子達生篇正有 “也”字。釋文云:槁,空好切。雖天地之大、北宋本無“雖”字。萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何為而不得?”〔注〕郭象曰:遺彼故得此也?!步狻逞猿鯇W累丸也,未嘗得之。習經半載而能累二不墜矣,習之不已,乃至累五而不墜者何耶?我身如□株,臂如枯木,心一志定,都無異思。雖萬物之多,而知在蜩翼,何為而有不得耶?伯峻按:側翼得為韻,古音同在職德部??鬃宇欀^弟子曰:“用志不分,乃疑于神?!沧ⅰ撤知q散。意專則與神相似者也。盧文弨曰:“疑” 藏本作“凝”,莊子同。焦循曰:管子內業(yè)篇云,“思之思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之。非鬼神之力也,其精氣之極也。”思之又思,用志不分也。鬼神將通之,疑于神也。俞樾曰:“疑”道藏本作“凝” ,盧重玄本亦作為“凝”,莊子同。然此字實當作疑,即所謂驚猶鬼神也。上文孔子曰“吾以子為鬼也,察子則人也”,亦可為乃疑于神之證。管子形勢篇“無廣者疑”。神解篇曰:“以規(guī)矩為方圜,則成;以尺寸量長短,則得;以法數(shù)治民,則安。故事不廣于理者,其成若神。”此正用志不分乃疑于神之謂也。說互詳莊子平議。陶鴻慶曰:俞說是也,張注云:“意專則與神相似 ”,是其所見本正作“疑”,不作“凝”也。王叔岷曰:云谷雅記三、天中記五七引亦并作“疑”。疑猶擬也。莊子天地篇:“子非夫博學以擬圣。”淮南俶真篇作疑,即其比。伯峻案:陶以張注為證,補俞未足,實則俞于其莊子平議亦嘗舉此相證也。又孔子所云疑為成語,故諸子皆有此言。古成語多有韻,此分神乃真文合韻也(如老子十五章以川鄰為韻,禮記孔子閑居以神先云為韻,詩正月鄰云慇為韻,易訟卦辭人川為韻,楚辭天問分神為韻,遠游天聞鄰為韻,荀子云賦損文神門存陳為韻,例證極多,不煩枚舉)。真,段氏列入為其十二部,文為十三部,謂為合韻最近,即是理也。其痀僂丈人之謂乎!”〔解〕專心不雜,乃凝于神會也。夫子以其未忘于蜩翼,故凝于神,非謂神會者也。丈人曰:“汝逢衣徒也。孫詒讓曰:逢衣即禮經侈袂之衣。周禮司服鄭 注云:士之衣袂皆二尺二寸而屬幅,其袪尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,袪尺八寸。釋文“汝”作“女”,云:女音汝。禮記儒行篇曰:丘少居魯,衣逢掖之衣。長居宋,冠章甫之冠。鄭玄注云:逢猶大也,謂大掖之衣。向秀曰:儒服寬而長大者。亦何知問是乎?脩汝所以,而后載言其上。”〔注〕修,治也。言治汝所用仁義之術,反于自然之道,然后可載此言于身上也。〔解〕言夫子之徒皆縫掖之士,用仁義以教化于天下,使天下紛然尚名利,役智慮,而蕩失其真,勞其神明者,何知問此道耶?汝垂文字于后代者,復欲以言智之辯,將吾此道載之于文字然。秦恩復曰:解末“然” 字疑作“焉”。俞樾曰:張注于義未得。味丈人之言,其輕儒術甚矣,豈復使治其術乎?脩者,脩除也。周官典祀職“帥其屬而脩除”,鄭注曰:“脩除芟掃之”,是其義也。又司尊彝職“脩酌”,司農注曰:“以水洗勺而酌也。”以水洗勺謂之脩,亦脩除之義。此文脩汝所以,言汝所以者宜脩除之,然后可載吾言于其上也。王叔岷曰:俞氏以脩為脩除字,是也。惟亦未得載字之義。載猶再也。言脩除汝故所以者,然后可以再言其上也。林希逸口義云,“載言,更言也”,最得其解。莊子讓王篇:“夫子再逐于魯”,御覽四八六引作“載” ,即“載”“再”通用之證。‘吳闿生亦曰:言先修汝之所行而后再求其上者,注誤。

  海上之人有好漚鳥者,伯峻案:呂覽精諭篇作好蜻者,下同。釋文云:好,呼報切。漚音鷗。漚鳥,水鸮也,今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。每旦之海上,從漚鳥游,漚鳥之至者百住而不止?!沧ⅰ承暮投雾樥?,物所不惡。住當作數(shù)。王叔岷曰:藝文類聚九二、御覽九二五、爾雅翼十七、容齋四筆十四、記纂淵海五六、事文類聚復集四六、合璧事類別集六九、韻府群玉八、天中記五九引皆作數(shù)。釋文云:住音數(shù)。其父曰,“吾聞漚鳥皆從汝游,汝取來,吾玩之。”釋文云:汝取來一本作為可取來。明日之海上,漚鳥舞而不下也。〔注〕心動于內,形變于外;禽鳥猶覺,人理豈可詐哉?伯峻案:三國魏志高柔傳注引孫盛曰,“機心內萌,則鷗鳥不下”,則本有鷗鳥故事,而偽作列子者襲取之。孫盛與張湛時代極近,未必能見列子此書。故曰,至言去言,釋文云:去,丘呂切。至為無為。齊智之所知,則淺矣?!沧ⅰ逞詾槎纪缓笪餆o疑心。限于智之所知,則失之遠矣?;蛴幸烧扇思贋樾我垣@蟬,海童任和心而鷗游,二情相背,而同不忤物。夫立言之本,各有攸趣。似若乖互會歸不異者,蓋丈人明夫心慮專一,猶能外不駭物,況自然冥至,形同于木石者乎?至于海童,誠心充于內,坦蕩形于外;雖非能利害兩忘,猜忌兼消,然輕群異類,亦無所多怪。此二喻者,蓋假近以征遠,借末以明本耳?!步狻撤蛏駮梢岳硗?,非以情知。知生則骨肉所猜,理生則萬類無間,然后知審精微也。同萬物者,在于神會;同群有者,在于情滅。欲獨矜其心智,則去道遠矣。注“丈人假為形”之 “為”,北宋本、藏本作“偽”,作“為”者義長。釋文云:齊,在詣切。忤音悟。駭,諧楷切,下同。

  趙襄子率徒十萬狩于中山,〔注〕火畋曰狩。王重民曰:御覽五十一、類聚八十并引“ 中山”作“山中。”伯峻案:中山,春秋時為鮮虞,戰(zhàn)國時為中山國,在今河北保定地區(qū)定縣一帶。釋文云:趙襄子名無恤,簡子之子也。率,所律切。畋音田。藉 □燔林,釋文云:藉,在夜切?!?,而振切。在下曰藉,草不剪曰□。燔音煩,燒也。扇赫百里。有一人從石壁中出,隨煙燼上下。釋文云:燼,疾刃切。上,時掌切。眾謂鬼物。類聚八十引作“眾謂之鬼物”。火過,徐行而出,若無所經涉者。襄子怪而留之。釋文云:留,力救切,謂宿留而視 之也。 徐而察之:形色七竅,人也;釋文云:竅,口吊切。氣息音聲,人也。問奚道而處石?奚道而入火?其人曰:“奚物而謂石?奚物而謂火?”〔注〕此則都不覺有石火,何物而能閡之?襄子曰:“而向之所出者,石也;而向之所涉者,火也。”釋文云:向音向。其人曰:“不知也。”〔注〕不知之極,故得如此。魏文侯聞之,問子夏曰:“彼何人哉? ”子夏曰:“以商所聞夫子之言,和者大同于物,物無得傷閡者,游金石,蹈水火,皆可也。”文侯曰:“吾子奚不為之?”子夏曰:“刳心去智,釋文云:刳音枯。去,丘呂切。商未之能。雖然,試語之有暇矣。”〔注〕夫因心以刳心,借智以去智;心智之累誠盡,然所遣心智之跡猶存。明夫至理非用心之所體忘,言之則有余暇矣?!步狻城罢卵杂嗡坏K,此章明火石之不傷;言人之習水者多,蹈火者少,恐物情之偏執(zhí)也,故復言火以辯之。其內忘己形,外忘于物,不知石之所以礙,火之所以傷。文侯不曉而興問,子夏素知而善答。故文侯重質,子既能知者,何不為之耶?子夏曰,我但知而說之,則有余也;若行而證之者,商則未知之能。秦恩復曰:解“未知之能”,“知”字疑衍。釋文云:暇本又作假,亦音暇字。文侯曰:“夫子奚不為之?”子夏曰:“夫子能之而能不為者也。”文侯大說?!沧ⅰ程煜掠心苤懿粸檎?,有能之而不能不為者,有不能而彊欲為之者,有不為而自能者。至于圣人,亦何所為?亦何所不為?亦何所能?亦何所不能?俛仰同俗,升降隨物;奇功異跡,未嘗蹔顯;體中之絕妙處,萬不視一焉。此卷自始篇至此章明順性命之道,而不系著五情,專氣致柔,誠心無二者,則處水火而不燋溺,涉木石而不掛□,觸鋒刃而無傷殘,履危險而無顛墜;萬物靡逆其心,入獸不亂群;神能獨游,身能輕舉;耳可洞聽,目可徹照。斯言不經,實駭常心。故試論之:夫陰陽遞化, 五才偏育。金土以母子相生,水火以燥濕相乘,人性以靜躁殊途,升降以所能異情。故有云飛之翰,淵潛之鱗,火游之鼠,木藏之蟲。何者?剛柔炎涼,各有攸宜;安于一域,則困于余方。至于至人,心與元氣玄合,體與陰陽冥諧;方員不當于一象,溫涼不值于一器;神定氣和,所乘皆順,則五物不能逆,寒暑不能傷。謂含德之厚,和之至也;故常無死地,豈用心去就而復全哉?蹈水火,乘云霧,履高危,入甲兵,未足怪也?!步狻逞苑蜃幽芏粸檎撸揭匀柿x禮節(jié)君臣之道以救衰俗耳,不獨善其身以群鳥獸焉。伯峻案:張華博物志載此事與此基本相同。又案:注 “至人”世德堂本作“圣人”。釋文“□”作“礙”,云:說音悅。強,其兩切。著,直略切。掛音卦。礙本作□。顛,都年切,墜也。偏音篇。

  有神巫自齊來處于鄭,釋文云:男曰覡,女曰巫也。顏師古曰:巫覡亦通稱。命曰季咸,伯峻案:荀子正名篇“然后隨而命之”,又“實不喻然后命,命不喻然后期”,楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇“無以命之”,釋文引崔云: “命,名也。”左傳桓二年云:“君命太子曰仇,弟曰成師。”又六年云:“是其生也,與吾同物,命之曰同。”命皆訓名。命曰季咸,名曰季咸也。又案淮南子地形訓云“巫咸在其北方。”高注:“巫咸,知天道,明吉兇。”釋文云:季咸,姓季名咸,鄭人也。伯峻案:莊子應帝王篇作“鄭有神巫曰季咸”,淮南子精神訓作 “鄭之神巫相壺丘子林見其征”,故釋文以季咸為鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。天中記四十、荊川稗編六五引“知人”下并有“之”字。王先謙曰:或歲或月或旬日,無不神驗。伯峻案:王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗,謂或歲或月或旬或日也。鄭人見之,皆避而走?!沧ⅰ诚蛐阍唬翰幌沧月勊廊找?。釋文云:避一本作棄。喜,許記切。列子見之而心醉,〔注〕向秀曰:迷惑其道也。而歸以告壺丘子,釋文云:壺子,列子師也。曰:“始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。”〔注〕郭象曰:謂季咸之至又過于夫子也。釋文云:過音戈。壺子曰:“吾與汝無其文,未既其實,而固得道與?盧文弨曰:“無”藏本作“既”,案注似“無”字是,然莊子亦作“既”。俞樾曰“無”當作“□”?!踝x為貫,蓋“貫”“□”本一字也。爾雅釋詁:貫,習也。毌其文,言習其文也。黃帝篇:“吾與若玩其文也久矣,而未達其實。”釋文曰:“玩,五貫反,習也。”然則此作□,彼作玩,聲近而義同。因□字誤作□,后人遂以無字易之,而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實,則據(jù)莊子改之,非列子之舊。王叔岷曰:“吾與汝既其文,未既其實”,作“既”作“無”,義皆不明。上文顏回問津人操舟章作“吾與若玩其文也久矣,而未達其實”,玩字義長。疑既即玩之誤,下既字亦當作玩。其作無者,玩壞為元,傳寫因易為無耳。釋文“無” 作“無”,云:無諸家本作既,于義不長。與音余。眾雌而無雄,而又奚卵焉?〔注〕向秀曰:夫實由文顯,道以事彰。有道而無事,猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同,然俱在實位,則無文相發(fā)矣;故未盡我道之實也。此言至人之唱,必有感而后和者也。伯峻案:淮南子覽冥訓云:“故至陰飂飂,至陽赫赫,兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌,又何化之所能造乎?”釋文云:卵,來短切。司馬云:汝受訓未孰,故未成;若眾雌無雄者則無卵也。和,胡臥切。而以道與世抗,必信矣。釋文云:抗,口浪切;或作亢,音同。夫故使人得而相汝?!沧ⅰ诚蛐阍唬嚎浩湟环揭员匦庞谑?,故可得而相也。〔解〕列子見鄭巫而心醉,以其能知生死禍福,將以道盡于此。壺丘子曰:吾與汝且亡其文跡,都未盡其實理也。汝豈得吾道歟?夫澄神寂慮,如眾雌也;動用成功,若雄也。汝方息事以靜心,安得無雄而求卵耶?乃欲以至道與俗巫相敵,則汝之深信,故鬼物知汝也。釋文云:相,悉亮切。嘗試與來,以予示之。”釋文“示”作“□”,云:□音視。明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:“嘻!釋文云:嘻音熙。子之先生死矣,光聰諧曰:古書傳專以先生稱師者,殆始見于此。弗活矣,不可以旬數(shù)矣。吾見怪焉,見濕灰焉。”釋文云:司馬云,氣如濕灰。列子入,涕泣沾衿,以告壺子。“衿”本作“衾”。俞樾曰:衾當作衿,即襟字也。莊子應帝王篇正作“泣涕沾襟” 。王重民曰:吉府本正作“衿”。伯峻案:今從吉府本正。壺子曰:“向吾示之以地文,〔注〕向秀曰:塊然若土也。釋文云:向吾一本作庸吾,下同。罪乎不誫不止,〔注〕罪或作萌。向秀曰:萌然不動,亦不自止,與枯木同其不華,死灰均其寂魄,此至人無感之時也。夫至人其動也天,其靜也地,其行也水流,其湛也淵嘿。淵嘿之與水流,天行之與地止,其于不為而自然一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;見其神動而天隨,便謂之有生。茍無心而應感,則與變升降,以世為量,然后足為物主而順時無極耳,豈相者之所覺哉?注“其靜也地” 北宋本“地”作“土”,汪本從之,今從藏本訂正。又 “謂之有生”,“謂”各本作“為”,今亦從藏本正。俞樾曰:“罪”當讀“●”。說文山部作●,云:山貌,是也。釋文云:罪本作萌,盧重玄本亦作萌,乃后人據(jù)莊子改之。萌乃罪之誤字,說詳莊子平議。王叔岷曰:罪讀為●,說殊牽強。此當以作萌為是。萌有生義(淮南俶真篇:“孰知其所萌”,注:“萌,生也”), “萌乎不誫不止”猶云“生于不動不止”,正對上文“ 子之先生死矣”而言。意甚明白。作罪者誤。釋文云:罪本作萌。誫音振。崔撰曰:不誫不止,如動不動也。量音亮。是殆見吾杜德幾也?!沧ⅰ诚蛐阍唬旱聨撞话l(fā),故曰杜也?!步狻撤蚬砩裰`,能知人之動用之心耳。有所系,鬼便知也。壺子色存乎濕灰,心著乎土壤,萌然無慮,故曰天文。振動則為生,止靜則冥寂,故曰不動不止也。秦恩復曰:解中之 “天文”當作“地文”。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣。灰然〔注〕灰或作全。釋文云:灰本作全也。有生矣,吾見杜權矣。”〔注〕有用而無利,故謂之杜權。列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以天壤,〔注〕向秀曰:天壤之中,覆載之功見矣。比地之文,不猶外乎?陶鴻慶曰:說文:“壤,柔土也。”書禹貢:“厥土惟白壤。”馬注云:“天性和美也。”周禮大司徒:“辨十有二壤。”鄭注云:“壤,和緩之貌。”然則天壤取和柔之義。質言之,則為天和。此與地文皆形況之辭,張注以天壤為天地,義殊難通。王叔岷曰:注“比地之文”,莊子應帝王篇注作“比之地文”,當從之。此文 “之地”二字誤倒。釋文云:見,賢遍切。名實不入,〔注〕向秀曰:任自然而覆載,則名利之飾皆為棄物。注“名利之飾”北宋本作“名利之作”。而機發(fā)于踵,〔注〕郭象曰:常在極上起。釋文云:許慎注淮南子云:機發(fā)不旋踵。此為杜權。是殆見吾善者幾也?!沧ⅰ诚蛐阍唬河猩朴诒?,彼乃見之;明季咸之所見者淺也?!步狻秤袡喽挥脼槎乓?。若天之覆而未見其功自下而升,為名實未入,故云有生矣。嘗又與來!” 明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“子之先生坐不齋,〔注〕或無坐字。向秀曰:無往不平,混然一之。以管窺天者,莫見其崖;故以不齋也。盧文弨曰:注“管”藏本作“管”。又“故以”下當有 “為”字。釋文“齋”作“齊”,云:齊,側皆切,下同。吾無得而相焉。盧重玄本“ 無得”作“不得”。試齋,將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以太沖莫眹,〔注〕向秀曰:居太沖之極,浩然泊心,玄同萬方,莫見其跡。釋文“太”作“大”,云:大音泰。眹,直引切,兆也。是殆見吾衡氣幾也。〔注〕衡,平也。鯢旋之潘〔注〕音藩。為淵,奚侗曰:“潘”當為“沈”,沈之□字。沈正作湛。說文:湛,沒也。引伸之則有深意。沈湛古今字,今多用沈為湛。淵,說文:回水也。從水,象形,左右岸也。中象水兒。管子 度地篇“水出地而不流者命曰淵”,是淵為水所渟滀之處。渟滀則深,故淵亦訓深(見詩衛(wèi)風注)。沈為淵者,尤言深為淵耳。禮記檀弓“為榆沈故設撥”,是□沈為沈也。而此則□沈為沈。莊子作審。蓋沈缺宀則為潘,缺水則為審,易滋訛誤,●跡固可尋也。釋文“旋”作“桓”,云:鶂音倪?;?,胡官切,盤桓也。一本作旋,謂盤旋也。潘音盤,本作蟠,水之瀊洄之瀊;今作蟠,恐寫之誤。鯢,大魚也?;?,盤桓也。蟠,洄流也。此言大魚盤桓,其水蟠洄,而成深泉。南華真經作審。梁簡文云:蟠,聚也。任大椿曰:凡山水以桓名,皆有盤桓之義。水經注云:“桓是隴阪名,其道盤桓旋曲而上,故曰桓”。阪以桓名,與水以桓名,皆以盤桓為義,與釋文旋之作桓可以互證。而盤桓二字古多訓為旋。易屯釋文馬融云“盤桓,旋也。”故列子盤桓之桓又作旋。又考莊子應帝王釋文“鯢桓,司馬云,二魚名也。簡文云,鯢,鯨魚也?;福P桓也。崔本作鯢拒,云,魚所處之方穴也。又云,拒或作桓。 ”然則鯢桓之桓一作旋,見列子釋文;一作拒,又見莊子釋文也。又曰:“潘”敬順釋文既云本作蟠,水之瀊洄之瀊,則是以蟠為正字。又云今本作蟠,恐寫之誤,于義頗未順。其云今本作蟠之蟠,恐是潘之訛。然考莊子應帝王釋文鯢桓之審,司馬云,審當為蟠,聚也,崔本作潘,云回流所鐘之域。管子五輔篇:“導水潦,利陂溝,決潘渚”,注云:“潘,溢也。渚潘溢者,疏決之令通。潘音□。”補注謂水之溢洄為潘。廣雅:“潘,(孚袁)瀾也。”然則作蟠作潘,義各有據(jù),皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究為何字之誤。又考玉篇“瀊,洄也”,敬順釋文瀊洄二字乃本于此。管子小問篇作洀桓。止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,釋文云:濫,咸上聲,爾雅云:水涌出也。沃水之潘為淵,釋文云:沃,烏仆切,水泉從上溜下也。氿水之潘為淵,釋文云:氿音軌,水泉從傍出也。 雍水之潘為淵,釋文云:雍音擁,河水決出復還入也。□水之潘為淵,釋文云:□音牽,水不流行也。肥水之潘為淵,釋文云:水所出異為肥也。是為九淵焉?!沧ⅰ炒司潘x見爾雅。夫水一也,而隨高下夷險有洄激流止之異,似至人之心因外物難易有動寂進退之容。向秀曰:夫水流之與止,鯢旋之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。郭象曰:夫至人用之則行,舍之則止。雖波流九變,治亂紛紜,若居其極者,常澹然自得,泊乎無為也?!步狻承倪\于太沖之氣,漠然無跡,蕩然有形,而轉運不常,若水之變動殊名,未嘗離乎淵澄也,故不得其狀而辯之矣。注“九變”北宋本作“凡變” ,汪本從之,今從藏本訂正。釋文云:洄音回。易,以豉切。舍音舍。澹,徒濫切。泊音魄。嘗又與來! ”俞樾曰:上文云,“
是殆見吾杜德幾也,嘗又與來”,又曰,“是殆見吾善者幾也,嘗又與來”;然則此文“ 是殆見吾衡氣幾也”,下即當言“嘗又與來”,方與上文一律。乃于中間羅列九淵,殊為無謂。疑此五十八字乃它處之錯簡。莊子應帝王篇止列首三句,而總之曰, “淵有九名,此處三焉”。正以其與本篇文義無關,故略之耳。然可證莊子所見本已與今同,蓋古書之錯誤久矣。明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。釋文云:喪失精神而走。壺子曰:“追之!”列子追之而不及,反以報壺子,曰:“已滅矣,已失矣,吾不及也。”壺子曰:“向吾示之以未始出吾宗。〔注〕向秀曰:雖進退同群,而常深根寧極也。伯峻案: “未始出吾宗”即莊子“不離其宗”,淮南子覽冥訓“ 未始出其宗”之意。吾與之虛而猗移,〔注〕向秀曰:無心以隨變也。“猗移”汪本作“倚移” ,今從北宋本、藏本訂正。馮登府曰:猗移即委蛇。釋文云:猗,于危切。猗移,委移,至順之貌。不知其誰何,〔注〕向秀曰:泛然無所系者也。各本注末無“者也”二字。釋文云:泛,芳劍切。 因以為茅靡,光聰諧曰:上文“ 吾與之虛而猗移”,注既以猗移為至順之貌(案此是釋文,光氏誤以為注),則茅靡正謂 如茅之從風靡,波流正謂如波之逐水流,皆言無逆于物。洪頤□曰:莊子應帝王篇“因以為弟靡”,釋文:“弟靡,不窮之貌。崔云:猶遜伏也。”弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而訛。釋文云:茅莊子作茅,音頹。茅靡,崔撰曰:遜伏也。伯峻案:釋文“莊子作茅”之“ 茅”,字當作“弟”。因以為波流,莊子釋文引崔本作“波隨”。王念孫曰:崔本是也。蛇何靡隨為韻。陶鴻慶說同。故逃也。”〔注〕茅靡當為頹靡。向秀曰:變化頹靡,世事波流,無往不因,則為之非我。我雖不為,而與群俯仰。夫至人一也,然應世變而時動,故相者無所用其心,自失而走者也?!步狻辰^思離念,入于無為。至虛而無形,不見其相貌,如草之靡,如波之流,淼然泛然,非神巫之所識也。然后列子自以為未始學而歸,三年不出,〔注〕向秀曰:棄人事之近務也。為其妻爨,〔注〕向秀曰:遺恥辱。釋文云:為,于偽切。爨,七玩切。食狶如食人,〔注〕向秀曰:忘貴賤也。釋文云:食音嗣,下同。狶,虛豈切,楚人呼豬作狶。于事無親,〔注〕向秀曰:無適無莫也。伯峻案:莊子作“于事無與親。 ”釋文云:適音的。雕瑑復樸,塊然獨以其形立; 〔注〕向秀曰:雕瑑之文,復其真樸,則外事去矣。“雕瑑”藏本作“雕琢”,義同。釋文云:瑑,持□切,本作琢。●然而封戎,〔注〕向秀曰:真不散也。戎或作哉。釋文“戎”作“哉 ”,云:●音紛。哉一本作戎,音哉。壹以是終。 〔注〕向秀曰:遂得道也?!步狻惩欠?,等貴賤,齊物我,息外緣。不封于我,守一而終,然后契真。

  子列子之齊,中道而反,〔注〕驚人之推敬于己,故不敢遂進。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:“奚方而反?”曰:“吾驚焉。”“惡乎驚? ”釋文云:惡音烏。“吾食于十漿,〔注〕客舍賣漿之家。而五漿先饋。”〔注〕人皆敬下之也。王重民曰:御覽八六一引下“吾”字上有“曰”字,蓋“惡 ”字與下“吾”字之上本均有“曰”字, 而今本并脫之。莊子列御寇篇并有“而曰”字,是其證。王叔岷曰:事文類聚續(xù)集十七、合璧事類外集四三引“ 吾”上亦并有“曰”字。釋文云:饋,求位切,餉也。 伯昏瞀人曰:“若是,則汝何為驚己?”釋文云:己音紀。驚己,謂驚其自失也。下處己同音。曰:“夫內誠不解,〔注〕郭象曰:外自矜飾,內不釋然也。釋文云:解音蟹。向秀曰:未能懸解。形諜成光,〔注〕郭象曰:舉動便辟成光儀。釋文云:諜音牒。辟,婢亦切。以外鎮(zhèn)人心,〔注〕外以矜嚴服物,內實不足。使人輕乎貴老,〔注〕使人輕而尊長之者,由其形諜成光故也。釋文云:長,丁丈切。而●其所患?!沧ⅰ彻笤唬阂悦佬蝿游铮瑒t所患亂至也。盧文弨曰:“●”當作“●”。秦恩復曰:●即說文●字,或作□,見玉篇。王重民曰:御覽八百六十一引“●”作“察”。釋文云:●,子西切。夫漿人特為食羹之貨,釋文云:食音嗣。多余之贏;〔注〕所貨者羹食,所利者盈余而已。汪本作“無多余之贏 ”。俞樾曰:無“無”字是也。依張注,張本亦無“無 ”字。“無”字淺人妄加也。若云“無多余之贏”,則下不必更言其為利也薄矣。盧重玄本無“無”字,莊子列御寇篇亦無“無”字,當據(jù)刪。王重民曰:俞說是也。北宋本、御覽八百六十一引并無“無”字。伯峻案:藏本亦無“無”字,今從之。釋文作“無多余之贏”,云:贏音盈。一本無無字。其為利也薄,其為權也輕,而猶若是?!沧ⅰ彻笤唬簷噍p利薄,可無求于人,而皆敬己,是高下大小無所失者。而況萬乘之主,身勞于國,而智盡于事;〔注〕所以不敢之齊。釋文“智”作“知”,云:知音智。彼將任我以事,而效我以功,吾是以驚。”〔注〕推此類也,則貨輕者望利薄,任重者責功多。伯昏瞀人曰:“
善哉觀乎!〔注〕汝知驚此者,是善觀察者也。汝處己,人將保汝矣。”〔注〕汝若默然不自顯曜,適齊之與處此,皆無所懼。茍違此義,所在見保矣。〔解〕見威儀以示 人,故人輕死以尊敬。將恐人主之勞于事也,必委以責功;食祿增憂,所以驚懼耳。伯昏曰:汝能退身以全真,含光以滅跡,人將保汝矣。何則?進善之心,人皆有之;多利之地,人皆競之。中人之性,可上可下。知名利之不可強也,則進善以自修。詩書禮樂,事不易習。若退跡守閑,灰心滅智也,無招招之利,得善人之名。故學道之門,善惡同趣者,君子以澄心,小人以誨身。雖不體悟,亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。汪萊曰:解“
輕死以尊敬”“死”當作“先”。陶鴻慶曰:保者任也,言人將信任之,即列子所謂彼將任我以事而效我以功也。張注解為“所在見保”,義殊未安。王重民曰:張注“茍違此義”,“違”當作“達 ”,形近而誤耳。莊子人間世篇“時其饑飽達其怒心” ,淮南主術篇誤作為“違”,是其證。奚侗曰:處當訓審,說詳王引之經義述聞。處己謂審乎己也。釋文云:保,附也。無幾何而往,則戶外之屨滿矣?!沧ⅰ硽w之果眾。釋文云:屨,九遇切,關西呼履謂之屨。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤。〔注〕敦,□也。釋文云:敦音頓。蹙,子六切。頤音怡。立有閑,釋文云:間,少時也。不言而出。賓者以告列子。釋文云:賓本作儐,導也,必忍切列子提履徒跣而走,釋文“履”作“屨”,云:提音蹄。屨一本作履。跣,先典切。暨乎門,釋文云:暨,其器切,至也。問曰:“先生既來,曾不廢藥乎?”〔注〕廢,置也。曾無善言以當藥石也?!步狻硰U當為發(fā)。先生既來,何不發(fā)藥石之言少垂訓耳。王叔岷曰:莊子列御寇篇“廢”正作 “發(fā)”。“廢”“發(fā)”古通。仲尼篇:“發(fā)無知,何能情?發(fā)不能,何能為?”釋文引一本作“廢無知,廢無能”,即其比。釋文云:當,丁浪切。曰:“已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,〔注〕順乎理以接物,則物不保之。今背理而感物,求物不保,不可得。秦刻盧重玄本“使人保”下無“汝”字。疑無“汝”字者是。釋文云:背音 佩。而汝不能使人無汝保也?!沧ⅰ彻笤唬喝纹蕉?,則無感無求。無感無求,乃不相保?!步狻橙曛松砣?,絕學棄智,人所以保汝者,非汝能召之也。若能滅跡混真,愚智不顯者,人亦不知保汝矣。由是言之,汝之行適足為人所保,而不能使人不保也。而焉用之感也? 〔注〕汝用何術乃感物如此乎?釋文云:焉,于虔切。感豫出異?!沧ⅰ彻笤唬合任锸┗?,惠不因彼豫出而異也。“
感豫”秦本作“應豫”。又注末“ 也”字北宋本作“者”,今依藏本訂正。釋文云:先,悉薦切。且必有感也,搖而本身,釋文云:一本作搖而才本性。又無謂也?!沧ⅰ潮睾闶刮锔屑?,則彼我之性動易之。許維遹曰:“ 且必有感也”,“必”當作“心”,形近致訛。緣心與本身相輔而行,心有所感,則必搖動其本身(本身猶言本性)。故上文謂以外鎮(zhèn)人心而●其所患。所謂患者,即心為物所感,則本身遂有搖動之患。莊子列御寇篇誤與此同。王重民曰:身有性義,蓋身性古通用。本身猶本性也。莊子列御寇篇作搖而本才。釋文曰:“一本才作性。”才字并是身之誤?;茨显榔?#8220;故達于道者,不以人易天”,高注云:“天性也。一說曰,天身也。 ”天身也亦猶天性也。三國志吳質傳注:“上將真性肥,中領軍朱鑠性瘦。”性肥性瘦亦即身肥身瘦也。莊子郭注曰,“必將有感則與本性動也”,是也。伯峻案:王說本身猶本性,是也。但莊子作“本才”,亦非誤字。才讀為孟子告子上“非天之降才爾殊也”之才,才亦性也。釋文云:易,以豉切。與汝游者,莫汝告也?!沧ⅰ辰該u本之徒,不能相啟悟也。注“
不能”汪本作“不皆”,今依北宋本藏本訂正。彼所小言,盡人毒也?!沧ⅰ承⊙约毲?,易以感人,故為人毒害也。莫覺莫悟,何相孰也。”〔注〕不能相成濟也。〔解〕汝用何道感之耶?必贊勝豫之詞而出奇異之教,搖鼓汝舌,見能于眾物;雖靡然順汝,有何益耶?與汝同居者,不攻汝之短,但稱汝之長;如此,適足毒汝之行,驕汝之心,有何相成耶? “ 莫覺莫悟”秦本作“若覺若悟”。伯峻案:告毒孰為韻,古音同是屋沃部。釋文云:覺音教。

  楊朱南之沛,顧炎武曰:列子“ 楊朱南之沛”,莊子“楊子居南之沛”,子居正切朱。釋文云:楊朱解在第七篇。沛音貝。老聃西游于秦,邀于郊。釋文云:邀,于宵切,抄也,遮也。至梁而遇老子?!沧ⅰ城f子云楊子居,子居或楊朱之字,又不與老子同時。此皆寓言也。老子中道仰天而嘆曰:釋文云:中道,道中。仰本作卬,亦音仰。“始以汝為可教,釋文“汝”作“女”,云:女音汝。今不可教也。”〔注〕與至人游而未能去其矜夸,故曰不可教者也。釋文云:去,丘呂切??洌诠锨?。楊朱不答。至舍,進涫漱巾櫛,釋文云:涫音管;莊子作盥。漱音瘦。櫛,壯乙切。脫履戶外,釋文云:履本作屨。膝行而前,曰:“向者夫子仰天而嘆曰:釋文“向”作“向”,云:向音向。‘始以汝為可教,今不可教。’弟子欲請夫子辭,行不間,釋文云:間音閑,下同。是以不敢。今夫子間矣,請問其過。”老子曰: “而睢睢而盱盱,釋文云:睢,許唯切。盱音吁。說文云:盱,仰目也。蒼頡篇云:盱,張目貌。高誘注淮南子云:睢盱,視聽貌。而誰與居? 〔注〕汝云何自居處而夸張若此,使物故嘆之乎?伯峻案:盱居為韻,古音同是魚部之平聲。 大白若辱,盛德若不足。”〔注〕不與物競,則常處卑而守約也。馬其昶曰:辱借為黷。伯峻案:辱足為韻,古音同是侯部入聲。老子四十一章作“廣德若不足”,馬敘倫老子覈詁以為作“盛”者是。楊朱□然變容曰:釋文云:蹙,子六切。“敬聞命矣。”其往也,舍迎將家, 〔注〕客舍家也。道藏各本“舍”下有 “者”字,惟四解本無“者”字,汪本亦無“者”字,是也。俞樾曰:舍與舍者不同。下云“舍者避席”,又云“舍者與之爭席矣”,皆謂同居逆旅者。此云舍,則謂逆旅主人也。主逆旅者即謂之舍, 猶典市者即謂之市,主農者即謂之田。禮記王制篇注曰, “市,典市者。”月令篇注曰:“田,主農之官。”是其例也。公執(zhí)席,妻執(zhí)巾櫛;舍者避席,煬者避灶?!沧ⅰ澈褡圆禺?,則物憚之也。盧文弨曰:注“藏”疑當作“尊”。伯峻案:韓非子內儲說上云:“夫灶一人煬焉,則后人無從見矣。”由此可知煬者避灶之義。釋文云:煬音楊。司馬云:對火曰煬。淮南子云:富人衣纂錦,貧人煬灶口。其反也,舍者與之爭席矣?!沧ⅰ匙酝谖铮锼粣阂??!步狻撤蛘骐[之者,無矜夸之聲,無可貴之容。故楊子之往也,人迎送之;及聞善而改,居者與之爭席矣。前章言列子之使人保汝,而此章言楊朱能使人無汝保也。王重民曰:御覽七百零九引“席”上有“灶” 字。以上文“舍者避席,煬者避灶”覈之,疑本有“灶 ”字。王叔岷曰:御覽七百九引“舍者”作“煬者”, “席”上有“灶”字。疑此文“舍者”下原有“煬者” 二字(或在舍者上),“席”上原有“灶”字。“舍者煬者與之爭灶席矣”乃兼承上文“舍者避席,煬者避灶 ”而言。御覽所引,蓋略“舍者”二字也。釋文云:惡,烏路切。

  楊朱過宋,釋文云:過音戈。東之于逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡;惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰:伯峻案:韓非子說林上作“逆旅之父答曰”。“其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。 ”楊子曰:“弟子記之!行賢而去自賢之行,王叔岷曰:韓非子說林上篇“之行”作“之心”,審文意,當從之。今本“心”作“行”,即涉上“行”字而誤。釋文云:去,丘呂切。行,下孟切。安往而不愛哉?”〔注〕夫驕盈矜伐,鬼神人道之所不與;虛己以循理,天下之所樂推。以此而往,孰能距之?〔解〕此重結前兩科之義也。夫能使人保于我者,其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也,則天下皆忘其惡 矣;況逆旅之妾乎?伯峻案:韓非子說林上作“焉往而不美”。

  天下有常勝之道,有不常勝之道。陶鴻慶曰:“不常勝”當作為“常不勝”。下文云,“常勝之道柔,常不勝之道彊”,承此言。常勝之道曰柔,常不勝之道曰彊。二者亦知,〔注〕亦當作易。釋文云:亦本作易,以豉切。而人未之知。故上古之言:彊,先不己若者;〔注〕所勝在己下者耳。柔,先出于己者。〔注〕不與物競,則物不能加也。先不己若者,至于若己,則殆矣?!沧ⅰ秤鰯潮仉U之也。 先出于己者,亡所殆矣?!沧ⅰ忱沓0惨病a屛脑疲和鲆魺o。以此勝一身若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任也?!沧ⅰ撤蝮w柔虛之道,處不競之地,雖一身之貴,天下之大,無心而御之,同于徒矣。徒,空默之謂也。郭象曰:聽耳之所聞,視目之所見,知止其所不知,能止其所不能,用其自用,為其自為,順性而不競于物者,此至柔之道也。故舉其自舉,持其自持;既無分銖之重,而我無力焉?!步狻硰娭c柔,二者易知也。人所以未知者何?即求勝之心多也。即遇不如己者,未足為強;若遇敵于己者,則常危矣。以此求勝一身一任天下也,常如徒役無時自安。若柔者,在己下者,亦不欲勝之;況出乎己者耶?人謂不勝,而我乃自勝也;自任,故未嘗有失也。老子曰:柔弱勝剛強。吳闿生曰:若徒猶言此道也,注誤。粥子曰:釋文“粥 ”作“鬻”,云:鬻本作粥,余六切。任大椿曰:考禮記曲禮釋文,“請鬻,本又作粥,之六反”;左傳隱十一年釋文,“鬻本又作粥,之六反,又與六反”;夏小正“雞桴粥”,盧辯注,“或曰,粥,養(yǎng)也”;淮南子天文訓“行桴鬻”,高誘注,“桴鬻,粥也”;文選潘岳間居賦“灌園粥蔬”,李善注,“粥與鬻同”,則鬻粥通。“欲剛,必以柔守之;欲彊,必以弱保之。 〔注〕守柔不以求剛而自剛,保弱不以求彊而自彊,故剛彊者,非欲 之所能致也。伯峻案:守保為韻,同是幽部上聲字。積于柔必剛,積于弱必彊。觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)?!沧ⅰ车湼I谒e也。彊勝不若己,至于若己者剛;〔注〕必有折也。吳闿生曰:剛當作 ●,故注云必有折也。王叔岷曰:淮南原道篇“不若己 ”下有“者”字(文子道原篇同),與下文句法一律,當從之。柔勝出于己者,其力不可量。”伯峻案:粥子所云又見淮南子原道訓、文子道原篇,皆不云粥子之言。又案:剛彊鄉(xiāng)剛量為韻,古音同是陽唐部字?;茨献釉徰杂栕?#8220;強勝不若己者,至于與同則格;柔勝出于己者,其力不可度”,以格度為韻。老聃曰:“兵彊則滅,〔注〕王弼曰:物之所惡,故必不得終焉。木彊則折?!沧ⅰ硰櫂O則毀矣。伯峻案:老子七十六章作“兵彊者則不勝,木彊則兵”。俞樾、易順鼎、馬敘倫皆云當從列子引,說詳老子覈詁。滅折為韻,古音同是祭部字。柔弱者生之徒,堅彊者死之徒。”〔解〕君子曰:強梁者不得其死,好勝者必遇其敵。積德累仁,柔之道也。伯峻案:此亦老子七十六章文。又“死之徒”北宋本、汪本作“化之徒”,今從藏本、世德堂本訂正。又案:韓非子解老篇云,“屬之謂徒也。”此徒字亦當訓屬。

  狀不必童〔注〕童當作同。吳闿生曰:以童為同。而智童,智不必童而狀童。圣人取童智而遺童狀,眾人近童狀而疏童智。狀與我童者,近而愛之;狀與我異者,疏而畏之。有七尺之骸,手足之異,戴發(fā)含齒,倚而趣者,謂之人;釋文云:倚,于綺切。趣音趍。而人未必無獸心。雖有獸心,以狀而見親矣。傅翼戴角,釋文云:傅音附。分牙布爪,仰飛伏走,謂之禽獸;而禽獸未必無人心。雖有人心,以狀而見疏矣。庖犧氏、釋文云:庖音匏。犧,許宜切。女媧氏、釋文云:媧音瓜。庖犧、女媧皆古天子。神農氏、夏后氏,蛇身人面,牛首虎鼻:此有非人之狀,而有大圣之德。〔注〕人形貌自有偶與禽獸相似者,古諸圣人多有奇表;所謂蛇身人面,非被鱗臆行、無有四支;牛首虎鼻,非戴角、垂胡、曼額、解頷;亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。釋文云:臆音億。曼音萬。頞,烏葛切,鼻上也。頷,胡感切。相,息亮切。鵠音鶴。鳶音緣。喙,許穢切。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆,狀貌七竅,皆同于人,而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智,未可幾也?!步狻撤虍愇镏H者,神也。神去,則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜,與生物同宇,則不懼者,神有同也。處平常之宅,與死尸同室,則恐矣;神有異也。則彼死我生,猶是向時之形;一安一懼者,同類去而形非親也。而人不知含生之物神同形殊,以為憂畏;乃以狀貌同異以為親疏者,惑矣。故莊子曰,物所齊有者為神:故神為養(yǎng)生之主也。伯峻案:魯桓殺兄自立,楚穆殺父自立,故曰有禽獸之行。解引莊子,今本無此文。解“居恐怖之夜”秦刻本“居”作“后 ”,今從四解本正。釋文云:幾音冀。黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,釋文云:阪,蒲阪切。阪泉在上谷。帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅, 伯峻案:貙,虎之大者。釋文云:帥音率。羆音碑。貙,丑俱切。雕、鹖、鷹、鳶為旗幟,王叔岷曰:藝文類聚九十、九一、初學記二二、御覽九一九、玉海八三、引“雕”上并有“ 以”字,當從之。今本挩“以”字,文意不完。釋文云:雕鹖音雕曷,一本作鶚。幟音熾。自熊羆皆猛獸勇斗者也。胡懷琛曰:作鶚者是也。原文所言皆猛獸、鷙鳥,鹖非鷙鳥,非其倫也。以作鶚為是。此以力使禽獸者也。堯使夔典樂,擊石拊石,百獸率舞;簫韶九成,鳳皇來儀:此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心,奚為異人?形音與人異,而不知接之之道焉。釋文作“而人不知接之之道”, 云:一本無人字。圣人無所不知,無所不通,故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者,其齊欲攝生,亦不假智于人也:伯峻案:“假”或作“ 暇”,暇假皆讀為下。牝牡相偶,母子相親;避平依險,違寒就溫;伯峻案:胡懷琛謂人未有惡平喜險者,因謂避平依險乃指守衛(wèi)言。實則諸句皆以禽獸為主語,人在其外。胡說非。居則有群,行則有列;釋文云:行,戶剛切。小者居內,壯者居外;飲則相攜,食則鳴群。太古之時, 釋文“太”作“大”,云,大音泰。則與人同處,與人并行?!沧ⅰ车录冋撸莴F不忌也。帝王之時,始驚駭散亂矣。逮于末世,隱伏逃竄,以避患害?!沧ⅰ橙擞泻ξ镏?,物亦知避之也。今東方介氏之國,釋文云:介音界。其國人數(shù)數(shù)解六畜之語者,釋文云:數(shù)音朔。畜,朽又切。解音蟹,注同。蓋偏知之所得?!沧ⅰ撤螨旪?,甲鱗之宗;麟鳳,毛羽之長;爰逮蜎飛蠕動,皆鳴呼相聞,各有意趣,共相制御,豈異于人?但人不能解,因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智,則所通萬途;因事偏達,偶識一條。春秋左氏傳曰:“介葛盧聞牛鳴,曰,是生四子,盡為犧矣。”注“鳴呼”四解本誤作“鳴呼”。盧文弨曰:注“四”字別本依左氏改為“三”字。伯峻案:“四”“三”兩字古皆積畫而成,因以致□,此當依左傳改正。觀章末盧解,盧所見本亦作“三”。沈濤乃依此文改左傳,是顛倒是非矣(沈氏說見交翠軒筆記卷三)。世說新語言語篇注亦引左傳作“是生三犧,皆用之矣”,與今本左傳合,可證。釋文云:長,張丈切。蜎,許緣切。蠕,而□切。太古神圣之人,備知萬物情態(tài),悉解異類音聲。會而聚之,訓而受之,同于人民。故先會鬼神魑魅,〔注〕禹朝群神于會稽是也。釋文云:魑,丑知切。魅音媚。次達八方人民,末聚禽獸蟲蛾。〔注〕百獸率舞是也。釋文云:爾雅云:有足曰蟲,無足曰蛾。一本 作蟲蟻。言血氣之類心智不殊遠也。神圣知其如此,故其所教訓者無所遺逸焉。 〔解〕春秋介葛盧聞牛鳴,知生三牲犧;禹朝群神,舜百獸,則其事也。秦恩復曰:盧解“百獸”下當脫“率舞”二字。孫詒讓曰:解“舜”下挩一 “舞”字。“舜舞百獸”與上“禹朝群神”句正相對,秦謂脫“率舞”二字,非。

  宋有狙公者,〔注〕好養(yǎng)猿猴者,因謂之狙公也。釋文云:狙,七余切。狙公,養(yǎng)狙公也。好,呼報切。愛狙;養(yǎng)之成群,能解狙之意; 釋文云:解音蟹。狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匱焉,將限其食??直娋阎获Z于己也,〔注〕馴音唇。釋文云:馴音唇。先誑之曰:“與若芧,〔注〕芧,栗也。釋文云:芧音予,橡子也。朝三而暮四,足乎?”眾狙皆起而怒。俄而曰:“與若芧,朝四而暮三,足乎?”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。吳闿生曰:鄙讀為否。釋文云:能鄙相籠一本作智鄙相籠。伯峻案:疑作“智”者是,下文“以智籠群愚、眾狙”正承此而言。圣人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧,“ 名實”北宋本作“若實”,汪本從之,今依藏本、秦刻本、世德堂本訂正。莊子齊物論作為“名實未虧”。釋文“不”作“未”,云:名實未虧,一本作若實未虧也。使其喜怒哉!〔解〕含識之物雖同有其神,而圓首方足,人最為靈智耳。智之尤者為圣為賢,才之大者為君王。圣人隨才而任,各得其宜。無小無大,各當其分。既無棄人,亦無棄物。籠之以智,豈獨眾狙也?

  紀渻子為周宣王養(yǎng)斗雞,藏本作 “紀消子”,秦本同,今依北宋本、吉府本、御覽九一八及類聚九十一引正。莊子達生篇同。伯峻案:左傳昭二十五年,季郈之雞斗,季氏介其雞,郈氏為之金距。呂氏春秋去宥篇、淮南子人間 訓同有此文。古之斗雞,猶今之斗蟋蟀也。古樂府及陶潛歸田園居云,“雞鳴桑樹顛。”杜子美羌村三首云“群雞正亂叫,客至雞斗爭。驅雞上樹木,始聞叩柴荊。” 唐時雞猶能上樹木,今則鮮能矣。近代廣東及湘南尚有斗雞者。釋文“紀渻子”作“紀消子”,云:姓紀名消,或作渻,所景切。為,于偽切。十日而問:“雞可斗已乎?”曰:“未也;方虛驕而恃氣。”〔注〕無實而自矜者。十日又問。曰:“未也;猶應影向。”〔注〕接悟之速。盧文弨曰:注“速”藏本作“迅”。釋文“速”作“迅”,云:向音響。李頤云:應響鳴,顧影行。迅,峻信二音,一本作速。十日又問。曰:“未也;猶疾視而盛氣。” 〔注〕常求敵而必己之勝。十日又問。曰:“幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣?!沧ⅰ潮嗣鼣扯也粦?,忘勝負矣。望之似木雞矣。其德全矣?!沧ⅰ持寥吒凰蒲獨庵?。異雞無敢應者,反走耳。”〔注〕德全者,非但己無心,乃使外物不生心。郭象曰:養(yǎng)之以至于全者,猶無敵于外,況自全乎?〔解〕恃氣以自矜,非必勝之道也。應物疾速如影響者,為物所轉,未必自得也。疾視盛氣者,機心未忘也。唯忘形神,全死生,不知變者,斯乃無敵于外物也。

  惠盎〔注〕惠盎,惠施之族?;茨献拥缿?#8220;惠盎”作“惠孟”,下同。注文道藏本作 “惠施之孫”。張注本呂覽順說注,“孫”字誤。釋文云:盎,阿浪切。見宋康王。伯峻案:呂覽順說篇高注云:“康王,宋昭公曾孫,辟公之子,名侵。立十一年,僭號稱王。四十五年,大為不道,故曰宋子不足仁義者也。齊湣王伐滅之。”畢沅曰:梁伯子云注“名侵”當是“偃”字之訛。“四十五年 ”與禁塞篇注“四十七年”又異,其實六十一年也。釋文云:見,賢遍切??低貂拮泠瑓顷]生曰:以蹀為跌。伯峻案:六朝人多言“蹀足”,而有數(shù)解。梁書昭明太子傳“驥蹀足以酸嘶,挽凄鏘而流泫”。 以古代喪車歌車不得疾馳,則此“蹀足”當作慢步解。顏延之赭白馬賦“眷西極而驤首,望朔云而蹀足”,此“蹀足”又當作疾馳解。釋文云:蹀音牒。謦,口頂切。欬音慨。疾言曰: “寡人之所說者,釋文云:說音悅,下同。勇有力也,不說為仁義者也??蛯⒑我越坦讶耍?#8221;惠盎對曰:“臣有道于此,使人雖勇,刺之不入; 釋文云:刺,七亦切。雖有力,擊之弗中。釋文云:中,丁仲切,下同。大王獨無意邪?”宋王曰:“善;此寡人之所欲聞也。”惠盎曰:“夫刺之不入,擊之不中,此猶辱也。臣有道于此,使人雖有勇,弗敢刺;雖有力,弗敢擊。夫弗敢,非無其志也。臣有道于此,使人本無其志也。夫無其志也,道藏白文本、林希逸本 “也”并作“者”。未有愛利之心也。臣有道于此,使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。釋文云:歡音歡。此其賢于勇有力也,四累之上也。大王獨無意邪?”〔注〕處卿大夫士民之上,故言四累也。光聰諧曰:四累之上,一累謂刺不入、擊弗中,二累謂弗敢刺、弗敢擊,三累謂使人本無其志,四累謂使天下皆欲利之。胡懷琛說同。陶鴻慶曰:此文當以此其賢于勇有力也四累之上也十三字連讀。四累總上文四事而言。勇有力,一也;刺之不入,擊之不中,二也;弗敢刺,弗敢擊,三也;本無擊刺之志,四也。今所言者,既無其志而又有愛利之心,故在四累之上。累,層累也,猶言四層之上也?;茨献拥缿栆宋模咦⒃?,“此上凡四事皆累于世,而男女莫不歡然為上也”,義亦未晰。吳闿生曰:四累之上即上文所言四者,注誤。宋王曰:“此寡人之所欲得也。” 〔解〕刺不入擊不中,一也;不敢刺不敢擊,二也;本無擊之心,三也;使男女歡然愛利之,四也。如此四重,取其上者,何如耶?故宋王傾意欲聞之?;莅粚υ唬?#8220;孔墨是已。〔解〕此明智以齊物,崇教以化 人,皆道之余事陟乎德者??浊鹉詿o地而為君,釋文云:翟音狄。墨翟,宋大夫也,在孔子后,著書七十一篇,崇孝尊鬼,強本節(jié)用,亦救世之難;有攻守之術。無官而為長;秦本“官”作“ 宮”。釋文云:長,張丈切。天下丈夫女子莫不延頸舉踵而愿安利之。今大王,萬乘之主也;“ 萬乘”呂覽作“千乘”。誠有其志,則四竟之內秦本“竟”作“境”。釋文云:竟音境。皆得其利矣。其賢于孔墨也遠矣。”宋王無以應?;莅悔叾?。宋王謂左右曰:“辯矣,客之以說服寡人也!”〔解〕此崇道以明德,垂跡以利人。眾徒見孔墨之教傳,豈知隱道以彰德?所以問津不群于鳥獸,此其大旨也。伯峻案:解“問津不群于鳥獸”,乃用論語微子篇使子路問津,夫子憮然曰,鳥獸不可與同群事,而不合論語原旨。釋文云:說如字,又音稅。服寡人也一本作曉寡人也。




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