這句話很容易解釋,很容易懂。可是這不止是文字的問題,要在這一生中行為修養(yǎng)上做到,實(shí)在很難。這裏說孔子對(duì)於這四點(diǎn),是絕對(duì)做到了。
第一是「毋意」,(這個(gè)「毋」與有無的「無」字通用,不過在《論語》上以及古書的否定詞,多半用這個(gè)「毋」。)這是說孔子作人處世,沒有自己主觀的意見,本來想這樣做,假使旁人有更好的意見,他就接受了,並不堅(jiān)持自己原來的意見。
第二「毋必」,他並不要求一件事必然要做到怎樣的結(jié)果。這一點(diǎn)也是人生哲學(xué)的修養(yǎng),天下事沒有一個(gè)「必然」的,所謂我希望要做到怎樣怎樣,而事實(shí)往往未必。假使講文學(xué)與哲學(xué)合流的境界,中國人有兩句名言說:「不如意事常八九,可與人言無二三?!谷松氖虑?,十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情,還無法向人訴苦,對(duì)父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講,這都是人生體驗(yàn)來的。
又有兩句說:「十有九輸天下事,百無一可意中人?!惯@也代表個(gè)人,十件事九件都失意,一百個(gè)人當(dāng)中,還找不到一個(gè)是真正的知己。這就說明了孔子深通人生的道理,事實(shí)上「毋必」,說想必然要做到怎樣,世界上幾乎沒有這種事,所以中國文化的第一部書──《易經(jīng)》,提出了八卦,闡發(fā)變易的道理。天下事隨時(shí)隨地,每一分鐘、每一秒鐘都在變;宇宙物理在變、萬物在變、人也在變;自己的思想在變、感情在變、身心都在變,沒有不變的事物。我們想求一個(gè)不變、固定的,不可能。
孔子深通這個(gè)道理,所以他「毋必」,就是能適變、能應(yīng)變。第三是「毋固」,不固執(zhí)自己的成見。「毋我」,專替人著想,專為事著想。這就是孔子學(xué)問修養(yǎng)的偉大處。
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